默然者已受请。佛告婆罗门。汝勿系心家
业。佛已语竟。复观看随其所堪而为说法。
说今世后世悉现令知。于功德中。复已受
持精懃修已。如来即雨法雨。雨法雨已。佛
即从座而起还向本处。是时婆罗门即集儿
子孙息。咄汝等辈。我先请佛三月安居。不
得一日供设。我今以三月供限。并设明
日语竟。即馔办饮食。昼夜料理。至旦扫
洒家内清净。即以涂香烧香华鬘璎珞。悬缯
旛盖。施敷牀席。皆悉精丽种种供养。备具办
已。来到佛所白佛言。世尊。饮食已办时今
至矣。尔时如来与比丘僧围遶而去。是故律
本所说。佛往至婆罗门家。到已与诸比丘共
坐。是时婆罗门供设佛及比丘僧。比丘僧中
佛为上座。极美者无上味以手者自手与
食令饱。饱者言满足。亦言快意。却者言止。
止有三种。何谓为三。一者以手。二者以眼。
三者以口。食欲竟此亦易解。婆罗门以三
衣施佛。三袈裟直金钱三千。又施五百众僧
白[叠*毛]各一双。合直金钱五十万。婆罗门虽作如是施已。心犹未止。复更施绛钦婆罗一张。又鉢兜那波咤(汉言绢也)佛与比丘截断钦婆罗。各作禅带及鉢囊襻。又断裂鉢兜那波咤。作腰绳漉水囊二种。复有百煎药
膏。满一器直金钱一千。以供众僧涂身。法
师曰。布施沙门者。法止四种。不与世人同。
今已备足。律本所说。布施三衣不及四种。
我今故演耳。于是婆罗门作此施已。与眷
属俱头面礼佛及比丘僧却坐一面。尔时
世尊作是念言。此婆罗门及其眷属。请我夏
坐。三月之中为魔所娆未闻法要。我今以
其三月未听法故。并为一日敷演解说甘
露法味。令其眷属各得饱满。佛为婆罗门
说法竟。即起出门欲向余国。于是婆罗门
及其眷属。各各头面着地为佛作礼流泪
而言。唯愿世尊。哀愍我等时复一来。与我
相见使不恨耳。尔时世尊于兰若中。停三
日入佛境界。观诸比丘九十日中日食马
麦。身体羸瘦不堪远涉。直路而去到须离
国。从须离去取波夜伽处。到已即渡
大江。渡已便向婆罗那私国。到已从此
而去到毘舍离城。是时世尊。便于摩呵句
咤罗精舍而住。法师曰。律毘婆沙。名善具足毘兰若因缘竟。迦兰陀品
此毘婆沙义味具足。不杂他法分别戒相。
于律中因缘根本所说甚为难解。此毘婆沙
善能分别一切律藏。无有障碍。故名具足
　世间中尊王　　哀愍众生故
　今说毘尼藏　　令众生调伏
　亦将众善行　　灭除诸恶法
尔时毘舍离城。如是次第易可解耳。若有
深奥不可解者。我当为说。迦兰陀者。是
山鼠名。时毘舍离王将诸妓女入山游
戏。王时疲倦眠一树下。妓女左右四散走戏。
时树下窟中有大毒蛇。闻王酒气出欲螫
王。树上有鼠。从上来下鸣唤觉王。蛇则还
缩。王觉已复眠。蛇又更出而欲螫王。鼠复
鸣唤下来觉王。王起已见树下窟中大毒蛇
即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自
念言。我今复活由鼠之恩。王便思惟欲报
鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今以后
我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村。
名为迦兰陀村。迦兰陀子者。是时村中有一
长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村
名故。号迦兰陀长者。法师问曰。长者独名
迦兰陀。余人亦尔。答曰。悉名迦兰陀。律本
所说。须提那者。是迦兰陀长者子多知识。
知识者。苦乐共同。时有因缘往毘舍离。因
缘者。寻觅负债人。复有法师言。九月九日
国人大集游戏。以是之故。须提那往观看。尔
时世尊九月前十五日至毘舍离见者。问何
谓为见。答曰。须提那清旦食竟。见诸人偏
袒右肩齎持种种华香往至佛所欲供养
听法从城门出。须提那见已而问。咄善人
何处去耶。答言。今往佛所供养听法。须提
那曰。善哉。我亦随去。尔时世尊四众围遶。
以梵音声为众说法。须提那到已。见佛为
大众说法故。律本名为见。法师曰。此是须
提那往昔福因令其发悟。须提那。心自念言。
云何因缘得入听法。何以故。四众围遶至心
听法。不可移动难得入故。是时迦兰陀子
须提那渐近众边。问曰。何不入众。答曰。为
后到故。是以近众边坐。律本所说。迦兰陀
子须提那。往到众所坐一处已。迦兰陀子
须提那而作是念。问曰。坐已作是念。为闻
法已作是念。答曰。闻佛赞叹戒定慧已作
是念。问曰。念何等。答曰。当作是念。佛一一
分别说法。我已知反覆思惟。戒定慧中义理
一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日
得过者其事甚难。不宜在家。如磨琢者。
问曰。何谓磨琢。答曰。如人磨琢极能白净。
在家修如琢者亦甚难得。我今云何得剃除
须发。披袈裟衣而修梵行。我得出有为
家入无为家。问曰。何谓有为家无为家。答
曰。有为家者。耕田种植贩货种种事业。无为
家者。无诸事业寂然无欲。是名出有为家
入无为家。众起未久往到佛所者。须提那
众未起时。往到佛所不求出家。何以故。若
求出家者。兄弟眷属在坐听法。当作留
难而作是言。父母唯汝一子。若求出家谁
当侍养。作是语已必捉将还。则作我出家
艰难。须提那与众俱退。行至数步方便而还。
往到佛所便求出家。是故律本说。众起未
久。须提那往到佛所。唯愿世尊。从罗睺
出家之后。父母不听出家佛不得度。是故
佛问须提那。汝父母听汝出家不。法师曰。
此句次第易解。自当知。应作已讫者。须提
那心乐出家。于游戏处心不染着。于诸
债主得与不得匆匆而还。次第易解。阿
摩多多者(汉言阿摩是母多多者言父也)汝者易解。一子者。唯汝一子无兄弟。法师曰。父母何以作是
言。为念故。住在欢乐者。从小至大不经
辛苦。自初生时乳母抱养遂及长大。百味
饮食恒相给恤。车马出入脚不践地。是名
住在欢乐。父告须提那。汝小苦亦不知。不
知苦者。一苦破作十分。于一分苦汝亦未
经知。我至死不与汝别离者。父母言。我生
世若汝死亦不弃舍。况今生别无有此理。
即于此中卧地上者。言无毡席而卧地
上。供养者。问曰。云何为供养。答曰。男女妓乐琴瑟箫笛箜篌琵琶种种音声。与诸知识而娱乐之。诸知识人方便慰喻令其心退。于五欲中食。问曰。何谓为食。答曰。食者。自己身与妇于五欲中共相娱乐。复作功德
者。言供佛法僧。得种种布施修治善道者
作功德。默然而住者。父母种种教化令其心
息。如是父母反覆至三。执志不转。父母唤
须提那知识。而言曰。此卿等知识。今卧在
地上。我已三请永不肯起。卿等为我令止
出家。于是诸知识往至须提那所。三过作
如是言。知识卿父母唯卿一子。若必出家。父
母年老谁当供养。卿出家者。愁忧憔悴致死
无疑。于卿何益。卿豪贵出家者。捉瓦器乞
食。或麤或恶或得或不得。日复一食而复独
眠。若修习梵行此法甚难。如是种种方便
永无退心。诸知识议言。今当听其出家。即
往须提那父母所劝。放出家听已。是故律本
说。迦兰陀子须提那知识。往至父母所。知识
向须提那言。卿父母已听卿出家。须提那
即从地而起欢喜踊跃。须提那七日不食身
体羸瘦。父母以香汤洗浴。以油涂身洗
梳头发。作种种饮食肴膳。三四日中体力平
复。于是须提那礼父母。于是流泪与别。往
到佛所。唯愿世尊度我出家者。问曰。为是
如来度。为众僧度。答曰。比丘度。是时世尊
边有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度
须提那出家与具足戒。比丘答。善哉世尊。
即取须提那度为沙门。即字尊与比丘
与具足戒。是故律本说。是时须提那。于佛
所得出家。已受具足戒。受头陀法。头陀
者。汉言抖擞烦恼尘垢。受者言行。阿兰若
者。弃舍聚落房舍。住阿兰若处乞食。乞食
者。不受长利养。弃舍十四食。受粪扫衣
者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔
闍村者。拔闍王村财宝无量。财者。朝冥受用。
宝者。恒覆藏不令人见。无量者过数。饮食
丰饶者。日日恒有盈长饮食。料理房舍者。
摒挡牀席卷叠覆蔽。齎六十大银盘者。一
盘堪十人食。合供六百众僧饮食。食者取
也。问曰。何谓为取。答曰。取四大力。回与者。舍与众僧心不恋慕。自入乞食。家中婢将
经宿残饭不中食出外掷弃。经宿或一二夜
饭醋臭。问曰。为是粳米为是粟米。答曰。
粟饭也。大姊者。出家人不得唤为婢。故唤
姊掷我鉢中。问曰。出家人得作是语不。答
曰得。何以故。主人弃薄故。如此弃掷之物。
亦可得言将与我内置我鉢。法师曰。有
一比丘乞食。见人担残宿饭欲掷弃。比丘
言。若必弃者置与我鉢。是比丘佛所赞叹。
问曰。唯饭一种得余物亦得。答曰。一切掷弃
之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食
下鉢受食露手至腕。足者。从踝上四指。
音声者。须提那唤时得闻声。忆识者。识
其三相。佛成道十二年后须提那出家。须提
那在他国八年。学道八年后还迦兰陀村。
佛成道已二十年。须提那别家已经八年。婢
是故不识。入白大家言者。问曰。何不即
问而入白大家。答曰。婢见畏难故。不敢辄
问。是故匆匆入白。若审尔者谛墙边而食者。
尔时村中家家。各于墙边作小屋贮水浆。
拟乞食人止息所须随意。是故律本说。出门
外于墙边而食何物人者。父问须提那。何
物人于墙边食此残宿饭。出家人不应如
此食此宿饭。父向须提那言。汝在家时。肴
膳饮食于中嫌呵。或言麤恶冷热不调。汝今
食此残宿饭。如食甘露无有怨言。法师
曰。须提那父应作是语。但父心中逼切。不
得申如此语。师师相承作如是解。捉手
俱共还家者。问曰。何以与白衣捉手还
家
答曰。须提那为人至孝。父既捉手不违父
命。俱共还家受请默然而住者。问曰。须提那
受上乞食法。何以受父请。答曰。须提那当
作是念。离家既久。若不受檀越请者檀越
当生恶心。以哀愍故。为受一请。受者令
知。金银聚者。问曰。为铤为碎。答曰钱。
人者。亦不长不短。于后施幔者。疑静处
遶四周安幔。晨朝着衣鉢者。应请也。问
曰。何不待檀越来赴而自往耶。答曰已报。
律中不说。母者。能生他为义。母物者。从外
家随母来是。朝冥洗浴用直余。我先娉汝
母物限复未出我物未出。汝祖父母物亦未
出。未出者。言财物无量。汝可还俗者。父语
须提那。汝可舍弃出家衣服。还俗着好衣
服受五欲乐。汝出家非是畏王使故出
家。非负债出家不能复俗者。须提那语
檀越。我极乐梵行。我于复俗心无贪着。愿
檀越勿有所怪。须提那语檀越。我有所白
愿勿瞋责。父答善哉善哉者。父闻须提那
作是语。心中欢喜故赞善哉。取麻布作大
囊。以金银内里。坚缚囊口十余车。载至大
江中深处弃之。为此因缘者。须提那语辞
用宝何为。缘此宝故能起诸烦恼。水火盗
贼悉从斯生。毛竖者。或有国王。见宝物
多便来求索。或有盗贼而来劫夺。或为水
火之焚漂。深思惟此已。举身震栗毛为之
竖。日夜守护者。未瞑时便处分前后。布置
人力持时卓逻。关闭门户极令坚密。勿使
劫盗得入怨家所伺故名守护。唤新妇者。
须提那父种种方便。令须提那还俗。了无从
意故。唤新妇言。唯汝先相爱念。能令其心
回。何以故。一切财宝犹不能坏。唯有女人
能令人回转。天上玉女端正若为者。此是
新妇问须提那辞。新妇所以见诸刹利及诸
贵姓舍诸财宝及宫殿妻子眷属。意谓诸种
姓悉皆为求天玉女故而修梵行。不为天
女者。不求天女。新妇闻须提那以妹相答。
自谓先夫妇共牀寝息。今唤为妹。即是共父
母生之义。故生大苦恼闷绝躃地。勿触恼者。莫以财宝及女欲触或我心。可留续
种者。父母语须提那。愿汝恒修梵行。于虚
空中而入涅槃。愿汝留一子以续种姓。勿
令财宝空失无有主领。我等死亡。必入
梨车毘王库藏故。请求续种耳。须提那答。
此事甚易我能为之。问曰。何以须提那作是
言。须提那心生念言。若我不与种者。终不
置我日夜恼我。我若与子令其心息。不复
娆我。我因此故。得安住道门修习梵行。
月华者。月生水华。此是血名。女人法。欲怀
胎时。于儿胞处生一血聚。七日自破从此
血出。若血出不断者。男精不住即共流出。
若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬
如田家耕治调熟。然大过水以谷下中。谷
浮水上流出四面。何以故。水大谷不着泥
故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已男
精得住。即便有胎。捉妇臂者。此是抱将。
入深处共为欲事。尔时佛从菩提树下。二
十年中未为诸弟子结戒。诸弟子既新涉学
故。佛未为制戒。须提那不知罪相。谓之无
罪。若须提那以知罪相者。乃可没命何敢
有犯。三行不净者。三过捉妇共作不净。
行不净故而便有胎。法师曰。有与无。答曰
有。何谓有。一者身相触。二者取衣。三者下
精。四者手摩脐下。五者见。六者声。七者香。
以此七事女人怀胎。问曰。何谓为摩细滑。
有女人月水生时嬉乐男子。若男子以身
触其一一身分。即生贪着而便怀胎。此是
相触怀胎。问曰。何谓取衣。答曰。如优陀夷
比丘。与妇俱共出家。分别久。优陀夷往到
比丘尼所。两情欲爱不止。各相发开。欲精出
污优陀夷衣。以衣与比丘尼。比丘尼得已
便舐之。复取内女根中。即便怀胎。有女
人华水生时触男子衣。是名取衣。问曰。何
谓为下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一
鹿母行。次第至一道士处。道士小便有精
气俱下。鹿母时正华水生。嗅看小便汁。欲
心着而欲饮。遂怀胎。生鹿子道士。是名下
精。摩脐下者。如睒菩萨父母欲盲。天帝释
逆知。下来至其所而言。宜合阴阳当生
儿。夫妇既悉出家为道。答言。我等已出家。
法不得如此。帝释复言。若不合阴阳。可
以手摩脐下。即随言便怀胎而生睒。是名
手摩脐下。闵陀婆耶。与栴陀鉢殊多。二
人亦如是生。问曰。何谓为见。答曰。有一女
人。月华成不得男子合。欲情极盛唯视男
子为志。譬如王宫婇女亦复如是。即便怀
胎。是名见。问曰。何谓为声。答曰。譬如白鹭
鸟悉是雌无雄。到春时阳气始布雷鸣。雌
但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此。但闻
雄声亦怀胎。是名声。问曰。何谓为香。答
曰。如秦牛母。但嗅特气而怀子。是名
香。须提那不如此。实行不净法。男女欲
色俱合便托生。三事悉合然后生子。须提那
如是。是时地神见须提那行不净法。即大
叫唤。一切作诸恶法无人不知。初作者。护
身神见。次知他心天人知。如此之人天神俱
见。是故大叫唤。展转相承传至于梵天者。
置无色界。余者悉闻知。时子渐渐长大与母
俱共出家者。续种年八岁。与续种母出家。
母依比丘尼。续种依比丘僧。各得善知识。
是故律本说。即共出家次第得阿罗汉果。即
生悔心者。前既作不净行故。恒日夜生悔
心。于利我不得利者。于佛法中修习梵
行得三达智。我不得此利。是名于利。我不
得此利。我得恶利者。余人出家得善利。我
不得善利得恶利。梵行者。总持戒定慧藏。
而我不得总持。羸瘦者。为自悔所行饮食
不通。是故血肉燋小。形体色变者。如树叶
萎黄欲落。筋脉悉现者。为无肉血故筋脉
悉现。心亦蔽塞者。心孔悉闭也。羞耻低头者。
于清净行自观不善而生羞耻。时诸比丘
各出房前游戏。见须提那羸瘦而问。先面
貌休满者。身体美满手足平正肥壮。今何以
羸瘦。诸比丘语须提那。汝于梵行中何所
忧恨。为不乐出家耶。须提那答。诸长老。我
于梵行非不乐。于清净法懃心修治。为我
已作恶法故。已作恶者。已得恶法。恒在眼
前见。诸比丘语须提那言。汝所作足可狐
疑。问曰。何谓狐疑。答曰。于清净法中为
不净行故。而生狐疑。不得修梵行。于是
诸比丘作方便。释须提那意而作是言。不
尔长老。佛以种种方便说法离欲者。所以
佛为一切众生。于三界中说五欲法。皆令
离欲不使得合。语异而义同。说法令爱尽
者。令至涅槃不住三界。是故不令爱。佛
已如是说欲。令分别不共。汝今而合者。
佛说离不净行。而汝与故二作不净行。此
义易解。佛种种说法令离迷惑者。佛所以
为众生说法。令除迷惑断渴爱者。所以
一切众生渴于五欲。佛说法令众生断除渴
爱故。断种者。佛说法令断三界种爱尽
涅槃。爱者。三界爱欲众生所以不得出。为
爱欲所缠缚。尽者。灭为爱尽。而得涅槃
者。三界中四生五道七识。住九众生居。从此
至彼从彼还此。犹如綖绣衣孔更相贯
穿缠缚。不解爱即缠缚。尽即灭也。爱尽者即
涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言织。谓
不织义。佛说除欲者。五尘欲烦恼欲。皆悉
令除。知欲者。一切诸欲应一一知已而调
伏之。是名为知。渴欲者。于诸欲中极求欲。
思欲者。有所思与欲共思。烦闷欲者。于五
欲中思未得。而生烦闷。此说皆道谛所说。
前句说世间法。后句说出世间法。长老是不
信人不信令信者为作恶法故。未信心人
不得令信。长老信心者。更回转其心。回转
心者。于法中信心而生悔恨。若人以道信
心。譬如须弥山四方风摇不能转动。此信
心者亦复如是。是故律本所说。有人如此
无人如此时诸比丘以事白世尊。诸比丘
以须提那所作恶法。而白佛令知。心不希
佛独誉已。亦不令佛贱薄。遣须提那。出于
清净法中。又不以此恶法鬪乱故。但依实
理而言。诸比丘各自念言。垢法已起。白世
尊言。今垢法已起。愿为声闻弟子结戒。以
此因缘集比丘僧者。以须提那所行恶过
圣人法。是故集比丘僧。佛即贱薄须提那
者。若人作恶法应薄贱。如来即薄贱。有人
能持戒精进者。应赞叹如来即赞叹。如此
善恶行者。佛不覆藏。如须提那者应薄贱。
是故律本所说。应薄贱如来以慈悲心薄
贱。佛言。汝痴人空无所有。痴者。应作而不
作。不应作而作。不顺从作即不净。以不
净故。即非沙门法。佛问。以何因缘作如
此事。佛言。我说离欲。一一如前说。佛见须
提那已作恶法。以慈悲之心而言痴人。譬
如慈父母见子作恶。亦呵骂其子。痴人何
以作如此事。是故律本所说。痴人汝可以
男根内毒蛇口。勿内女根中。毒蛇口者。
若人触毒蛇口。肉即烂坏。此死为善。若人
以男根内女根中者。死入地狱无有出
期。宁可以男根内蝮蛇口亦复如是。一
人即烂。为此命终不堕地狱。若内女根
中轮转地狱。宁以男根置大火聚中不
内女根。何以故。痴人若火聚置者。或死或
不死。若死者现身暂小受苦。不为此因缘
堕地狱受大苦痛。不善诸法者。恶人法。山
野人法者。于山野中人法。大罪者。大烦恼。
末水法者。作非法竟然后用水。故名末
水。于静处者。唯有二人。可作不净行。一
切恶法为初。问曰。佛何以作是言。答曰。于
清净法中。而须提那作垢故。名须提那于
净法中最初犯垢。如来以种种方便者。种
种薄贱。此人难养者。于覆藏法。自不能护
其身。是名难养。不知足者。为住于覆藏
处故。名不知足。若得珍宝如须弥山。亦不
称意故。名不知足。说身聚集一处者。共
集一处而相赞叹或烦恼赞叹。懒堕者。有
八所作悉具足。如来方便赞叹少欲知足易
养易长。少欲者。无悭贪心。若于一供养随
其所得。若持易养者。能制六情不随六尘。
是名易养。易长者。于四供养知量知足。是
名易长。若麤若细趣得而受。为少欲故。即
是知足。净者。为少欲知足。是名净。已净故。
不染尘垢。即是抖擞。因抖擞尘垢。是名端
正。又言三业俱净弃除三不善业无人毁
呰。是名端正。不聚者。身覆藏烦恼。令开
发使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精
进。佛为诸比丘制戒。善者能信受随应比
丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是
故佛为说戒本。如五色华次第贯穿。亦如
七宝珠贯之次第。今世后世说令恐怖。若
人乐学者住学地。而得阿罗汉。或得斯陀
含阿那含须陀洹。若无因缘者亦得生天。
若佛说长阿含短阿含。善者能信受。戒者
学地。何谓为学地。答曰。禅定三昧法。何谓
为学地。因十法。因十法故。而为结戒。令
众僧安隐。安隐者。不倾危。若人能受如来
所说禁戒者。当来世极大安乐。是名安隐。
佛言。若人受我语者。我为结戒。若人不受
我语。我不说戒。但说根本因缘。亦不强伏。
是故律本所说。因十法故。令众僧安乐。此
作不得罪。此作得罪。此时应作。此时不应
作。为乐学故。莫令狐疑。是故律本所说。
惭愧比丘不言。制不惭愧比丘。以此法故。
令惭愧得安乐。何以故。不惭愧比丘。不得
入众集僧布萨自恣。惭愧比丘得安乐。何
以故。得闻禅定三昧。不惭愧比丘不得触
娆故。故律本说。惭愧比丘得安乐。断今世
恼漏故。今世恼漏者。为不覆五情。即于今
身作不净行。或人捉或打或杀或自悔过。
如是种种苦恼。断令得度脱。制不惭愧比
丘。不惭愧者。破戒。又言。已作不善法故。而
不羞耻。如此人佛制之。若如来制已。作恶
法反问他人。见我何所作何所闻我得何
罪。如是恼乱众僧。若结戒者。众僧以毘
尼法。呵责破戒比丘。不得动转。是故律本
说。制不惭愧比丘。惭愧者。得安乐住。若有
惭愧比丘乐学法戒。此应作此不应作。断
灭未来漏者。为不断五情故。而行恶法。
后身堕地狱中。受诸种种苦毒。非直一受
而已。轮转在中无央数劫。如来为此说戒
断此因缘。未信心者令信。如来所以结戒。
若善比丘随顺戒律威仪具足。若未信心见
之即生信心。而作是言。此沙门释家种子。
懃心精进难作能作所作极重。见如是作已
而生信心。若外道见毘尼藏而作是言。佛
诸比丘亦有围陀。如我无异。而生敬心。
是故律本所说。未信令信。已信者令增长。
若有信心出家。随禁戒所说。人见所行甚
为恭敬。又言。云何尽形寿。日止一食而修
梵行。护持禁戒。见如是已信心增长。是故
律本所说。已信者令增长。令正法久住者。
正法有三种。何谓为三。一者学正法久住。
二者信受正法久住。三者得道正法久住。问
曰。何谓学正法久住。答曰。学三藏一切久住
佛所说。是名正法。于三藏中十二头陀．
十四威仪．八十二大威仪戒．禅定三昧。是名
信受正法久住。四沙门道果及涅槃者。是名
得道正法久住。如来结戒故。令比丘随顺。若
随顺者。具足而得圣利。是故学为初正法久
住。为爱重律者。有结戒故。覆藏毘尼。弃舍
毘尼。调直毘尼。结戒毘尼。此四毘尼极为爱
重。是故律本所说。爱重毘尼藏。法师曰。以
一切语句。若初中后句。汝自当知。于戒中
罪福。比丘应学。是故律本说。佛语诸比丘。
汝当说戒。问曰。此语云何。佛语比丘。我
已结戒。汝当说当持当学当教余人。作
如是说。若比丘行婬欲法。得波罗夷罪
不得共住。如是断根法。坚固作已。初结波
罗夷。为欲随结猕猴。今说其根本。如是
佛以为声闻弟子结戒。是故律本所说。为
诸比丘结戒。初结品竟
法师曰。若句义难解者。我今当说。尔时有
一比丘。此句义易解。以饮食诱猕猴者。是
时大林中多诸比丘行慈悲心。为慈悲故。多
畜生无所畏。獐鹿猕猴孔雀翡翠雁雉诸杂
禽兽。于禅房前经行游戏。是时有一比丘。
于猕猴群有一雌猕猴。形状肥壮可爱。此
比丘以饮食诱。共行不净法。是比丘行不
净法。游行观看房舍者。诸比丘从余国来
问讯世尊。因而往到此。是时比丘早朝得
阿揵多食(汉言客比丘食)食竟而作是念。我等宜
往观诸比丘房舍。是故律本言。往观房舍。
往至诸比丘所。是猕猴先与一比丘作不
净行。猕猴见诸比丘来。意谓诸比丘悉如先
比丘无异。即往到诸比丘所。而以欲心行
调。如先所共行婬比丘无异。到已便以欲
根向诸比丘。现其婬相。举尾现示待。恐诸
比丘皆有婬意。于久不见。便自作其婬形
状。示诸比丘。诸比丘知猕猴欲为婬事。诸
比丘言。我等可在屏处伺乞食道人还。当
见其所行。定是长老。定者实不虚。如劫
盗人具收其藏不敢隐蔽。实为长老不
作如此耶。女人欲根畜生女根不异。佛所
结戒皆为此事。人女见者。若见若捉若摩。
所为不净行者。畜生女亦如是。一切作悉是
恶法。汝长老。汝以此方便而作。乃至共畜
生。得波罗夷罪不应共住。若共畜生女以
作不净行。亦言成波罗夷罪。法师曰。随结
令得坚固。戒有二法。一者世间自然罪。
二者违圣人语得罪。若心崇于恶法者。即
是世间自然罪法。余者如来所结戒罪。于世
法随制。以断结令坚固。唯除梦中。于梦
中不犯。制中随结无性罪。展转食别众食。
无性罪随结。不犯如是世间法。如是如来。
以为诸比丘随结戒已。猕猴品竟
今起余法。悉是因拔闍子而起。如调达
得拔闍子都党而破和合僧。此是拔闍子
起。又佛涅槃后一百岁。而作非法非毘尼非
佛教。皆是拔闍子起。如律本所说。佛已结戒
竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不舍
戒行婬欲法。而后眷属坏败。坏败者。各迸
散为王所罚。或死亡别离。是名眷属坏败。
或病苦逼迫病者。身体羸损。以羸损故。而
生大苦。大德阿难。我等非毁谤如来者。不
说如来罪。不诽谤法。不毁众僧。我辈自毁
身。无福德无威风。今当修持正法者。三
十八观法。我等辈次第而观菩提法者。此是
阿罗汉道。慧因修集者。令增长我等而住
者。弃舍白衣所住。住清净处无所余作。阿
难答言。善哉。是时阿难不知他心。但闻发
大誓言。若得如是极为大善。是故阿难答
言。善哉。无有是处。此语断。若应果者。即言
有处。以无果故。而无是处。是故佛答阿难。
无有是处。如来已观拔闍子等无有因缘。
若佛与拔闍子等具足戒者。此等已得波罗
夷罪不应共住。是故律本所说。无有是处。
若至莫与具足戒。若众僧与具足戒者。非
清净法不成沙门。于沙弥地而住。若住沙
弥地者。尊重正法所修而得。佛以怜愍此
等故。不与具足戒。亦与具足戒。何以故。为
不破戒故。于清净法中恭敬尊重。此有因
不久得道。是故律本说。若出家者。与具足
戒。不与具足戒。此三法已具。如来为欲结
戒。告诸比丘。汝当如是说戒。若比丘不应
共住。法师曰。此律本已具。我今当分别说。
若者总名。不属一人。法师曰。于戒句中于
戒本中于问难中。若欲知者有四毘尼。应
当知。诸大德有神通者。抄出令人知。尔时
集众时。问曰。何谓为四。一者本。二者随
本。三者法师语。四者自意。问曰。何谓为
本。一切律藏是名本。何谓随本。四大处名
为随本。佛告诸比丘。我说不净而不制。
然此随入不净。于净不入。是名不净。佛告
诸比丘。我说不净而不制。然此随入净。是
名净。佛告诸比丘。我说听净。然此随入不
净。于净不入。此于汝辈不净。佛告诸比丘。
我说听净。然此随入净。于汝辈净。是名四
大处。问曰。何谓法师语。答曰。集众五百阿
罗汉时。佛先说本。五百阿罗汉广分别流通。
是名法师语。问曰。何谓自意。答曰。置本置
随置法师语。以意度用方便度。以修多
罗广说。以阿毘昙广说。以毘尼广说。以
法师语者。是名自意。又问。此义云何。莫辄
取而行。应先观根本已次观句义。一一分
别共相度量。后观法师语。若与文句等者
而取。若观不等莫取。是名自意。从自意
者。法师语坚强。法师语应观。随本文句俱
等应当取。若文句不等勿取。从法师语。随
本坚强。若观随本文义等者应当取。若不
等莫取。从随本本皆强坚。不可动摇。如众
僧羯磨。亦如佛在世无异。法师曰。若观随
本不能自了者。应观修多罗本义疏。俱等
者取。法师曰。有二比丘共相诘问。一比丘
言净。第二比丘言不净。更观本及随本。若
本与随本。言净者善。若言不净莫取。若一
比丘观本已净。又文义证多。第二比丘文义
寡少。应从第一比丘语。法师曰。若二比丘
文义俱等者。应反覆思惟筹量义本。应可
取不可取。此是学四种毘尼人。若律师者。
有三法者然后成就。问曰。何谓为三。答
曰。一者。于本讽诵通利句。义辩习文字不
忘。此是一法。第二者。于律本中坚持不
杂。三者。从师次第受持不令忘失。问曰。何
谓为本。答曰。一切毘尼藏。是名为本讽诵
通利者。若有人不以次第句问。不假思
虑随问能答。句义辩习者。律本句义善能分
别。义及义疏皆悉能解。坚持不杂者。有惭
愧意。是名坚持。若无惭愧人。虽多文解义
敬重供养。不依法律。是法中蕀刺。何以故。
亦能破和合僧。亦能恼僧。有惭愧者。于戒
中恒生惭愧。乃可没命不为供养而破
正法。缘有惭愧者。而有戒律。不杂者。于文
句中不相杂乱。若有人问者次第而答。若
颠倒律本义及义疏而答。譬如人行刺蕀
中难可得度。若有人以此理问者。乃以彼
语而答。若能辩者有所问难。随问而答无
所脱落。如以金碗请师子膏。不得漏失。
故名不杂。次第从师受持不忘者优波离
从如来受。陀写俱从优波离受。须提那
俱从陀写俱受。悉伽婆从须那俱受。目
揵连子帝须从悉伽婆受。又栴陀跋受。如
是师师相承乃至于今。若知如是者。是名
坚固受持。若不能得次第尽知师名者。
须当知一二名字也。若能具足善三法
者。是名律师。若是律师。众僧集判诸诤事。
律师于中先观六事。安详而答。问曰。何谓
为六。答曰。一者观处。二者观本。三者观
文句。四者观三叚。五者观中间罪。六
者观无罪。问曰。何谓为观处。答曰。若草若
树叶应覆身而来。若不覆身裸形入寺者。
得突吉罗。如是观罪相已。即取律本为
证。而灭诤法。是名观处。观本者。问曰。何谓
为观本。答曰。若故妄语得波夜提罪。如是
五篇罪。于五篇中。可一一观罪性。即取本
为证。而灭诤法。是名观本。何谓观文句。
身未坏者得偷兰遮。如是七聚罪相。可一
一观罪性。即取本为证。而灭诤法。是名
各观文句。何谓三。僧伽婆尸沙有三叚。波
夜提有三叚。于三叚中观。即取本为
证。而灭诤法。何谓为观中间罪。答曰。举
火榛得突吉罗罪。如是戒本中。观中间
罪取本为证。而灭诤法。是名为观中间罪。
何谓无罪。不受乐。无盗心。无杀心。无妄语
意。无出心。不故作不知。如是一一无罪相
观。以本为证。而灭诤法。若比丘知四毘尼
法。又善三法观六事已成灭法。若比丘灭
法不俱回转。如佛在世无异。若比丘犯制
戒。即往律师自有狐疑。而便问言。此事云
何。律师先善观。若有罪答言有罪。无罪者
应答言无罪。可忏悔者语令忏悔。应与
阿浮呵那者答言与。若不与当言不与。
见波罗夷罪相。莫道言汝得波罗夷。何以
故。初波罗夷婬欲虚诳妄语其相易现。杀
盗二戒其相难知。因细而得从细而解。是
故莫向狐疑人道。汝得波罗夷罪。若有师
者答言。汝今可往谘问汝师。即便遣去。仍
往到律师所。而问言。此罪云何。若此律师观
其罪相可治。此比丘得律师语已。即还报
律师言可治。律师言。善哉。随语而作。若无
师者。教问同学。同学若答言可治。还报律
师。律师答言。善哉。若无同学教问弟子。弟
子又答言可治。还报律师。律师言。善哉。随
语而作。若弟子见有罪相。莫作是言。汝得
波罗夷罪。何以故。法师曰。佛出世难得。出
家亦难得。受具足戒甚难。语已律师即净
扫洒房舍。令狐疑比丘尽日坐。坐已即与
三十禅法。令其自观。若戒无病。观者禅法
即现。威仪贯通心便入定。坐在定中。若过
一日亦不觉知。到瞑律师往至其所。而问
言。长老。心意云何。答言。大德。我心意唯有定耳。律师又言。长老。出家人甚难。于沙门
法慎勿懈怠。皆应修学。若破戒者。入禅心
即不定。如坐棘刺。何以故。为悔过火所烧。
亦如坐热石上。不得安定。而复起去。若律
师往到其所而言。长老。心意云何。为定与
不。答言。不定。律师言。人于世间为罪行。
不可覆藏。初作时。护身善神先应观知。又
沙门婆罗门略知人心。长老。汝可随宜觅
安止处。四种毘尼及律师三法品竟

善见律毘婆沙卷第六