法师曰。今当为解律中文句。如律本所说
名者。不独一随人而结。人身修习生名姓
戒寺行年纪。当以一一而知。我今分别解
说。人身者。随得一人。或长或短。或赤或黑
或白。或肥或瘦。修习者。或修禅定。或修僧
事。或修学问。是名修习。生者。或生刹利
家。或婆罗门家。或毘舍家。或修陀家。故名为
生。名者。或名佛陀勒诘多。或名昙无勒
诘多。或名僧伽勒诘多。是为名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名为
姓。戒者。随其所持禁戒。故名为戒。寺者。
随其所住寺舍。是名为寺。行者。随业而
行。故名行。年纪者。或五或十或二十或三
十。故名年纪。是名律中文句。若有比丘行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛声闻悉
行乞食。或贫或富舍家学道。弃舍牛犊田业
及治生俗务。而行乞食资生有无。皆依四
海以为家居。是名比丘。着割截衣者。衣
价直千万。比丘得已。便割截而着。坏衣价直。
以针綖刺纳。毁其细软。遂成麤恶。衣先
鲜白。而以树皮坏其本色。便是故衣。名
为比丘。是故律本所说能着割截衣者。是
名比丘。沙弥者。亦名比丘。如有檀越来
请比丘。沙弥虽未受具足。亦入比丘数。是
名字比丘。长老。我亦名比丘。此是假名比
丘。法师曰。云何名假名比丘。如长老阿难
夜行见一犯戒比丘而问。咄此为是谁。犯
戒比丘应言。我是比丘。此是假名无坚实
也。善来比丘者。有白衣来诣佛所欲求
出家。如来即观其根因缘具足应可度者。便
唤言善来比丘。须发自堕而成比丘。唤者。如
来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音
声唤善来。可修梵行令尽苦源。佛语未
竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦鉢贯着
左肩上。鉢色如青郁波罗华。袈裟鲜明
如赤莲华。针．綖．斧子．漉水囊。皆悉备具。
此八种物是出家人之所常用。自然而有威
仪具足。世尊即为和尚。亦是戒师。来至佛
所头顶礼足退坐一面。法师曰。如来从初
得道乃至涅槃。善来比丘其数有几。答曰。
如此比丘其数有一千三百四十一人。问曰。
名字何等。其名曰阿若憍陈如等五人。次
名耶输长者子。其诸知识五十四人。拔
群有三十人。闍致罗一千人。此二大声
闻二百五十人。鸯掘摩罗一人。是故律以
赞一千三百四十一人
　一千三百　　四十一人　　有大信心
　皆来诣佛　　如来慈悲　　举金色手
　以梵音唤　　应时得度　　衣鉢自降
　皆悉善来
有大智慧皆悉是善来比丘名。非但此等比
丘善来。复有诸善来比丘。斯楼婆罗门与
三百人俱。复有摩诃劫宾那。与一千人
俱。迦维罗卫国。复与一万人俱。又有一万
六千人。与波夜罗尼婆罗门俱共出家。悉
是善来比丘。此是修多罗中说。于毘尼藏不
说其名。以三归得具足戒者。如是三过
说三归。即得具足戒。如律所说。善来比丘
得具足戒。三归得具足戒。受教得具足
戒。答问得具足戒。受重法得具足戒。遣
使得具足戒。以八语得具足戒。白羯磨
得具足戒。法师曰。善来三归得具足戒已
说。问曰。何谓为受教授。佛告迦叶。汝应如
是学言。我于上中下坐发惭愧心。佛告迦
叶。汝今应听一切善法入骨置于心中。我
今摄心侧耳听法。佛告迦叶。汝应如是学
念身而不弃舍。汝迦叶应当学。大德迦叶。
以教授即得具足戒。迦叶具足戒者。皆是
佛神力得。答问得具足戒者。须波迦佛听
受具足戒。尔时世尊。于富婆罗弥寺经
行。问须波迦沙弥。或问膖胀名。或问色
名。此二法者。为是同一为是各异。因十
不净而问须波迦即随问而答。佛即叹言。
善哉。又问。汝年几。须波迦答。我年七岁。世
尊语须波迦。汝与一切智人。并善能答问正
心。我当听汝受具足戒。是名答问得具足
戒。受重法得具足戒者。摩诃波闍波提比
丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具
足戒者。半迦尸尼遣使。八语得具足戒
者。从比丘尼得白四羯磨。比丘僧复白四
羯磨。是名八语得具足戒。白四羯磨得具
足戒者。此是今世比丘常用八语得具足
戒。法师曰。我取本为证。佛告诸比丘。我听
汝等三归竟得受具足戒。如是佛听诸比丘
受具足戒。善者无恶。今世凡人修善乃至
阿罗汉。悉名善人。何谓为善。善戒．定．慧．
解脱．解脱知见。与五分合。是名善人。真
者。戒为最真。是名为真。譬如白[叠*毛]以青
色染之。既成色已。便唤为青[叠*毛]。真比丘亦
尔因戒故。名为真比丘。去烦恼内漏尽罗
汉。亦名为真。学者。凡夫人与七学人学于
三学。是名学比丘。无学者。学地已过住
于上果。从此无复余学诸漏已尽。是名无
学。集僧比丘者。最少集僧五人。多者随集多
少。应取欲者。取欲现前。僧既和合。无有呵
者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯
磨。应羯磨者。以法而作羯磨。不恶者。人
身无难白羯磨。心善众不可坏者。无有薄
故名不恶。善者。行法亦善。行如来教亦善。
足者。得上相亦言至。问曰。何谓为上相。答
曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上
相。是名具足戒白四羯磨。我今于中说白
四羯磨。余者后当广说。阿波娄加(汉言小小白众也)
白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第从
骞陀迦到波利婆罗。以羯磨本若至句。
我当广说。若于中说者。于初波罗夷中而
便乱杂。是以至句次说者令人易解。此中僧
已集众竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不净。
得波罗夷罪。余诸比丘悉是同名比丘。若比
丘共诸比丘。尽形寿入戒法中。戒者应学。
学有三学。有上戒．上心．上慧。是名三
学。问曰。何谓为上戒。上者。言无等也。戒
者。学亦名无等学。上心者。是果心。上慧者。
作业以知果。问曰。何谓为学。何谓为上
学。何谓为心。何谓为上心。何谓为慧。何
谓为上慧。答曰。五戒十戒是学。若佛出世若
不出世。于世间中此戒常有。佛出世时。佛
声闻教授余人。若未出世时。辟支佛．业道
沙门．婆罗门．转轮圣王．诸大菩萨。教授余
人。身自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此
功德者。死得生天或生人间。受诸欢乐。
是名学波罗提木叉者。名无等学。于诸
光明日光为王。于诸山中须弥为最。一切
世间学波罗提木叉为最。如来出世便有此
法。若无佛出世。无有众生能竖立此法。身
口意行诸恶业。佛以无等学而制。又言。若
入此同入道果。是名上学。心者。六欲有八
功德心。世间有八心三昧。是名上心。过一
切世间心。唯佛出世乃有此心。是名上心。
此是道果心。若有此心。便无行不净法慧
者。有因有果。业为因报为果。以慧而知。
是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛声闻
教授余人。若不出世时。业道沙门婆罗门转
轮圣王诸大菩萨亦教授余人。如阿拘罗
十千岁作大布施。如毘罗摩婆罗门。如
脾陀罗及诸大智慧人。作大布施功德满
具。上生天上受诸快乐。转轮三相者。苦空
无我。是名上慧。上学上心此二法者。智慧最
胜。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。
道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中。
行不净行得波罗夷罪。此三学中波罗提木
叉学。若入其中。是名尽形寿。又言。诸比丘
非一种。各异国土乡居不同。非一姓非一
名。同一住处共一学。亦名共生。于波罗提
木叉学不犯。是名尽形寿。戒羸不出者。不
舍戒戒羸相不向人说。若戒羸向人说而
不舍戒。戒亦不出。法师曰。何不言舍戒。而
云戒羸。如戒本所说。不过二三宿共宿。而
得罪。言语便易。所以佛说。此戒羸亦如是。
是故律本所说。言语亦善而为说法。不舍戒
义已足。何须言羸。譬如大王无人侍从。复
无天冠璎珞。亦不庄严。人见不以为好。是
以先云戒羸。后言不出。二句既合。是名为
善。有戒羸而不出。戒不羸而出。于学中
心厌不持。是名戒羸。愁忧者。于佛法中
厌恶不乐。或言。今日我去明日我去。或
从此路去彼路去。而出气长叹心散乱不
专。是名愁忧。欲舍沙门法者。欲舍比丘
相。厌恶者。以比丘相极为羞辱。见比丘
相如见粪秽。乐白衣相。法师曰。次第律中
易解。我今舍佛。善哉。我当舍佛。发言令
人解。如是戒羸而不舍戒。法师曰。更有余
戒羸我舍佛舍法舍僧。舍学舍毘尼。舍
波罗提木叉。舍和尚舍阿闍梨。舍同
学舍弟子。舍闍梨弟子。舍共和尚同学。
舍共阿闍梨和尚同学。此十四句皆是戒羸
之初。我今作白衣作优婆塞。作净人作
沙弥。作外道作外道优婆塞。我非沙门
我非释种子。此八句悉是戒羸因。从此二十
句。合有一百一十句。名戒羸。从此以后。我
忆母为初。有十七句。田者。稻田为初。处
者。从此出甘果菜茹若叶。是名为处。技巧
者。或能作瓦器或能受使。如是为初。犹恋
家者。我有父母今还供养。此为初有九句。
从此依止。我有母应还养母。母视养我。
如是为初十六句从此作。梵行人一食一眠
甚为难行为初有八句。我不能我不忍我
不乐。如是为初五十句。又一百一十句。又
复一百六十句。法师曰。次第戒羸已说。汝自
当知。次舍戒句云何。比丘者。法师曰。此句
次第易解。我舍佛舍法舍僧。舍毘尼舍波
罗提木叉舍同学。舍和尚弟子阿闍梨弟
子。舍同和尚弟子。舍同阿闍梨弟子。舍同
学。此十四句与舍语相等。而说令人解。此
是欲从法下。欲从比丘僧下。而说令人
解。若此人欲说佛我舍。临发口而言。我舍
佛非天竺正语。随得一语而说。我佛舍我
法舍。如是次第乃至同学。如律本所说。于
圣利满足。我欲入第一禅定。临发口误
言。我入第二禅定。若如是语。此人欲舍比
丘相。是故作如是言。此语若知者。即成舍
戒。如帝释如梵魔堕无异。亦如此人从
如来法堕还白衣。若是说。我已舍佛我欲
舍佛我应舍佛。此过去现在当来语。若遣
使若书若作手印向人说。此不成舍戒。若
空诳妄语。以手现相而得重罪。此中不尔。
若人舍者向人而舍。以心发言已然后说
成舍戒。若发言向一人说。若此人解者。即
成舍戒。若此人不解者。边有人解者。亦不
成舍戒。若向两人说。一人解一人不解成
舍戒。若悉解者成舍戒。若向百千人说。解
者成舍戒。若比丘为婬欲所恼。欲向同
学说者。复自忌畏。因在屏处作大声而
言。我今舍佛。随有解者。忽有边人解。此比
丘欲舍戒。舍于如来法堕落。即成舍戒。不
前不后解此比丘语。如世间语无异。若此
比丘语已未即时解。久久方思然后解欲舍
戒者。不成舍戒。如空说如麤恶语供养。
身口瞋故虚语。如此等语与此间无异。若
置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而
不得罪。佛告诸比丘。如是戒羸者而成舍
戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白
衣。我已成白衣。而说者不成舍戒。若言今
日令白衣受我。今知而置心中而说。以
天竺中国语。或非天竺语。若人解此语
者。便即舍戒。法师曰。如是次第优婆塞为
初。从此七句八句十四句二十二句。我不
用此何为。佛于我无益。我已说此四句。
汝自当知。文句虽多义理归一。法师曰。我
不能尽解。次第律本汝自知。法师曰。优波
离言。佛有一百名。法名亦如是。余诸句亦
如是。我今略说。我今舍佛失戒。我舍三藐
三佛陀。我舍无量意。舍无譬意。我舍菩
提智。舍无愚痴。舍通达一切。如是随号
皆成舍戒。又言舍法。此名非号。即成舍戒。
舍善分别。舍现身报。舍不异。舍来见。
舍能济出。舍智慧真实知。复言。我舍无
作法。舍离欲。舍灭。舍甘露法。舍长阿
含。舍短阿含。舍梵网。舍初本经。舍僧述
多。舍鸯掘经。舍本生经。舍阿毘昙。舍功
德法。舍非功德亦非功德。舍识处。舍
善置。舍神通地。舍摄领。舍勇猛。舍
菩提。舍道。舍果。舍涅槃。我舍八万四
千法聚。以如此号悉成舍戒。我舍僧。此
说非号。舍善从僧。舍正随。舍以理随。舍集
僧。舍四双僧。舍八辈僧。舍应供。舍叉手
供养。舍无上福田。号名僧。亦成舍戒。我
今舍戒。此说非号。成舍戒。舍比丘戒。舍比
丘尼戒。舍上学上心。舍上慧。以号舍即成
舍戒。舍比丘毘尼比丘尼毘尼。舍初波罗
夷第二第三第四波罗夷。舍僧伽婆尸沙。舍
偷兰遮。舍波逸提。舍波罗提提舍尼。
舍突吉罗。舍头婆和多(汉言微细罪也)如是戒
号。亦成舍戒。我舍波罗提木叉。此名非号。
便成舍戒。舍比丘波罗提木叉。舍比丘尼
波罗提木叉。此是号。亦成舍戒。我舍学而
成舍戒。舍比丘学比丘尼学第一第二乃至
波罗提木叉学。舍三藐三佛陀学无量意学。
舍智慧学舍离学。如是次第我今当舍。和
尚人度我出家。及与具足戒。于某处。我得
出家。于某处我得具足戒。此人我舍。如是
说舍和尚。以号名舍和尚。戒亦得舍。我今
舍阿闍梨。此语非号。戒即得舍。若人度我。
若人教我依止某处而问而学。此人我当
舍。如是以阿闍梨号而说。便得舍戒。我
舍弟子。此语非号。戒即得舍。若人我度。我
与具足戒。于我处得出家已。得具足戒
已。此人我今舍。如是舍弟子。以名号故。即
成舍戒。我今舍阿闍梨弟子。即成舍戒。若
人我出家。若教授谘问我者。此人我舍。以
此名号。即成舍戒。我今舍同学戒。即得舍
戒。若人我师度与具足戒。于我师处得具
足戒。此人我舍。以同学名号。即得成舍。
我今舍同学阿闍梨。戒即得舍。若人我阿闍
梨度与具足戒。于阿闍梨处谘问。我阿闍
梨教授令知。此人我舍。如是以阿闍梨同学
名号。即成舍戒。我今舍一切同学。即得舍
戒。若人与我共一学心共一学慧。此人我舍。
如是以一切同学名号。即成舍戒。我今作
白衣。即成舍戒。我还复如故。我作估客。我
今耕田养牛畜五欲。如是以白衣名号。即
成舍戒。我今作优婆塞。便成舍戒。我今作
优婆塞二语。作优婆塞三语。我持五戒或
持十戒。我今作优婆塞。如是以优婆塞名
号。戒即成舍。我今作净人。戒即成舍。我为
众僧驱使。我今分粥分米果木果。如是以
净人名号。即成舍戒。我作沙弥。即成舍戒。
作年少沙弥。作小沙弥。如以沙弥名号。即
成舍戒。我今作外道。即成舍戒。作尼干
陀．阿寅婆迦。作多波须。作波利婆闍。
作畔郎具。如是以外道名号。即成舍戒。
我作外道优婆塞。即成舍戒。作尼干优婆
塞。作阿寅优婆塞迦优婆塞作多婆须优
婆塞。作波利波闍优婆塞。作畔郎具优婆
塞。如是以外道名号。即成舍戒。我非沙门。
即成舍戒。我作破戒行恶法。作臭秽净行
覆法。非沙门而言沙门。非梵行而言梵
行。中盛臭秽。如是以非沙门名号。即成舍
戒。我非释迦种子。即成舍戒。我非三藐三
佛陀子。非无量意子。非无譬意子。非菩提
智子。非勇猛子。非无愚痴子。非通达无碍
子非胜胜子。如是以释迦种子名号。即成
舍戒。以此因故。以此表故。以此方便故。
以佛名号故。如是说已。悉是舍戒因。置佛
为初。更有余语舍戒。无有是处。法师曰。如
是舍戒相。我已现耳。于不舍戒者。莫令
狐疑。我今广说舍戒。因人为初。或因人成
舍戒。或因人不成舍戒。法师曰。律本所说。
佛告诸比丘。云何不成舍戒。初句说颠者。
或夜叉颠狂瞻颠狂。余者随颠倒心。若其舍
戒。不成舍戒。若于颠狂人舍戒。意甚乐
舍戒。而颠狂人不解戒。不成舍戒。失心
者。如夜叉颠狂无异。法师曰。夜叉颠狂与
瞻颠狂。此无罪。后当说。如是失心舍戒。而
不成舍。为苦逼迫者。苦刀已触以心闷
故。而言舍戒。戒不成舍。或向受苦者说。
以苦闷故。不解此说。不成舍戒。向天
神者。地神为初。乃至阿咤贰杈天神。若
向此诸神舍戒。戒不成舍。向畜生者。摩
睺罗伽．迦楼罗．紧那罗．象．猕猴。及诸畜生。
向此辈舍戒。戒不成舍。颠狂人向颠狂人。
为不知故。戒不成舍。法师曰。向诸神舍
戒其速知。何以故。为其大功德故。三因受
胎所以速知。若此人转心我欲舍戒。诸天
神已自知。佛护人心易动勿令失戒。是故
佛断。勿向天神舍戒。于人中不断。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若
向出家。向解人舍戒。皆即成舍。若此人不
解。皆不成舍。法师曰。我已说此义。善语
者。何谓为善语。所以善人所行。是摩竭国
语。若边地安陀罗弥国语。而不解摩竭国
语。或有余国语。展转相语皆悉不解。而教
之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。
戏论言语。速急误言。我舍佛痴疙。如是诸
舍戒。戒不舍。智慧人速急或误语。而不成
舍戒。不欲舍而言舍。如人读律无异。如
人闻律如人诵律无异。教授无异。如此
诸语不成舍戒。欲向说而不说。已有戒羸
相。我今舍戒。不作是言。此是欲说而不
说。向痴人说者。向老耄人说。向土像木
像人说。或向野中小儿。或至不向说。如此
语悉不成舍戒。法师曰。我今断言。以一切
随方便。我今舍佛为初。即成舍戒。余者不
成舍戒。法师曰。今行不净法为初。我今分
别说义。如律本所说。行不净法者。问曰。云
何不净法。答曰。非好法非善人法。野人法
愚痴人法。如律本说。大罪乃至捉水于静
处二人。此恶法从句义。捉触历沙。悉成
大罪。以水为端。是名为不净行。于覆藏
处者。静处无人而行不净行二人可尔。是
名不净行。问曰。何谓行不净行。答曰。二人
俱欲俱乐。亦言二人俱受欲。是名行不净
行。如律本所说。以男表置女表。以女表
置男表。以男根内女根。若入一胡麻。风
不至处湿处。若入如此处。得波罗夷罪。
女根中四面当中央此五处。四边及中央
皆犯罪。男根亦有四边当头屈入。此六事若
一一入。犯波罗夷罪。屈者。如屈指如称头。
高低俱犯。若男根生疣死。不受乐突吉罗。
觉乐者得波罗夷。以男根毛。手指头若入
者。得突吉罗。法师曰。此是行不净法。何以
故。此恶不善语。若诸长老。闻说此不净行。
慎勿惊怪。是沙门惭愧心。应至心于佛。何
以故。如来为慈悲我等。佛如此世间中王。
离诸爱欲得清净处。为怜愍我等辈。为结
戒故。说此恶言。若人如是观看如来功
德。便无嫌心。若佛不说此事。我等云何知
得波罗夷罪偷兰遮突吉罗。若法师为人
讲。听者说者。以扇遮面。慎勿露齿笑。若有
笑驱出。何以故。三藐三佛陀怜愍众生金口
所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑。驱出。
乃至共畜生者。此是下极语。共畜生亦得
波罗夷罪。岂况女人。法师曰。我次第而解。有
足无足畜生。无足者蛇。有足者二足。下至鸡
上至金翅鸟。四足者。下至猫上至犬者。取
蛇者。蚺蛇一切长者。其中三处。一一入如胡
麻。得波罗夷。余不堪者突吉罗。鱼者。一切
鱼龟鼍鳖蛤等。亦如前说三处得罪。此
中有小异。蛤口极大。若以男根内蛤口。而
不足如内疮无异。得偷兰遮。若取鸡乌
鸟雉鸠鸟一切诸鸟于三处。应得波罗夷
者得。应得突吉罗者得。若取猫者。狐狸狗
猘亦如前三处得罪。波罗夷者。退堕不如。
此是比丘罪。如律本所说。佛语阿难。佛为
拔闍子结波罗夷戒已。成就如是。汝比
丘得波罗夷罪。是名波罗夷。法师曰。若人
犯此戒。名为波罗夷。是故于波利婆品偈
言
　我说波罗夷　　汝当一心听
　堕落是不如　　违背正法故
　不同一住处　　是名波罗夷
此是犯波罗夷重罪。此人名为堕。亦言从如
来法中堕非释迦种子。于比丘法中不如。
是名波罗夷。不共住者。不共行为初。法
师曰。我当次第说罪。僧有四行。于戒坛中
作四法事和合。是名一行。亦言五行波罗
提木叉。应一处说波罗提木叉。无惭愧人不
得入。于一众僧事不得同入。驱出在外。
是名不共住。是故律本说。不共布萨及诸
羯磨。是比丘得波罗夷罪不应共住。律本
说竟
如是已说次第戒句。若处处犯者。欲知分
别。是故如来结此文句已。根入根不但人
女。一切女亦如是。金银女。此女非处若处。得
罪者。我今当说。三女者。于三女根中。人女
有三道。黄门有三。各有三根。有三男子
波罗夷。十二处人男女。此易可解。二根黄
门后自解说。人女有三根。畜生女亦三根。人
女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。
二根黄门人非人畜生合九。人黄门非人黄
门畜生黄门有二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二处乃至入如胡
麻子。行不净行。得波罗夷。非欲心不成。是
故律本中说。比丘不起心。如是初说。比丘
者。此是行欲比丘。谷道者。是粪道。若比丘行
婬。于粪道中入如胡麻。得波罗夷罪。非
但己作。亦教人作。若行时已自受乐。罪亦
不免。此皆用心。非余事得罪。善人出家。
若人捉令作不净行。此比丘不乐一心护
戒。此不得罪。后受乐得波罗夷罪。有怨
家将女人至比丘所欲坏比丘。或以饮
食诱。知识眷属至比丘所。而作是言。大德。
此是我等事。愿大德为作。夜半将一女人。
捉比丘推眠。或有捉比丘手捉头捉脚者。
而以女根谷道逼内比丘根。若此比丘三时
受乐。得波罗夷罪。若精出亦犯不出亦犯。
莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受乐
便犯。若具四事。何谓为四。一者初入。二者
停住。三者出。四者受乐。若初入不受乐。停
住出时乐。得波罗夷。初入不乐停住不乐。
出时乐亦得波罗夷。四时无乐不犯。不受
乐者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律
本说。出入不受乐。不得波罗夷罪。是故比
丘坐禅。观苦空无我不计身命。女人围遶
如火遶无异。于五欲中。如五拔刀贼伤害
无异。若如此者即无罪。初四事竟
如是四事已现。诸怨家将人女至比丘所。
不但谷道得重罪。小便道口亦得罪。又时怨
家将人女。或将竟夜不眠。或将醉女颠狂女
或将死女。又怨家将女死尸野兽未食。法
师曰。未食何等。未食女根。又将女死尸。
女根多分在或少在。不但女根。谷道及口。或
多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。
于三处多分在少分在。二根男子二根黄门。
或多分在少分在。此有四种如是无异。法
师曰。人女有三道。于三道中三四。不眠女
有三四。醉女有三四。颠女有三四。狂女有
三四。死女多分在有三四。死女少分在有三
四。死女余少分在有三四。有二十七。非人
女畜生女亦如是。合诸女八十一。二根黄
门亦如诸女人无异。合八十一。黄门男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。
合五十四。女如此都合二百七十处。此义易
可解。多分在少分在。我当分别广说。于
师子国有二律师。此二律师共一阿闍梨。一
名大德优波帝写。第二名大德写写提
婆。此二法师如恐怖处护律藏无异。优
波帝写有弟子极智慧。一名大德摩诃波头
摩。二名大德摩诃须摩。摩诃须摩已曾九
遍听律。摩诃波头摩。与摩诃须摩俱共九
遍听受。复自覆九遍。是故最胜。大德摩诃
须摩。九倒听律已。舍阿闍梨渡江别住。
大德摩诃波头摩。闻摩诃须摩已渡江住。
而作是念。此律师极大勇猛。其师犹在而舍
师去往住处。是名最勇猛。若师犹在。应
听律藏及广义疏。年年应受。非一过也。
讽诵通利。是名律师恭敬于律。又一日。大
德优波帝写大德摩诃波头摩为初。五百弟
子。于初波罗夷中。说此文句而坐。是时弟
子问师。大德。多分在得波罗夷罪。余少分
在得偷兰遮。半分在云何。得何等罪。师答
言。长老。如来所以结波罗夷。尽结不余。若
波罗夷处。结波罗夷罪。此皆是世间罪。非
结罪。若是半分在成波罗夷罪。佛便应结。
不见波罗夷影。唯见偷兰遮影。若死尸
中。佛结波罗夷。多分在得波罗夷罪。少分
在得偷兰遮。从偷兰遮不见有罪。少分者。
于死尸中。应知非生。若肉如指爪根皮
或筋犹在根中。得波罗夷。若坏烂肉皮无
有。犹有形摸。用入男根者得重罪。若形
摸尽坏烂平如疮无异。得偷兰遮。从此狗
噉离尸肉。若肉中行婬得突吉罗。若于死尸
中一切尽噉。唯余三道中行婬得重罪。若半
分在少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳。又
男根头皮及伤疮。若有欲心入一胡麻子。
得偷兰遮。余身掖者得突吉罗。此是婬心。
若死尸犹湿处。若于波罗夷处偷兰遮。偷
兰遮处突吉罗。突吉罗处若有犯者。而随
犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围遶。从九
孔脓出。若欲往而不堪。若于波罗夷处
偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处有行婬
者。悉得突吉罗。畜生象马[牛*秦]牛驴骆驼水
牛。于鼻中行不净。得偷兰遮。一切眼耳疮。
得突吉罗。余处者突吉罗。若死犹湿。于波
罗夷处偷兰遮。突吉罗处有犯者。随其轻
重得罪。若死尸膖胀如前说。得突吉罗。男
子根头皮中。或乐细滑。或乐行婬心。两男
根相拄。得突吉罗。若婬心与女根相拄。
得偷兰遮。此大义疏出。若比丘欲心。与女
根相拄或口中。得偷兰遮。为谁起。答曰。
因六群比丘。尔时六群比丘。于阿寅罗波
帝夜江边。诸[牛*秦]牛度江泅。遂捉得角而
行婬于角间。或行耳颈尾下背上。欲意而
触。不分别说。佛告诸比丘。若欲意相触
者。得偷兰遮。此一切相畴量而取。不失此
义。云何不失此义。若欲心以口与口。此不
成婬相。得突吉罗罪。本无婬心。乐受细
滑。以口与口。僧伽婆尸沙。以男根触女根
外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根触
外分。得偷兰遮。乐受细滑得突吉罗。都合
二百六十九。四种说竟。如是世尊。为护顺
从者。说二百七十四种。如来为欲遮将来
恶比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言
无罪。故作此事以遮正法。勿使当来成就
于二百七十四种。取一四隔分别而现。
有怨家将女人。欲坏比丘净行。或以谷
道水道口。以此二事而坏比丘。有隔无
隔。有隔无隔者。以女三道。无隔者比丘
根。法师曰。此事我当分别善说。有隔者。于
女三道中。以物隔女根。或以树叶。或衣
或熟皮。或蜡或铅锡。是名为隔。法师曰。
随得物而用隔。有无隔而入。无隔有隔。无
隔无隔。有隔有隔。有婬心作。得波罗夷罪。
若犯波罗夷得波罗夷罪。若犯偷兰遮得
偷兰遮罪。犯突吉罗得突吉罗罪。若以物
塞女根。于物上行婬。得突吉罗罪。若以
物缠男根。以物头内女根中。得突吉罗
罪。两物相触。得突吉罗罪。若以竹籚筒
内女根。于筒行婬。若入触肉者。得波
罗夷罪。若破筒两边触肉。亦得波罗夷罪。
若以竹节遮男根头。四边着肉。亦得波罗
夷。若于竹筒不触者。得突吉罗。如是一
切罪相。汝自当知。隔四种竟。如是隔四分
别说已。不但怨家将女人至比丘所。怨家
将比丘至女人所。有隔无隔如前说。怨家
四事说竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。
或国王为初怨家。我今当说。此诸怨家。将
女人至比丘所。或贼或多欲男子。以欲事
为乐。或乐走放逸人。或干陀贼。此贼常取
人心以祠鬼神。何以故。不以耕田种植供
给妻子。唯破村人估客取物。以此为业。诸
干陀贼求觅村人估客。劳自防卫。不能得
故。比丘在阿练若处。无人防卫。易可得
故。捉得而作是念。若杀比丘应得大罪。
欲破比丘戒。而将女人至比丘所。令其
破戒。法师曰。如前说无异。说四种竟。前
说人女三道行婬。初说如是。今当演说断
诸迷惑。以道道者。问曰。何谓以道道者。答
曰。女人有三道。于一一道中。以男根内。或
二道合成一道。水道入从谷道出。以谷
道入以水道出。从道非道出者。从水道
入。水道边有疮。从疮而出。以非道者。以
疮入水道出。以非道入从非道出。波罗
夷偷兰遮。二疮道合成一道。从第一疮入。
第二疮道出。得偷兰遮。次说无罪不知不受
乐者。此二我当演说。眠比丘者。若知受乐
莫言我眠。而言不知不觉。言得脱二人俱驱
还俗。应问眠者。汝受乐不。若受乐者犯波
罗夷。故作者。不须问。如是有罪悉现。今
次至无罪不觉者。此比丘若眠不觉。如人
入定。都无所知。是故无罪。如律本所说。白
世尊。我不觉此事。佛语比丘。若不觉不知
即不犯罪。觉不受者。觉已即起不受乐便
无罪。如律本所说。白世尊。我觉已不受乐。
佛语比丘。若觉已不受乐。便无罪。颠狂者
有二。一者内瞻颠狂。二者外瞻颠狂。外瞻
如血遍身。若病起时体生疥癞。合身振动。
若以药治即便得差。若内瞻起者。而生狂
乱不知轻重。若以药治都无除差。如此颠
狂不犯。失心者。夜叉反心有二种。一者或
夜叉现形人见可畏。是故失心。二者夜叉
以手内人口中反人五藏。于是失心。如
此二者。便无罪也。若此二颠狂。失本心故。
见火而捉如金无异。见屎而捉如栴檀
无异。如是颠狂犯戒无罪。又时失心。又时
得本心。若得本心作。狂病者。随病至处
者不犯。初者。于行中之初。如须提那作。不
犯波罗夷。余者犯。猕猴比丘跋闍子波罗夷
罪。解律本竟

善见律毘婆沙卷第七