总释学处

上明由序彰说戒缘起。下述诸门指陈学
处。且一一学处有二十一门。言二十一者。一
犯缘起处。二能犯过人。三所犯之罪。四所犯
境事。五所由烦恼。六制戒利益。七有犯无
犯。八具支成犯。九生过之因。十释罪名字。十
一出罪体性。十二可治不可治。十三罪有遮
性。十四作及不作。十五方便有无。十六重罪。
十七轻罪。十八共相无差。十九出罪有异。二
十有染无染。二十一犯罪所由
言犯缘起处者。谓于某国某城制某学处。即
名此方为犯缘起处。言犯过人者。谓由其人
而制学处。言所犯罪者。即是身语所造之罪。
言所犯境事者。总有二种。情及非情。一一
戒中随应思察。要而言之。有六十五事。所谓
婬染事摄取事。不忍事求利事。住处事
同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事邬波
斯迦事。(十)长衣事离衣事。望满事因求事。受
不净财事卧具事。道行事畜鉢事。求好事取
衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病
药所须事违心事。出家事门徒事。起诤事
说法事(三十)未近圆事戒经事。坏种子事。鬼
神村事轻毁事。违恼事用水事。尼事食事诣
俗家事(四十)外道事观军事。结伴事用火事。
与欲事眠卧事。不善观察事染衣事。随自
乐事傍生事。(五十)戏笑事女人事。近圆事
坏地事。重请事轻学处事。评论事鬪诤事。
受请事入聚落事(六十)针筒事牀量事。衣量
事法式事。诘问事(六十五)言所由烦恼者。有
其二种。一者俱生。二者缘发。随心造业多
种不同。烦恼有异。于诸学处随事说之。有二
十七种。所谓
贪烦恼　　瞋烦恼　　痴烦恼　　婬烦恼　　摄取
烦恼　　不忍烦恼　　求利养烦恼　　诤恨烦恼
　　住处烦恼　　鄙业烦恼　　邪智烦恼　　家悭烦
恼　　求自在烦恼　　过限分烦恼　　废阙烦恼
待缘烦恼　　讥嫌烦恼　　覆藏烦恼　　摄受门
徒烦恼　　慢法烦恼　　无悲烦恼　　轻毁烦恼
　　轻心烦恼　　不收举烦恼　　不寂静烦恼　　不
敬烦恼　　不忍他诘烦恼
制戒利益者。谓佛大师观察十利制于学
处。言有犯无犯者。若故心犯戒名为有犯。异
斯无犯。言具支成犯者。随诸学处具足支缘。
方成犯事。言生过因者。有其六种。一由身。二
由语。三由心。四由身心。五由语心。六由身语
心。言释名字者。谓波罗市迦等名别不同。如
下具释。言出罪体者。凡诸造罪皆以身语故
思为体。言可治者。谓授学人。不可治者谓无
惭类。性谓本性是罪。遮谓因制方生。复有
释云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染
不染。言作及不作者。作谓身语自造。不作
者谓止而事成。故心而造名有方便。无心
亦犯名无方便。言重罪者。于中差别有其六
相。一由制故。二由事故。三由烦恼故。四由
犯故。五由人故。六由时故。言由制者。谓因
世尊制学处故有其重罪。言由事者。如断傍
生命得波逸底迦罪。虽众教中罪亦不能过。
由烦恼者。谓不敬教烦恼所起故重。由犯者
谓数数犯故重。由人者谓不植善根。禀性愚
钝其罪遂重由时者。谓多时覆藏其罪便重。
譬如小水以物偃之。澄积多时成大波浪。
若翻前六种是谓为轻。言共相无差者。谓性
遮学处。咸以身语心为其共相。言出罪有异
者。有其四种。一由极重治罚。方出其罪。谓波
罗市迦。二由处中治罚。谓僧伽伐尸沙。三由
下治罚。谓泥萨只迦。四不由治罚。谓所余罪。
有染谓贪等为因。无染翻此。言犯罪所由者。
有五种因方犯于罪。一由无羞耻性。二由无
敬教心。三由情怀放逸。四由禀性痴钝。五由
忘失正念
　　初部四波罗市迦法之一
摄颂曰
　若作不净行　　不与取断人
　妄说上人法　　斯皆不共住

不净行学处第一

言不净行者。谓于十二年。苾刍僧伽未生恶
皰。入十三年。薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦
村。其羯阑铎迦子苏阵那。为母所教令求种
子。由婬烦恼及婬事故。佛观十利。制斯学
处。言十利者。一为摄取僧伽。二为僧伽极
善。三为僧伽乐住。四为未信者令信。五为已
信者令增长。六为折伏恶人。七为怀惭者乐
住。八为断现法漏。九为断未来漏。十为我
之净行得久住故。言摄取僧伽者。谓于刹
帝利婆罗门薜舍戍达罗等。有善男子善女
人。入正法中深生敬信。作苾刍等以成众
故。僧伽极善者既入善说法律之中。能令善
法极增盛故。僧伽乐住者。谓依斯善法还信
施债故。未信令信者。其未信者令生正信故。
已信令增长者。若已信者。善护自心故。折
伏恶人者。犯重之人由不护戒品。以折伏法
而驱摈故。怀惭乐住者。谓异生中极淳善人。
为令此等无有鬪诤安乐住故。断现法漏者。
谓是现缠令不行故。断未来漏者。谓烦恼业
种令永断故。我之净行当得久住者。谓如法
宣说。广利人天。展转相教令佛正法久住世故
若复苾刍与诸苾刍同得学处。不舍学处。学
羸不自说。作不净行。两交会法乃至共傍
生。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住
言若复苾刍者。谓指犯人。苾刍有五种。一
名字苾刍。如世间人为欲呼召男女等时。
与立名字唤作苾刍。二自许苾刍。实非苾刍
而便自许是净苾刍。三由乞求故名为苾刍。
言苾刍者。是乞求义。诸乞求活命。皆名苾刍。
四破烦恼故名曰苾刍。苾刍是破义。五以白
四法受近圆者。名为苾刍。此中言苾刍者。
意存第五。余之四种名同故来
又依七例声述苾刍义。一作者声。二作业
声。三所由声。四所为声。五所从声。六属主
声。七所依声。云何作者声。谁是苾刍谓近圆
人。作业声者。此作何业谓同学戒。所由声者。
由何而得谓由三业。所为声者此何所为。谓
求涅槃。所从声者。此从何得谓从师等。属主
声者。此谁近圆谓世尊法。所依声者。此依何
处谓依欲界及善说法律等。是名七例。若加
呼召声如唤尔来苾刍。便成八转。转各有
三。谓一二多成二十四别
又十一种事释苾刍义。一过去苾刍。谓已舍
学处。二未至苾刍谓未受学处。三现在苾
刍。谓不舍学处。四内谓内断烦恼。五外谓外
相摄持。六麤待他劝诫。七细能自要心。又
麤者名字等四。细者破烦恼生。八劣谓破冗
杂人不常不坚等。九胜与上相翻。十远谓堪
出家人及始生乐欲。十一近谓正受近圆。言
与诸苾刍同得学处者。谓与苾刍所有学处。
相似而得名为同得。假令先受近圆满足百
年。所应学事与新受不殊故言同得。言不
舍学处者。谓不对他人而为舍法。舍戒之
时。若对不解语人。或中边互对。颠狂意乱
痛恼缠心。痴騃哑聋熟眠入定。非人天等变
化傍生。及诸形像。虽舍学处并不成舍。若
因颠狂痛乱所逼。于有人处作无人想。
于无人处作有人想。于无人处作无人
想。或复闷乱。或不审告住性之人。亦不成
舍。自有同得学处不舍学处等。应为四句。初
谓苾刍爱重学处。第二谓余六众并受八学
处。及诸外道舍于学处。第三谓是不爱重苾
刍舍于学处。第四谓除前相。言学羸不自说
者。对舍学处亦为四句。第一句者。舍于学处
而非学羸。第二句者。如有苾刍欲舍学处。于
苾刍事陈说难行而不自言我舍学处。第三
句两事俱作。第四句二俱不为。因明舍学
之法。苾刍欲舍学处。对有智人作如是说。具
寿存念。我某甲今舍学处。或言舍三宝。或
舍三藏。或舍阿遮利耶。或舍邬波驮耶。若
总若别是则俱名舍于学处。或云。证知我是
俗人我是求寂。二形扇侘半择迦污苾刍尼。
作无间罪人。是外道。是趣外道者。是贼住。
是别众人。乃至说言。我今与诸具寿非同
法者。非同梵行人。并名为舍。言作不净行
两交会法者。有舍其学处并学羸而说。然
不作不净行两交会法亦为四句。第一句者。
谓于乞食行于麤食行摄敛行。不堪忍时遂
舍学处。然持五学处不作不净行。此是舍于
学处不作不净行。第二句者。以不怖心以盗
贼心。不舍学处作不净行。第三句者。善舍学
处作不净行。第四句者。谓乐住苾刍。言乃
至共傍生者。谓禽兽类如猕猴等。言波罗市
迦者。是极恶义。犯此罪者。极可恶故。又是他
胜义。若于此罪才犯之时。被他净行者所欺
胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家近圆为除
烦恼。今破禁戒返被降伏。言不应共住者。谓
此犯人法食两事永无其分。譬若死尸。故云
不共住。有是波罗市迦非不共住。应为四句。
第一句者。谓不还果。于他胜因所有烦恼并
降胜故。名他胜人。第二句者。谓众与作舍置
等法治罚之人。第三句者。谓鄙恶类造颠坠
法。第四句者。住本苾刍。又释。若者是总相说
遍一切处。此中若声局在苾刍。是同依释。由
得波罗市迦显非余故。言复者。是次后义。谓
最初人虽作非犯已后方犯。是故言复。言苾
刍者。谓近圆时身无障法。僧伽界分及以作
法并无过失。方得名曰善受近圆。是真苾刍。
言与者。显共伴义。苾刍之声。于先犯重等。亦
有此名。为欲简别故。云苾刍。同得设更重
受。虽非同得而有苾刍之名。颇有苾刍作不
净行。非犯波罗市迦耶。有谓是先时犯重人
等。又苾刍者。非是尼等。由其学处不同增减
异故。若尔尼转根后便成苾刍。如何乃言不
同学处。谓由根转舍不共学同苾刍故。学者
三学。谓增上戒增上心增上慧。此中学者意
明戒学。得者是已得义。如作羯磨未了之时。
设其有犯不成他胜。言不舍学处者。谓无舍
缘故。言不舍。舍缘有四。谓舍二形生命终
并断善。岂非护断。即非同得。上同得言已彰
其义。何烦更说。不舍学言先舍后受。亦名同
得。此虽同得。非犯学者。由其舍故。然须不舍
简别犯人。此意双显故。无有过。学羸不自
说者。谓于学处无力能持名曰学羸。内总不
言故。云不说。此据缘起相从故来。作不净
行者。行谓圣道净。即涅槃由八正行。方能证
会。作不净行。正违彼故。不者相违义。犹如
不善及不生等。两交会法者。女男根合名
为交会。又云。两交会者。即是两身两根也。据
多说之。自口下门犯他胜故。此之二句彰其
过重。有行不净行。非两交会。有两交会。非不
净行等。为简不受学处。而行婬法不名作不
净行。又释于自二门名不净行。于他处犯名
两交会。言法者。即是持自性义。此言为简
于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至
者。显最鄙恶。言此苾刍者。指犯人也。既犯戒
已便非苾刍。由先形仪尚存此号。言亦得者。
非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者。被非法
军而来降伏。法王之子受败于他。既失所尊
故名他胜。故云此非沙门。非释迦子。言不应
共住者。于现世中显其过患。被同净行所驱
出故。于余学处明失利用。义皆同此
此中犯相者。谓是苾刍于男女身大小便
道。及在口中随入之时。有受乐意。便得本
罪。其分齐者。若于大小便道。以生支头入
过赤皮。若在口中头过于齿。作受乐心咸得
本罪。于人女男二形半择迦等。死活眠觉及
以入定。痴狂心乱痛恼所缠。于此境边作行
婬意。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无
隔入无隔。以有隔入有隔。于三疮处体无坏
损。入过分齐咸得本罪。若损坏者得窣吐罗
罪。如是应知。非人女男二形半择迦等。并傍
生类。事皆同尔。若彼女根两边全在。名为不
坏。若内若外或时烂损。或被虫伤。名之为损。
口及下门四边烂坏。名之为坏。与此相违。名
非损坏。若苾刍或苾刍尼等。睡眠之时或复
被他劝其饮酒。令使惛醉被他逼时。于初中
后领受乐者。皆犯本罪。若初中后不觉知者
无犯。若不睡时被他陵逼。类此应知。若以
禁呪转变自身为傍生类。或变他身。或复不
变。共行非法。若有苾刍想者。得波罗市迦。翻
此麤罪。于腰斩者。或截头者。二道行婬俱得
重罪。若在口中得麤罪。于身余穴或于齿外。
或用衣袋而裹生支。或时用草。或桦皮裹。或
皮囊盛及余麤涩物。或内竹筒。或屈头而内
入三疮者。咸得麤罪。于中解身合令相着。若
见有缝得窣吐罗。不见缝者重罪。若于睡内
共他行婬。有苾刍想者重罪。异此麤罪。新生
牸象及余死禽兽。或龙女药叉女。行非法时
有怕怖者。咸得麤罪。由其怖时无染心故。
于母羞惭亦得麤罪。为生惭时染心不发故。
无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身。
便为非人之所执御。身诸支节可爱触生。共
此行婬咸得本罪。若但于根有软触者。得窣
吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根。或以足
指触他男根。或劝苾刍行不净行。或于三处
内不动根。或以生支触他生支。或于被割女
根。或于死女根虫蛆已溃。行非法者皆窣吐
罗罪。或他欠呿张口之时。遂将生支内他口
中。或于露处赤体无衣。为他揩身生支遂起。
置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不
应如此开口欠呿。应用手遮。或以衣角掩。不
应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱。便以
生支内于己口。及下疮门。过限之时亦得本
罪。如孙陀罗难陀。内揩外泄外揩内泄。前
泄后揩或前揩后泄。或根有病内女口中。咸
得本罪。如在房中露形而卧。老女来逼由
无乐心。此皆无犯。若似有染心得麤罪。或于
村外不闭户眠被他行非如上应识。凡是眠
卧皆须扂户。或令苾刍守护。或结下裙。如阿
兰若中得定苾刍。偶然根起樵女调弄。逼
共行非。由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若
住。若无门户。应以柴篱而坚围绕。非离欲人。
有五因缘。令生支起谓大小便逼或风所动。
或为嗢指微伽虫所齧。或由染污心起。若
离欲人但有其四无后应知。又如式叉摩拏
女等调苾刍时。遂便许可后生追悔。彼来强
逼无受乐心故无犯。由先许可得窣吐罗罪。
如被音乐天女。将至自宫遂便陵逼。由失本
心故无犯。有此难处不应居止。若因小便狗
衔根者无犯。不应对狗小便。又渡河时。被鱼
等齧生支者无犯不应露身渡河。若道为道
想。或复生疑。道非道想。入过限时。得波罗
市迦。非道道想。或复生疑。得窣吐罗。起心
欲作不净行时。得责心恶作。若兴方便整衣
裳等。乃至未触身来得对说恶作。欲行非法。
乃至生支未过齐限。得窣吐罗。若过限者得
波罗市迦。若触女发及连发衣。或余身分。
若无触乐心得窣吐罗。作触乐心得众教罪。
于有情身所有疮穴或余支分。作流泄心。
若泄不净。得众教罪。若苾刍以诸明呪及余
杂药。并幻术事。作诸形像。共行婬者。皆得
窣吐罗苾刍犯重之时。若无二种恶心。一不
怖心。二者贼心。为烦恼逼遂行非法。初无隐
覆向他陈说者。僧伽应与秉白四法。授其
学事。得法之人行治罚法。皆与遍住行同。
唯除一事。乃至命存与他授食。彼亦自须
受食而噉。若后获阿罗汉果。同善苾刍依本
位坐。有余复云。仍须六月供侍僧伽。并供
上座。营理三衣及波呾罗。所有如法事业皆
应助作。从此已后若能称可僧伽意者。共知
调善应生怜愍。休其行法。此则名为从罪而
起。未近圆人犯根本罪。无恶心者。此亦应与
作授学法。或先犯人。或是贼住。或无众
不和。黄门污尼等。但有违犯皆得恶作。已
下诸戒类此应知。一一学处更不重述。诸初
犯人皆无本罪。然有责心突色讫里多。其无
犯者。谓颠狂类。或亲戚死。或非人恼。或时
心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍
想者。皆成无犯。医人处方令其下灌。无受乐
心。此亦非犯。此婬学处具足八缘。方成其
犯。一是大苾刍。二堪行婬境。三于不坏道。四
己根全。五兴方便六入过其限。七有心受乐。
八有二种心。具此八支。便得无救波罗市迦
罪。释名者。波罗市迦一义如前。复有别释。能
害善品令使销灭故。名波罗市迦。又复能生
恶趣之罪。名波罗市迦。可治不可治者。贼心
故犯。是不可治。异此可治。谓授学人出罪
不同者。授学之人尽形方出。其不净行中有
方便窣吐罗罪。重者须对一切僧伽说除。轻
者下至四人。余三他胜准此应知。其僧伽伐
尸沙有方便窣吐罗罪。重者下至四人。轻者
一人。余罪可知。下诸学处初八九门多并具
悉。自余有出不出。准事应思

不与取学处第二

佛在王舍城。时但尼迦苾刍盗未生怨王木。
为王所执。时彼责言。汝当合死。时诸苾刍举
以白佛。佛言。王法齐何方名为贼。行刑罚耶。
遂令阿离耶阿难陀往问其事。法官报云。王
法盗五磨洒合当死罪。佛言。当依王法。若
苾刍盗满五磨洒。即当摈弃。因摄取事摄
取烦恼。制斯学处
若复苾刍若在聚落。若空闲处他不与物以
盗心取。如是盗时。若王若大臣。若捉若杀。若
缚驱摈。若呵责言。咄男子。汝是贼。痴无所
知。作如是盗。如是盗者此苾刍亦得波罗市
迦不应共住。言在聚落者。谓在墙栅内。若空
闲处者。谓墙栅外。他者谓他女男半择迦
等。非亲友知识相委信。人不与者。非他授
与物。谓金银等物。以盗心者。知是他物。作
窃盗心。非亲友想。非重还想。取者谓取属已。
若自取若教他取。如是盗者指其限齐。谓满
五磨洒。或时过五。便犯本罪。五磨洒言。据何
为准。谓依一迦利沙波拏四分之一。此一迦
利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也)此据问时。国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二
磨洒为迦利沙波拏者。盗三磨洒犯重。用十
六者盗四犯重。若四十者盗十犯重。若更有
增减准数应知。王者谓是国主。若大臣者。谓
国辅相依王而活。若捉谓执取。杀谓断命。
缚谓羁锁等。摈谓驱令出国。斯等皆是不信
王及王大臣所见狭劣。呵责者是敬信王臣。
情怀宽恕。但言责而已。咄男子者。是轻贱。言
汝是贼者。是总摽句。痴无所知等者。是别
释句。明是贼因及正作业。由痴无所知故。方
便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知。是谓
盗因也。作如是盗者。正明盗业。不告主知。若
强若窃并名为盗。此中亦声是相似义。如于
初部四他胜中。非但初犯婬时即得他胜。若
初犯盗亦他胜罪。下诸亦字义皆同此。前云
不舍学处学羸不说。于诸学处皆有应知
此中犯者。谓是苾刍或自作。或遣使。或看
作。有盗心起方便。是他所摄。作彼物想数满
五磨洒。举离处作属已想。得他胜罪。但起
恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未
触物来。犯对说恶作。若触着物摇动之时。得
窣吐罗罪。离处便得本罪。若数不满。但得麤
罪。即此方便得恶作罪。盗得物时。即据其方
国。而断物价。为方便时。一举满五。便成本
罪。如频多举方始满者。一一取时咸窣吐罗。
后虽满五。不犯根本。然置物处多类不同。或
在地上。或以器盛。或于墙石棚襆衣桁。或
内箱箧。或挂象牙。或置户扇。或安牀座。然
此地等有差殊者。平坦一段名为一处。若裂
为缝。或画或书。即非一处。若在场处色别成
异。若在仓窖口平。名为一处。若物欠少及板
席等隔障之时。即非一处。若在地敷据草色
别。若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一
处。若身瘦减随处成别。若于象处所有鞍
具。及马车步乘诸杂辇舆。各随其处有一异
不同。若盗船时船以缆系。或复无缆摇动
之时。便得恶作。或解缆随流。或地上曳去离
见处时。便得本罪。若泝流而去者。随所趣岸
与河阔量等。便得本罪。若阿遮利耶邬波驮
耶。所付之衣。作贼心取。若从寺内却入房中。
或复从房而向檐处。或从檐诣门。或行之寺
外。或从高趣下。从下至高。或从露向屏。从
屏向露。或时在后退步徐行。或时在前进步
而去。至不见处。皆得本罪。或风飘物堕在屋
上。或堕楼隅。或复取他浣衣人物。或盗根生
物谓香附子姜芋之类。及诸树等。或盗经
书皆计直犯罪。盗设利罗。世尊驮都。有人守
护意欲供养。作大师想者。犯恶作罪。若作衒
卖求财利心而盗取者。得他胜罪。若天祠中
及以制底香台之处。有庄严具若有人守护。
得波罗市迦。非人护者。获窣吐罗。无非人护。
若作诸天药叉护想。得恶作罪。若盗傍生物。
得窣吐罗。若是人物傍生所偷。人想取之。亦
得本罪。作傍生想。得窣吐罗罪
若苾刍盗无足二足四足多足之类。言无足
者。谓蛇蛭等人所摄养。卖以规财。二足者。谓
是人鸟。若盗人时至期契处犯。盗鸟有二。一
自手持去离处时犯。二引逐人来飞堕时犯。
弟子门人被他偷去。已属于彼。或未相属。
偷夺取者。随前次第成犯非犯。苾刍被他逼
掠为奴。身自逃走者无犯。四足者。谓象马等。
或群处盗。或系处盗齐不见处。犯他胜罪。多
足者。蝎蜈蚣等。此乃狱官及王大臣。或泛
海商舶之所畜养。盗此等时计直犯罪。若盗
有主伏藏。呪力持来。未见物时得吐罗罪。若
见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来。得恶
作罪。见时麤罪。若遭旱时决彼堤水。将入
己田。令他不熟至实成就。准价得罪。或时遭
涝泄水下流故损他苗。亦计直成罪。水难得
处数量有定。盗取水时准价得罪。盗非人水
得窣吐罗。他断河水决而自用。亦准价犯。若
盗水陆所生诸花取之为束。举离处时计直
成犯。弶罥网罩所系有情。及贼偷牛系之于
柱。盗心解时离处成重。怀悲愍者得恶作罪。
苾刍盗时。作如是念。若得物已即便毁坏。令
彼失财不入己者。得窣吐罗。猎师逐鹿走入
寺中。随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便
死者。应还猎人。不应留碍。若物在河水中令
物沈浮。是为异处。若在泥里据其出没。随离
处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧
伽。非理言竞官断与时。彼心未舍。得窣吐罗。
心若舍时。即得本罪。官不断与。得窣吐罗。若
就王断断得便重。由断事中王为上故。若余
断官待他心息方犯。若以篱围。或去封记。篱
未合时但获麤罪。若篱合者即犯他胜。若与
贼同心示彼舍处。后时受分随得招罪。若后
生悔向彼物家。报遣防护勿令失脱。或共贼
结伴心悔不行。设彼贼偷皆方便罪。后虽受
分亦窣吐罗。与贼同行。欲为盗事。中路而退。
但得恶作。同心作贼为他守道。分物受分者
成犯。由怖为伴无心共盗。彼虽偷得。苾刍非
犯。若元为结契得便属己。由有限局。获者
成犯。若异此者。分物之时据分得罪。若苾刍
或持自物。或是他物。作如是语。我欲偷税。如
是语者得越法罪。教偷税者从异道去。得恶
作罪。若作恶心指他异道。冀免税直得窣吐
罗若持他物过彼税处。无取分心者麤罪。未
至税处。或取半分。或取全分。而未过处。得窣
吐罗。若过税处数满本罪。若持己物到于税
处。使他越过。亦得本罪。实是己财。决心回
与父母兄等。告掌税者。此非我物。不与汝
税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得
麤罪。若所盗物极贱极贵。价难准知。贱得吐
罗。贵招本罪。若诸商人将应税物。置苾刍衣
袋中。苾刍不知携过无犯。然诸道行苾刍所
有衣物。不应无人守护。宜于物处留二苾刍。
余共乞食。供守护者虽不听着。而强著者。若
无净人应自捉弃。告云。汝物当自收取。苾
刍单己逐伴远行。须乞食时可于己物明
为记验。若后回还当须捡察。若为父母及三
宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三
宝。说父母恩。彼不取税直者无犯。若犹索
直者应与。若三宝财持过税所。应持一分酬
彼税直。后当均分。勿令偏少。若共苾刍涉路
而行。问伴苾刍方为持物。不持税财于税道
过。若是新布。应截缕头牛粪染之。持去非犯
若药直衣留缕不染。为病持过者无犯。凡是
遣他染衣物者。应须问彼已为染未。若不问
者得恶作罪。苾刍不合将偷税者。持付税官。
得恶作罪。若夫实不言苾刍妄说。从彼妻索
随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣。随
受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣。初移
袋时得窣吐罗。后选得时随获犯罪。若他衣
物在象牙杙笐竿等处。苾刍盗时并杙等持
去。但得吐罗。举离杙等时随事得罪。若遣苾
刍某处取衣。彼作贼心而往偷取。若得物时
随事招犯作彼物心者无犯。不闻他告自为
彼人偷得物时。得窣吐罗罪。已近圆令他
盗非近圆获物。得麤罪。与此相翻亦得麤
罪。第三本罪。第四恶作。正近圆时亦为四句。
正近圆时令他盗非正近圆时获物。得窣吐
罗罪。翻此麤罪。第三恶作。第四本罪。此两四
句通诸学处。随事应思。盗事略有五种。一对
而强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄付取。
五与更夺取。此之五种咸是贼收。若依法取
者无犯。盗他树果以杖打取。一打数满。便得
本罪。如不满者。随打麤罪
若苾刍在东西二洲。即据彼方所用钱货。以
断轻重。北俱卢洲物非己想。无不与取故
无盗罪。若于方处用铁等为钱。而是贵价。盗
此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿。一取
之时但四磨洒。无根本罪。得多窣吐罗。作盗
他心而起方便。后为已想。但得麤罪。翻此
得重。若于己物作他物心。贼想举移。得吐罗
罪。于大谷聚破而偷去。一取数满成重。余轻。
若偷宝等掘地埋之。意令损坏。唯得麤罪。
有施物来知非己分。言我合得者。得窣吐罗
罪。若受其物准数成犯。他不请食。辄去食者。
得恶作罪。本师有缘须向余处为受利者非
犯。若取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分。
若为他将物拟济病人。闻彼身亡物还本主。
若及命在后方死者。此成亡物。若掌库人自
为贼意盗取他物。施与苾刍。施想受者无犯。
若贼盗他物为恐怖故。持施苾刍此不应受。
若作还彼主心受之无犯。若知是贼首领者。
随意应受。既受得已。刀割染坏方可畜持。本
主来索者应还。若以书手字手印。以为期
契而盗他物。准事成犯。若盗故废钱贝及
破缺假伪者。皆准当时价直成犯。若兴方便
欲盗他财。触着之后便从主乞。主若与时得
前麤罪。宝及宝类坏色方取据。后价成犯。初
为贷借后欲不还。决绝之时便得本罪。若他
所寄物先作盗心后时移处。得窣吐罗。并得
本罪。若先移处后心决绝。亦得本罪。博弈偷
子迷惑取物。准数成犯。凡是赌物皆得恶作。
意偷彼物而错得此。既乖本心但得麤罪。本
偷弊服内有贵衣。后捡见时准物得罪。苾刍
洗时。见宝瓶露以物盖覆者非犯。主索应
还。若此寺物有偷盗心。移向彼寺。得恶作罪。
鸟栖之巢有鸟守护。取柴将染得恶作罪。若
鼠盗己物见时应取。若是鼠物则不应收鼠。
若持来便成施主。为彼物想应为受之
有病苾刍遣人持物。心希福利供养僧伽
不依彼言。随情处分。得窣吐罗罪。亡苾
刍物是佛弟子悉皆合得。若作法已盗此
物时。数满成重。若营作人为众举贷。若其身
死以众物偿。他举物时报诸耆宿。苾刍明书
券契方可与之。被贼偷物已作舍心。重夺彼
财。准数成犯。被他盗去。若作舍心即是属他。
不应重夺。是故苾刍被他盗时。不应仓卒辄
为舍意。后见应取。若见贼来应现瞋相。恐
喝令去。捉得贼者不应付官。先为说法从乞
其物。若不肯与当酬半价。或复全还。已成衣
鉢卒难得故。苾刍若见未损死尸。或自坏或
遣人坏取粪扫衣。得恶作罪。下至虫蚁穿坏。
若取此衣便成应理。于深摩舍那处。有死人
衣。若有掌人不应辄取。得窣吐罗。若贼盗财
不能持去。所遗弃物不可辄收。若言随意
者。取成非犯贼偷猪肉及甘蔗多罗果等。嫌
不将去。对众应取。要而言之。取粪扫衣。应
须详审。方可收拾。凡见衣物。若作粪扫衣
想者。随意应取。无贼心故非犯。若粪扫衣有
不净污者。此不应畜。净浣染已持之。得死尸
衣。停七八日。曝于篱上浣染应畜。又送死
人衣主持来施。若重索者。即应持还。不还
得罪。若更持来应为受之。莫生嫌恨而不为受
有客苾刍来住房内。应相问知。若有人来可
与物。不若言与者。失物不偿。如云莫与而与
他者。失全偿直。又客苾刍先不相识。创来
至房但可言谈问其安不。不应即为按摩身
体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪。及齿木等。
客问主人方得取用。不问得罪。若先相识既
为解劳。按摩身已澡豆牛粪齿木水等。不须
问主随意取用。若于河津船处。授受财物极
须存意。不应辄放。令物损失。若损应酬直。
异此无犯。凡授事人闭寺门时。有其五别。
谓上下转鸣锁并副锁门关。及扂不闭。贼偷
准事酬直。若阙一者应还一分。乃至若总不
着即应全偿。若施主本心造立房寺。于此寺
住者与其供养。苾刍辄将余食计直全犯
若苾刍等得遗落物。置显露处。识者应还。若
为病人欲觅药者。须问病人何处求药。应如
所教处觅。苾刍有缘。为去许酬小鉢后。辄自
取己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作。若
换其作业。或作福心者无过。时给孤独长者
儿被贼偷去。尊者毛嗢揭罗野那为之持来。
尊者毕邻陀婆蹉取外甥儿。及护寺家净人
意为悲怜现其神力。或呪术力取悉皆无犯。
他所摄物作他想疑。盗得重罪。非他所摄。
他摄想疑。便得麤罪。若有主物作无主想。
若己物想。或暂用心。或告他知。或亲友意者
无犯。凡亲友知识可委寄者。有其三种。谓上
中下应如其次。为上中下而委寄之。若异此
者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍。或自作。
或使人盗想取是他物作有主心。以一方便
数满移处。为属己想。即得他胜。若缘阙者得
窣吐罗罪。又取物之时无盗心者。并皆无犯。
又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所
缠。此乃遍通诸余学处

根本萨婆多部律摄卷第二