初释波罗底木叉经序

　敬礼调伏除烦恼　　灭众生惑为正因
　如日广照利无边　　咸能破尽诸冥闇
　佛说广释并诸事　　尼陀那及目得迦
　增一乃至十六文　　邬波离尊之所问
　摩纳毘迦申要释　　比尼得迦并本母
　我今随次摄广文　　令乐略者速开悟
　别解脱经难得闻　　经于无量俱胝劫
　读诵受持亦如是　　如说行者更难遇
此中初颂意明教行难得。言别解脱者。由依
别解脱经如说修行。于下下等九品诸惑。渐
次断除永不退故。于诸烦恼而得解脱。名别
解脱。又见修烦恼其类各多。于别别品而
能舍离。名别解脱。由惑漂没三界有情。为此
先应勤求解脱。经谓佛语简外道教。闻者于
他所说谓文及义。以其耳识并后决断心而
了知故。言难得者。诸佛出世时乃一逢。又
善趣等极难得故。言无量俱胝劫者。谓是大
劫虽经多数戒法难逢。设过于此亦难值遇。
此显难遭之极。言读诵者。若文若义以慧领
受。言受持者。谓于彼二数数忆持长时不忘。
由念诵等勤相应故。言如说行者。于所作业
以身语心顺大师言无违犯故。更难遇者。闻
读受持斯犹易得。如说行者极为难遇。勇励
精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。说更
言彰极难也。此中明教及行。是难遭遇闻读
诵持。谓是其教。遵奉修习。即是其行
　诸佛出现于世乐　　演说微妙正法乐
　僧伽一心同见乐　　和合俱修勇进乐
此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。
言诸佛出现于世乐者。谓入胎时现生时名
佛出世。依将成理作如是说。虽曰菩萨受佛
陀称。或成正觉时名佛出世。由于尔时成一
切智得佛陀号。是妙解脱喜乐因故。说名为
乐。犹如世人名火为乐。言演说微妙正法乐
者。谓契经等十二分教。言僧伽者。谓八大人
等。言一心同见者。谓于戒见威仪正命众同
遵故。又明一心同事难可坏故。言和合俱修
者。即是齐心俱净尸罗故。言勇进者。于三学
处勤修行故。或勇心策励令诸烦恼究竟尽
故。又心勇决于所修事进无退故并是乐因
　若见宝人则为乐　　并与共住亦为乐
　若不见诸愚痴人　　是则名为常受乐
此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故。
上半下半如次应识。言宝人者。于罪恶事远
而舍弃即此宝人。有胜善德见及同住并
能生乐。若不修善品。多为恶行迷于正理故
曰愚痴。不应亲近速当舍离
　见具尸罗者为乐　　若见多闻亦名乐
　见阿罗汉是真乐　　由于后有不生故
此颂意明善友差别。然诸宝人有其二种。一
者世俗。二者胜义。世俗复二。一住定分。二住
慧分。言具尸罗者。谓住定分。虽是俗宝亦
能远恶。此明因戒能发定故。言多闻者。谓住
慧分。由定发慧故。下半明于定慧二法平等
运心住究竟处。即是胜义真善知识。言阿罗
汉者。于流转中证不生法。谓从烦恼众苦系
缚永得脱故
　于河津处妙阶乐　　以法降怨战胜乐
　证得正慧果生时　　能除我慢尽为乐
此颂上半明致乐之因。下半明慧生断惑。言
河津者。谓解脱河离二边过故。由八正道方
能获得名为妙阶。喻若河津有妙阶道。是
行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者。此明以
正行法为捍敌具。降伏烦恼令不更生。故名
战胜。次下半颂明以智剑斩我慢幢。破魔罗
军彰胜乐故
　若有能为决定意　　善伏根欲具多闻
　从少至老处林中　　寂静闲居兰若乐
此颂述前修正行人杜多功德圆满相应。是
乐因故。言决意者。谓初发净心为知足行。
决断策勤不希名利。捡摄身心防护外境。解
脱胜果因此成故言善伏根欲者。此显助伴
清净能与戒俱故。言具多闻者此明获胜上
果必藉多闻。智能简择烦恼方断。非愚痴人
堪住兰若。是故苾刍先学多闻。设非多闻但
明戒相。亦得住于兰若之处。言从少至老等
者。明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若
乐者。谓离谊杂方能趣理令心乐住。上之六
颂是诸罗汉结集所置。自下序文总开十义。
初明佛所教。二呵不总集。三不集随听四供
养法式。五正明诫敕。六诫敕利益。七无诫过
生。八正作白事。九劝至心听。十净其徒众。诸
大德春时尔许过余有尔许在。老死既侵命
根渐减。大师教法不久当灭诸大德。应勤光
显莫为放逸。由不放逸必当证得。如知应正
等觉。何况所余觉品善法。大德僧伽先作何
事。佛声闻众少求少事不来。诸苾刍说欲及
清净
初明佛所教者。即是诸大德春时尔许过等。
过者是已往义。言春时者。谓三时内随在何
时。说波罗底木叉而称其事。此中且据春时
也。言三时者。谓春夏冬。言尔许者。指其限
量。谓随说戒日取数。而言余有尔许在者。可
准当时余日而说。言老死既侵者。意明老死
常在现前。老及于死名为老死然十二有支
但言此一者。为于忧悲等此用最强故。欲显
修净行者失圆满事。此是初因然修行者圆
满之因略有二种。一谓所依。二谓行本
言所依失者。由老死逼故无所堪能命根断
坏如其次第。言行本失者。谓大师教法不久
当灭。由佛法灭退失行故。大悲世尊。以无
倒义化诸有情故。曰大师法谓十二分教。世
尊以此导利有情。随有缘者悉皆受化。由此
二事失圆满行故。言莫放逸者。劝不放逸勤
心勇决。光显圣教故。所以但言不放逸者。显
不放逸诸善品中为最胜故。言应勤者。劝不
放逸能与出世圣道加行为依止故。谓于奢
摩他毘鉢舍那。双修等运获圣道故。由不放
逸必当证得等者。此显世尊令出家众。求解
脱者证道果故。制众学处。言如知者。如所
了事称实知故。应者。于诸有情应受供养故。
言正等觉者。谓是无倒遍了知故。言何况所
余觉品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩
提。所有善法皆悉名为觉品善法
次明呵不总集。言大德僧伽先作何事者。此
明先无别事应来共集故。下文云。佛声闻
众少求少事既无余事。何故不来。又释云。褒
洒陀时洒扫。清净严设。灯花等是。前作业故。
须问云。大德僧伽先所作事并已作未。言少
求少事者。少求谓少欲。少事谓知足。又少求
谓意业。少事谓身语。言声闻者。随他闻也。随
他音声而听闻故以斯成众故。言声闻众。众
者。同心共集不可坏故
次明不集随听言不来等者于长净时不同集
会名为不来言大德者。是相敬言如世尊说。
于诸苾刍若少若老。不应唤名及氏姓等。应
言具寿。或言大德。若佛世尊应唤德号不尔
者得越法罪。言说欲及清净者。苾刍身有病
患及修胜善品不能赴集。应与欲净。或身表
业而与欲净。应如是与。偏露右肩脱革屣。随
其所应为敬事已。蹲踞合掌作如是说。具
寿存念。今僧伽十四日为褒洒陀。我苾刍某
甲亦十四日为褒洒陀我某甲自陈遍净无诸
障法。为病患因缘故。彼如法僧事。我今与
欲清净。此所陈事当为我说。第二第三亦如
是说。若苾刍病重不能与欲者。若堪扶去应
将入众。若不堪者。俱就病人为褒洒陀
若不尔者。作法不成得越法罪。若非褒洒陀。
作余羯磨者。但直与欲不说清净。其持欲净
苾刍既入众中。应对比座。苾刍作如是言。
具寿存念。于某处房。苾刍某甲身婴疾苦。今
僧伽十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲亦十四
日为褒洒陀。彼苾刍某甲自说遍净无诸障
法为病患因缘。如法僧事与欲清净。彼所陈
事我今具说。若更有余缘随当时事而称说
之。所以于别人边说欲清净。不告大众者。为
遮延时生疲劳等诸过失故。若苾刍懈堕及
为鄙法。而与欲者。得突色讫里多罪。若羯
磨陀那或现有病。或恐病将生。或遇患新差。
或瞻病人。或复疲困。或遭饥渴寒热。或可禀
性多有闇睡。修余善品冀遣惛沈。或于静房
自诵戒本。或可于他听受戒义。或守文句人
系心思义。恐其废忘。或创修得妙观现前为
伏心故。或于觉分善品不令间杂。若杂余缘
恐失正念。或时见谛得初果位。斯皆与欲无
犯。若与欲者。多同集者少年老苾刍。应废余
善事。当赴集处。持欲之人既受欲已。若急走。
若逃坑。若在栏楯危处。若乘空。若向界外。
若登双蹋道。若蹑两梯横。若睡眠入定身
死归俗。或云。我是求寂等并不成善。持欲净
应更取欲。若一人持多欲净。随能忆说。若在
地居空互皆不成亦不应转授欲净。授学之
人不持他欲。应与他欲。由是苾刍故。在界
内住人应与界内者欲。异此不成。尼请教授
有无随说。因明界法。有其二种。一小二大。
在大界内。无妨难处。安小界场。先观标
相。且如东方。或以墙树栅篱。聚土立石
钉橛崖等。余方亦然。众知相已言白。复
周敷座席鸣楗椎。作前方便。大众俱集。
无与欲法。诸旧住苾刍共称方相。先从东
方次南西北。既知相已。次一苾刍作白羯
磨。先结小界不应在后
大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍共
称小界四方久住标相。东方某相。乃至北
方某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今
于此相域内。结作小界场。白如是。次作羯
磨。大德僧伽听。今于此处所有旧住苾刍
共称小界四方久住标相。东方某相。乃
至北方某相。今僧伽于此相域内。结作小
界场。若诸具寿听于此相域内。结作小界场
者默然。若不许者说。僧伽已。于此相域内。
结作小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。我
今如是持(此小界场文无定制西方在处皆有其量才可丈余平地[专*瓦]围更无阶级中安制底
门向一边)次结大界法。此中大界量者。极大横
阔两踰膳那半。若其无水向下亦然。有水
隔者齐水是界。若界内有树有山。界随树山。
上至水界与阔量同。若乐小界量事随情。
结大界时同前标相。旧住诸苾刍共于四
方观标相已。敷座席鸣楗椎。众应尽集同前
告知。次一苾刍作白二羯磨。大德僧伽听。
今于此处。所有旧住苾刍共称大界四方
久住标相。东方某相乃至北方某相若僧伽
时至听者。僧伽应许。僧伽今于此相域内。结
作一褒洒陀。同住处法僧伽大界。从阿兰若
至斯住处。于此除村及村势分。白如是。次
作羯磨。大德僧伽听。今于此处所有旧住苾
刍。共称大界四方久住标相。东方某相。乃至
北方某相。僧伽应许。于此相域内。结作一褒
洒陀。同住处法。僧伽大界。从阿兰若至斯
住处。于此除村及村势分。若诸具寿听。于
此相域内。结作一褒洒陀。同住处法。僧伽大
界。从阿兰若至斯住处于此除村及村势分
者默然。若不许者说。僧伽已于此相域内。
结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽
已听许。由其默然故。我今如是持。若僧伽已
结大界。此中苾刍应集一处。为褒洒陀及
随意事。并作一切单白。白二白四羯磨若众
不集作法不成。得越法罪
若欲于此界上结作。不失衣界者。还依大界
相而结。如是应作。令一苾刍应为白二。先
作白已。方为羯磨。大德僧伽听。于此住处。
和合僧伽已共结。作一褒洒陀。同住处法。僧
伽大界。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今
于此大界相域内。结作苾刍不失衣界。白如
是。大德僧伽听。于此住处。和合僧伽已共结。
作一褒洒陀同住处法。僧伽大界。僧伽今于
此大界相域内。结作苾刍不失衣界。若诸具
寿听于此大界相域内。结作苾刍不失衣界
者默然。若不许者说。僧伽已。于此大界相
域内。结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许。由
其默然故。我今如是持。若僧伽已结不失衣
界竟。唯将上下二衣界内行住无离衣咎。若
小界大界有缘须解者。应以白四解之。于小
界场中敷座席已。次鸣楗椎。若众不集下
至四人。在小界中。令一苾刍应先作白。方为
羯磨。大德僧伽听。于此住处和合僧伽先共
结作小界场。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧
伽今共解此小界场。白如是。大德僧伽听。于
此住处和合僧伽。先共结作小界场。僧伽今
共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者
默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦
如是说。僧伽已解小界场竟。僧伽已听许。由
其默然故。我今如是持。或可先有大界无小
界。今欲结小界者。应先以白四羯磨解其大
界。应如是解。大德僧伽听。于此住处。和合
僧伽先共结作一褒洒陀。同住处法僧伽大
界。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今解大
界。白如是。大德僧伽听。于此住处。和合僧
伽先共结作一褒洒陀。同住处法僧伽大界
僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者
默然。若不许者说。是初羯磨。第二第三亦
如是说。僧伽已解大界竟。僧伽已听许。由其
默然故我今如是持。既解界已。先结小界。后
结大界。并不失衣。如上应作。若不解旧界更
结新者。后结不成。得恶作罪。若欲小界大界
一羯磨人。以一白二同时结者。并以白四同
时解者。于两界上集二僧伽。应以座席压二
界上。其秉法者住此应作羯磨。又复应知。结
时小界在前。解时小界在后。若欲双解双结。
牒文作法准事应知。凡结界时不应以界而
入。余界及现停水处兼小界场。并尼住处
亦不以界而越。余界有五处不应越。谓苾刍
界。苾刍尼界。小界场停水处。及二界中间。
亦非解此界而余界亦解。若以一大树亦得
为多界之相。其结界时既知方相。所作羯磨
已说多分。秉羯磨者。忽然身死亦成结界。若
现幻术及神通力。作界标相。不成结界。亦不
应以水波星月等。而作界相。若客苾刍至
空住处。不七八日待于旧人。便结界者得恶
作罪。应依前界不依后结。若诸河涧有桥梁
者得通结界。异此便非河涧之上桥梁坏者。
若欲修治得经七夜。若至第八夜界法便失。
若本无心重修理者。桥梁既破界亦随失。有
五事失大界。一切僧伽皆悉转根。一切僧伽
决舍而去。一切僧伽并皆归俗。一切僧伽同
时命过。一切僧伽作法而解。若阿兰若及在
村中非结界处。齐何名界。阿兰若齐一拘卢
舍。村中齐墙栅处并外势分。名之为界。斯二
界内苾刍同集。在手相及处。诸有羯磨咸随
意秉。如上所说。违教作者咸得越法罪
　合十指恭敬　　礼释迦师子
　别解脱调伏　　我说仁善听
此颂明供养法式。言合十指恭敬者。谓合两
手表恭敬相。凡于大师作供养者。有其二种。
一谓致礼。二申赞叹。合掌恭敬是致礼仪。释
迦师子是赞叹德。言释迦者。明在俗时族姓
高胜非下流故。言师子者。显出家后先所
畏惮。诸外道类皆恐怖故。言别解脱者。于
大师法而生恭敬。起方便时能脱烦惑。有极
胜德名别解脱。现被染等烦恼所缠具缚有
情。能调伏故。名为调伏。我说仁善听者。劝听
法也
　听已当正行　　如大仙所说
　于诸小罪中　　勇猛亦勤护
　心马难制止　　勇决恒相续
　别解脱如衔　　有百针极利
此颂正明诫敕。言听已当正行等者。谓听闻
已无倒而行。不为懈怠。心常勤勇劝彼修行。
舍诸非法。犹如大仙亲为说教皆奉持故。大
仙者。谓薄伽梵。于世俗中是尊胜故。又于
声闻独觉之仙。是殊胜故。号为大仙。小罪。谓
是遮罪。非性罪类。于小罪中勇猛防护心无
懈怠。此中亦言准知已防性过。于小罪处亦
遣用心。有本云。勇猛应勤护者。即准防性
罪略去亦声。此言为表于诸犯处勿生缓慢。
至意守持。言罪者谓鄙恶法。胜流之人所嫌
耻故。言勤护者。于善法中起精进故。言勇决
者。勤勇决列贪着诸境。如马奔逸实可畏故。
恒相续者。交驰不绝与境相近极难遮止。此
言显心是难调主故遣调心。此若善调身语
随正。由此心根生烦恼故。为此唯劝专念
洗除。令善清净。应常观察无常无我。执我常
者犹若虚空体无变易。断惑之理不相应故。
言衔者。谓是不调伏类犯戒之口。于其口中
施辔勒故。言如者。谓是顺理善能远离着乐
自苦二边过故。又为称其根欲性等故。名为
如。又复如者是譬况义。有百针者。谓破戒人
于现法中种种热恼悔恨伤心。比于针刺。略
举大数。且言其百。言极利者。能于后时生
犯之因割令断故。于戒衔处两种义成。即是
心生追悔。说所犯罪。又令恶见永不生故
　若人违轨则　　闻教便能止
　大士若良马　　当出烦恼阵
此颂明诫敕利益。违者。谓是违犯轨则者。谓
诸学处。闻教便能止者。言其不由刀杖等物
而为遮制言大士者谓近圆人。若良马者。谓
贤善智马。当出烦恼阵者。烦恼难摧喻之军
阵。大士要心欲出生死。策修净戒破烦恼军。
言当出者。谓是当获阿罗汉果等
　若人无此衔　　亦不曾喜乐
　彼没烦恼阵　　迷转于生死
此颂明无诫过生。若人无此衔者。诸外道等
心驰邪境及耽欲者。惛于欲乐。言亦不曾喜
乐者。显无涅槃性。于圆寂理无爱乐心。彼没
烦恼阵者。谓因邪教共烦恼战。为无善辔被
他降伏。名为没阵。迷转于生死者。由无别
解脱衔。于五趣中轮回无救。随业而转失正
道故
次下明正作白事。告众令知。大德僧伽听。
今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至
听者。僧伽应许。僧伽今作褒洒陀。说波罗底
木叉戒经。白如是。言大德僧伽听等者。欲
令勿生异想专心听故。于所听事正忆持故。
言僧伽者。有其五种。谓四人五人十人二十
人多人。此中四人僧伽者。谓除随意出罪近
圆。自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者。谓除中
方近圆。及以出罪余并应作。十人僧伽者。
但除出罪余并应作。二十人僧伽及多人僧
伽者。诸法皆作。言十四日者。是显褒洒陀时。
此据春夏冬三时之中。每四月内。各取第三
半月尽。及第七半月尽。恒是十四日为褒洒
陀。余并是十五日。应知一年之中六是十四
日。十八是十五日。又黑白月每日之中。须
以日数白众令知。或上座白。或授事人。或
复余人云。诸大德。今是黑白月某日。可为
造寺施主及护寺天神并四恩类。人人各说
施福伽他所以此时须告白者。一为知褒洒
陀时。二防俗人来问。又复日数或依星次。
或依王法。日月大小应可随之。言褒洒陀
者。褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。
便能长养善法持自心故。名褒洒陀。又复褒
洒同前。陀是净除义。谓增长善法净除不善
故。言时至者。谓是褒洒陀时无余妨难。言听
者。谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应
许者。僧伽应许。我为众说戒。白如是者。谓指
其事而告知也。所以不举众俱说者。为皆不
能诵持戒故。或有虽诵不能尽熟。又听法者
理不应然。所以不于房内别别说者。由此便
非大众为褒洒陀。共集一处利益多故。又
别别说。便有不听正法之过。凡说戒日有善
苾刍。诵得戒者。不应令授学人说戒。若于住
处但有四人皆可共集。不应别住。亦不取
欲。若于喧杂制底之处。或俗人处。或露现
处。或不净处。或愦闹处。而长净者得恶作
罪。必无余处。在四无犯。不应对俗。又于眠时
入定时。乞食时。消息时。供养时。为长净者得
恶作罪。余时有碍在此非过。若有苾刍在于
界内。为官所拘不来共集为长净者得别住
罪。不成长净。其被拘者。余人应为诣官求
令释放。若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫
狂法防别住故。凡苾刍等每至长净日。先应
审谛观察自身。我不于此半月之中犯诸罪
耶。若忆所犯应如法说。应往清净人边。随其
所应具威仪已。蹲踞合掌忆先罪名。作如是
说
具寿存念。我苾刍某甲犯如是罪。此所犯
罪。我今于具寿前。从清净来。并皆发露说罪。
我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说
罪不安乐。第二第三亦如是说。彼应问言。汝
见罪不。答言。我见。将来诸戒能善护不。答
言。善护。所对苾刍应云尔其说罪者。答云善。
若于罪有疑。应就持律者善决。知已后当发
露。应对苾刍而说其罪。不应对苾刍尼等。若
对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而
为发露。谓波罗市迦望波罗市迦为同分。乃
至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同
分者。是相似义。谓同罪者。若褒洒陀时。忆
所犯罪。彼即应可心念守持云。今僧伽于十
四日为长净事。我苾刍某甲于僧伽中。忆所
犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽长
净已后。对净苾刍如法当说。疑罪准知。其诵
戒人若忆若疑。类此应作。若僧伽咸有犯者。
应劝一善。苾刍向余住处。对清净人说除罪
已。还来本处。诸有犯人对此苾刍而说其罪。
若无能者可为单白。应如是作
大德僧伽听。今僧伽十四日为褒洒陀。一切
僧伽悉皆有犯。然无一人能向余处对。清净
苾刍如法说罪。可令我等对彼如法说除其
罪。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作
褒洒陀。后向余处当如法除罪。白如是。若复
苾刍于罪有疑者。应云于罪有疑。准前应
作。若众中有一苾刍清净无犯。时净苾刍应
诣同意苾刍处善心告语。令忆念已。对诸苾
刍前。当说其犯。冀彼众人普知闻已。亦说
其罪。必无同意自默而住。若知他苾刍情所
不乐。强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪
无罪。斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。
若别住想疑为长净者。得越法罪。若作破坏
心为长净者。是破僧方便。犯窣吐罗罪。应
更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为
长净。客来数少。应可慇懃求众和合更为长
净。如不肯者。往小界场中自为长净。若客来
等多者。旧住苾刍应共和合更为长净。若安
居竟。为随意时即名长净。更不须作。其大
苾刍与苾刍尼不应同处而为长净。若苾刍
尼来请教授者。当共言语。不应避去。教授
之人每至长净日。应在门屋下坐。待尼来请
随时处分。言有住处者。谓于其处有解羯
磨人。言无住处者。谓于其处无解羯磨人。
言有住处无住处者。谓一分解为羯磨。一
分不解。若苾刍处是堪共住。至长净日。应就
其处而为长净。若处有诤人而往就者。得恶
作罪。纵无苾刍住处。有同行者堪为乐住。任
往无犯。若难事将至。随情应去。若至长净日。
弟子门人不应随情听向余处。若当处无说
戒者。应往余处就说戒人而为长净。如不往
者得越法罪。若于无说戒人处坐。前安居不
得过第二长净。应向有说戒处。皆不得在俗
人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无
犯。及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识
解者。应共一处为长净。事亦成足数
若至长净日。唯独一身者。应于长净之处。
以新瞿摩涂拭洒扫。敷座席鸣楗椎。作前
方便竟。自诵少多经已。于高迥处观客苾
刍。若有三人来共为长净。若无来者时彼苾
刍应居本座。心念口言。作如是说。今十四日
僧伽长净。我苾刍某甲。于十四日亦为长净。
我苾刍某甲。于诸障法自陈遍净。我今且为
守持长净。若于后时遇和合众。我当共和合
众而为长净。满诸戒聚故。第二第三亦如是
说。若有一二人来者。应为对首长净。准一
人法作。若苾刍行路遇到村坊。或有入村。或
住村外。是长净日。彼应各各为其长净。住村
者齐村势分。不得别住。在村外者村势分外。
应为长净。若与商旅同去。彼不嫌者。随住随
行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净
有其六事。应心念守持皆成无犯。一守持三
衣。二舍三衣。三分别长衣。四舍别请。五作长
净。六作随意应为长净。而不为者。得越法罪。
不应长净。而辄为者亦越法罪。除吉祥长净。
此由众破重得和合。大众欢喜为长净故。若
有苾刍先被僧伽为舍置法。后得解时。应请
大众乞作别时长净
说波罗底木叉。有其五种。一说序余以常闻
而告知之。二说序并波罗市迦讫。余以常闻
而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五
乃至终谁应为说波罗底木叉。谓众中上座
如不能者。应令第二第三或为番次。或可别
请余人。若上座诵得序。余不能诵者。余人应
诵波罗市迦等。若癫狂人能说者。亦成说戒。
诸大德。我今作褒洒陀。说波罗底木叉戒
经。仁等谛听。善思念之。若有犯者当发露。
无犯者默然。默然故知。诸大德清净。如余问
时即如实答。我今于此胜苾刍众中。乃至三
问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者。
得故妄语罪。诸大德。佛说故妄语是障碍法。
是故苾刍欲求清净者。当发露。发露即安乐。
不发露不安乐。诸大德。我已说戒经序。今问
诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净
默然故。我今如是
次明劝至心听。言诸大德等者。别解脱经说
时欲至。若不敬仰法水不沾故。劝摄心勿生
散乱。言谛听者。总遣用心。言善思念之者。别
明三义。欲明三类听人。喻之三器。谓仰全
净堪贮用故。若覆漏秽不堪受物。如次应知。
次明净徒众。言若有犯等者。若先有犯今默
不言。更招其罪。如余时中。他问实答。此亦如
是。我今于此胜苾刍众中者。赞美当时听戒
徒众。言忆知者。设令有犯而不忆知。为妄语
罪故。妄语者虽默不言。亦名妄语。由现身
相表语业故。有云。唯是意所犯罪是障碍法
者。于二时中能为障碍。一于现世障诸善法。
二于未来碍生善趣。欲求清净者。清净谓是
涅槃。为求涅槃故。不为畏他诘责治罚而说
于罪。言发露即安乐者。有五种相。一由勤
策治诸懈怠故。二由无罪治诸过失故。三由
敬重治慢式叉故。四由无悔治诸恶作故。五
由寂定治散乱心故。戒经序者。经是略诠义。
欲明略陈戒相。诠其纲目。不广释故。言序
者。是由绪也。谓说戒时以此为先。能令余说
得生起故。所以但为三问者。离极略极广故。
若极略者。闇昧之人卒难知故。若极广者。恐
多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者
是了知义

根本萨婆多部律摄卷第一