断人命学处第三(初部四波罗市迦法之余)

尔时薄伽梵在佛栗氏国。时诸苾刍闻佛说
不净观。既修习已。于脓血身深生厌离。便求
鹿杖外道沙门。令其断命并自相杀。凡为
杀者。并由不忍事及不忍烦恼。断他命根。
制斯学处。若复苾刍若人若人胎故自手断
其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。
若劝死赞死语言。咄男子。何用此罪累不净
恶活为。汝今宁死死胜生。随自心念。以余言
说劝赞令死。彼因死者。此苾刍亦得波罗市
迦。不应共住。此由人境及有杀心。人想方便
断命成犯。此中境者。谓是人及人胎。言人
者。六根已具。人胎者。谓托母胎有身命。意根
由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全。
咸成杀境。言故者。显非错误断他命根。前
境是人起心相称。方便有二。谓身及语。身谓
以手等而行杀害。或持刀授与者知他欲自
杀。便以刀等置傍。或自持刀者。谓己无力。但
自执刀。令彼傍人扶手行杀。或求他人令持
刀杀。语谓欲令他死行劝赞等。于不乐死则
劝喻令死。若愿死者。则赞叹令死言何用此
罪累等者。说寿存过重死后福多。言不净者。
托不净成故。名不净恶活者。胜人所弃故。言
死胜生者。欲令他欢喜故。随自心念者。我劝
他死当招福德。以余言说者。非但说此。更以
别言而相劝赞。言彼因死者。显非余事。但由
劝死令他命断。得波罗市迦。若不死者。得窣
吐罗。先兴方便遣杀他人。后起悔心不欲其
死。前人虽死。但得窣吐罗。言断命成犯者。谓
因而致死。此中犯者。谓是苾刍以内身或外
[专*瓦]等。或复两俱如执刀等。或以毒药。或为坑
阱。或将诸酒及以余药。令彼心乱。或作呪
术遣他迷惑。或作发机。或于崖堑楼台危险
之处推令堕落。或于水火怖难恶处。诡设
方便遣向其中。或于寒夜露地令冻。人女人
男及扇佗等。作有命想。或复生疑起害方便。
因兹致死。皆他胜罪。若不死者。得窣吐罗。或
起全尸。或起半尸。令害前境。得罪轻重随境
应知。此有别者。如若彼二返害苾刍由先方
便。得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼得二麤罪。若
害化形亦得麤罪。若于母无害。胎有杀心蹂
踏母腹。若胎死非母。得他胜罪。母死非胎。
但得麤罪。若二俱死波罗市迦。若俱不死窣
吐罗罪。如是应知。于母杀心非于胎子。准前
可识。于人女腹有傍生胎及非人胎故。心堕
者便得麤罪。于傍生腹知有人胎。或知人趣
变作傍生。断彼命时俱得本罪。若变己身为
傍生状。害他人时有苾刍想。亦得本罪。欲害
余人误害父母及阿罗汉。得窣吐罗罪。由
于父等无杀心故。非阿罗汉作罗汉想。或是
罗汉作非罗汉想。父母亦然。或于母等为杀
方便。自在前死并得麤罪。有女遗胎余女拾
取。内于己腹若杀后母。不得逆罪。若出家
时应问后母。若人作人想及以生疑。皆得本
罪。若于非人作人想疑杀。得麤罪。若人作傍
生想。得恶作罪。作非人想亦得恶作。有情被
趁苾刍见时。杀想告他随事成犯。于众多人
一有害心误杀余时。窣吐罗罪。无记心中
但得恶作。作戏笑心而为打拍。因斯致死。
得恶作罪。未近圆时已兴方便。近圆之后方
始命终。两种四句准前应作。若起方便。遣
使行杀转根为尼。亦得本罪。若二根生得前
麤罪。退为求寂亦同麤罪。下诸学处准事应
知。更不烦述。若见有情或被水漂火烧。
或时渴逼不手接不与水。见其欲死。有力能
救。或虽不愿死作舍受心而不救者。彼若
命终皆得恶作罪。若人被他害由此缘故。
决定命终余命尚在杀。得麤罪。不定死者
得他胜罪。有急难来以身走避。情无悲愍
排触前人。无杀彼心。前人死者便得麤罪。不
死恶作。若有杀心得根本罪。敬法出家保
命求脱。若自杀者得吐罗罪。若元无杀心意
打墙等。因此方便误杀于人。或移转病人
不顺其语。或为疗疾因即命终。此皆无犯。若
于病者无有杀心。然所陈说令其乐死。或时
持刀。或以绳索不审思察。安病人边。或安毒
药皆得恶作。无智之人不令瞻病。设有急事
要须看者。应可善教极令存意。病人报言。莫
扶我起强扶令起。若彼死者得窣吐罗。于余
威仪类斯应识。若涉路时扶舆病者。准此
应知。告病者云。先洗方起因即命过。此虽无
犯。然不应为有重病人共舆而去。因致死者
无犯。此亦不应造次舆去。或看病者情生劳
倦。或作恶意望彼赀财。或出忿言任汝死
去。我不能看因致死者。并得麤罪。现有宜食
与不宜者。看病之人亦得麤罪。若无别可得
者无犯。捺未熟痈死便麤罪。熟者无犯。以
刀以针决开非过。先不善医不应针刺。若治
口疾行刀刺者。窣吐罗罪。无医可求刺之无
犯。患痔之人不应割截。应将药呪方便蠲除。
凡治病时应问医者。若无医人。问解医苾刍。
此亦无者。问曾病者。无曾病人。问诸老
宿。造次授药。得越法罪。若解医者他来问
时。应生悲念施惠方药。无求利心无犯。若
为求利是所不应。若见破伤。应于屏处而为
缠裹。勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍
去。善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死。
自己衣鉢更不修治。彼若身亡所有衣赀我
当合得。此乃旃荼罗意。得越法罪。亦复不
应作杀害意。而授人药当兴好心。欲令病
差。见他授药欲堕彼胎。不作遮止。得越法
罪。苾刍行时低头而去。触杀前人无心非
犯。不应俯面而行作损恼心。便得麤罪。杀心
犯重。苾刍在路身婴病苦不应推行。然须数
息。彼有资具应代担负。准望食时得至应去。
若恐时晚应自前去。到彼寺中洗鉢安座。次
为请食以待病人。或可持食路中迎接。若不
尔者得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮。见他食
噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存
意。应问病人何处求药。应如所教觅以相
供。营作之时。苾刍掷[专*瓦]伤苾刍头致死无犯。
凡运[专*瓦]等以手授手。不应遥掷令破。必有破
裂告知方授。若升梯时及在上作。下裙应
结勿使露身。若在余时裙不须结。凡兴造时
苾刍相助。应一时作不应终日。若在春时中
前应作。若于冬月。应午后作。可豫察时休
其事务。令乞食人得洗手足。村坊往返不失
食时。若有僧常无劳乞食。其授事人应以余
物作好饮食。供给劳人所设之餐。名悦意
食。僧伽贫者。劝化余人随时供养。或为小食。
或非时浆。或涂手足油。若不为者。授事之
人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放。遂打杀工
匠。此虽无犯不应自举重担。必须移者间着
俗人。同时擎举同时而放。不相瞻顾放便得
罪。凡人一担苾刍两人。若过此者不应持举。
苾刍及尼不应头上。及于肩髁擎持于物。若
擎持者。得恶作罪。若有贼来应作惊恐。现
叱喝相。遥掷瓶瓨。及杵木等或在身傍。或时
居后勿兴害意。使有损伤。凡弃物时遣他远
避。若打著者。此虽无犯。不告而弃。得恶作
罪。避牛惊走推着小儿。因此命终非故无犯。
避牛之时应善用心。若以绳索缚人。或告
官司斩他手足。并吐罗罪。有虎狼处唤他共
住。因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾
刍自打生支。佛言。理应打此翻更打余。是无
智者得恶作罪。上人邬陀夷向白衣舍放身
而坐。不善观察压杀他儿。凡坐不看。咸得
恶作

妄说自得上人法学处第四

佛在薜舍离跋窭末底河侧。时诸苾刍为饮
食故。于亲族前更相赞叹。得上人法。欲令众
知为求利养事。及求利烦恼制斯学处。若复
苾刍实无知无遍知自知。不得上人法寂静圣
者殊胜证悟。智见安乐住而言。我知我见。彼
于异时若问若不问。欲自清净故作如是说。
诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语
除增上慢。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住
言无知者。于所知境不了无常等及可厌患。
无遍知者。谓于前境有无常等。不如其事
而遍察故。于有非有不能实知。妄生邪解说
非法故。又无知者。谓上人法。曾不知故。无遍
知者。谓不能遍了五蕴法故。自知不得者。谓
于自身知未证故。上人法者。即胜流法。谓
望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事。是胜上故。
言寂静者。谓最妙也。言圣人者。于罪恶法能
远避故。殊胜证悟者。非由色力及以聪明。而
能获故。又释云。寂静者。谓是涅槃离众烦恼
故。殊胜证悟者。谓四果圣人。言智见者。即
苦法忍及苦法智。如次配之。又释云。智谓
了知苦无常等。见谓见天龙等。言安乐住者。
谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者。
谓知谛理等。我见者。见诸天等。若先作妄
语罪。虽不自说。岂可不犯他胜罪耶。何须说
此异时等言。但令犯戒设不自说。已得本罪。
余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是
故须有异时等言。方成不共住。若问者他问
方言。若不问者不问而说上三边罪。理无差
别。何故妄中方陈问等。若据前三。亦有此事。
缘起有故唯于此说。虚者显所陈说无有实
义。诳者本所发心为求饮食。不为胜事作斯
妄说。妄语者先为妄心方陈所说
此中犯者。苾刍说言。我见提婆那伽。药叉。健
达婆。阿苏罗。揭路荼。紧那罗。莫呼洛伽。毕
丽多。毕舍遮。鸠槃荼。羯吒布单那。我时就
彼。或闻彼声。或来就我共我言说。作虚诳
想。而告前人。彼若领解得波罗市迦。若言谤
苏毕舍遮鬼共为上事者。得窣吐罗罪。若云
我已获得二十种想。谓无常想。于无常为苦
想。于苦为空想。于空为无我想。厌离食想。
于诸世间无爱乐想。过患想。断除想。离欲想。灭想。死想。不净想。青瘀想。膖胀想。脓流想。虫食想。血涂想。离散想。白骨想。观空想。
一一说时并得本罪。或云。我得四定四空四
无量六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者。即
是圣人。我住于彼亦不被恼。又于彼舍。若是
圣人坐胜妙座。我亦受其胜妙之座。斯等悉
犯波罗市迦。我正念时得法自相。压伏烦恼
者。此得重罪。我于三果未得而退。或得而退。
或为密语。我是学人学毘奈耶故。我是无学
人。已学三藏故。我得无所有。无长衣鉢故。我
是最后生望前生说故。我是豫流入河水故。
我已得果。谓得读诵果故。或得菴没罗果。我
离五怖无过去怖故。我断烦恼无过去惑故。
佛声闻众所应获事。我已得之。谓阿笈摩等
法。及能善修诸根。我是大师解说法故。我是
佛陀善觉恶事故。我是毘鉢尸佛声闻弟子。
于诸佛边尽归依故。说斯等语。内有诈情矫
陈密说。并窣吐罗罪。若无别意如言而说。自
言。我得上人法时。并得本罪。或云。我得豫流
而非彼果。或云。在某家者皆是圣人。我在彼
家然非是圣。但是圣者皆与其衣。我亦受
衣。然非彼类。他人说我得豫流果。我实不得
说余果等。类此应知。我于今日不得俗定。过
斯妙定亦复未得。我于某处获得初定。然实
不与觉分相应。自书己名云得道果。便报他
云。此作书人道我得圣果。此等皆得窣吐罗
罪。又复苾刍如前所说。成波罗市迦。所有事
业方便显己。具殊胜德。云有苾刍有如是事
得果见天获胜定等。然不自言。我即是彼。如
斯语时亦皆麤罪。成窣吐罗事。说皆恶作。
若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人。应
就斯座。遂便默然。受其所请。他或告曰。仁
是婆罗门不。答云。我是能除众罪故。或于六
根善防护故。若是罗汉应取食食。默然而受。
皆窣吐罗罪。于去来等准此应说。又有释云。
言所陈事以身相表。问时默然得他胜罪。对
人人想。或复生疑。他领解时便得本罪。对非
人说时。作人想疑。得窣吐罗罪。无人有人
想。或时入定。或他眠睡。或对无知。或他不领
解仓卒而说。并得窣吐罗罪。无犯者如圣者
大目连记薜舍离战胜之事。复记天雨及以
生男。入无所有定。闻象王声等。并皆无犯。何
故初三他胜先婬后杀逆次而说。不如余处
杀盗婬妄而为次第。此依犯缘前后而说。又
依由前引生后故。而为次第。由不净行便行
偷盗。既行盗已。遂杀怨家。杀已问时便作妄
语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他胜。
其相云何。谓无厌离不忍不证。然无厌离最
强盛者。立为初二一于婬欲。二于赀财不
忍故。行杀不证故妄语。诸大德。我已说四
他胜法。苾刍于此随犯一一事不得与诸苾
刍共住。如前后亦如是。得他胜罪。不应共
住。诸大德等者。欲明四他胜法。若犯一一皆
不合共住。问前是俗人无苾刍分。后时犯戒
与前俗人体有别不。答如前在俗不是苾刍。
后犯戒时与前无异。故云如前后亦如是。不
是望其四他胜中而云前后。结文准上得
罪应知

第二部十三僧伽伐尸沙法之一

摄颂曰
　泄触鄙供媒　　小房大寺谤
　非分破僧事　　随从污慢语

故泄精学处第一

佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍由染污心。自
动生支而泄不净。此依婬事及婬烦恼。制斯
学处
若复苾刍故心泄精。除梦中。僧伽伐尸沙
下之四戒亦皆同此。此初学处无女境事。虽
无其事而得受乐。次二学处。谓由身语作前
方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他
婬事而作方便。精有五种谓转轮王及灌顶
太子其色青。余子色黄。轮王大臣色赤。根
已成者厚。根未成者薄。此据本性作如是说。
若被女伤。或余缘损。此五种精一人容有。言
除梦中者。谓除于梦余皆得罪。梦中虽有
情识。然无揩定实事可求故。不据斯以明其
犯。设于觉位有流泄心。梦中泄时亦非本
罪。言僧伽伐尸沙者。一事由众故。二体是
有余。假众方除表非。初重僧伽是众。阿伐尸
沙是教。由奉众教罪方除灭又初之四戒体
是无余。此是有余。以可治故。此中犯者苾
刍为乐。或为药等。或欲试力于自内身。或
外有情故流不净。得众教罪。有余文说。设
于外物非有情数故。出不净。亦犯众教。若兴
方便。或捉或搦。作受乐心欲出不净。若出者
僧伽伐尸沙。不出者得窣吐罗。觉为方便。梦
中流泄。或复翻此作心受乐。或前兴方便。后
乃息心。或作方便。其精欲动即便摄念。皆
得麤罪。言欲动者。谓精未离本处。即此无间
不净当流。虽精未流已有变状。或在身中而
泄出者。谓精已转动离于本处。或故作舞乐。
或空里摇身。或由打筑。或因摩按。或以药揩
痒。或逆流动根。或揩毡褥。或石木瓶等。或于
肉团故流不净。并窣吐罗罪。若不泄者皆得
恶作。若于头项耳鼻及余身分。或于青胀脓
流之处泄。皆本罪。齐何名为流泄不净。谓身
中流泄。若捉他生支故出不净。或时量度自
己生支。或手捉搦为乐摩触故令兴起。并得
窣吐罗罪。若有染心看自生支。得恶作罪。
无犯者因搔疥痒。遂乃流泄。若趒坑若急
走。若揩髀若触衣。若念故。二若见爱境。若入
浴室受揩摩时。或复仓卒触着女身。猛盛烦
恼即便流泄。如难陀苾刍。或母子相遇不觉
抱持。此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等
皮。熟之令软内安沙等。施带系腰不应着入
众中及香台处。并制底畔睇。应洗令净。晒
曝使干勿令臭坏。若阙事者。应更畜一屏处
举持

触女学处第二

佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍有女人来。共
观房宇。因与说法便生染心。触彼女身随意
取乐事恼同前。制斯学处
若复苾刍以染缠心。与女人身相触。若捉
手若捉臂。若捉发若触。一一身分作受乐心
者。僧伽伐尸沙。以染缠心者。自有染心而非
是缠。应为四句。第一句者。谓心生染着。第
二句者。谓于前境起爱缚心。第三句者。二事
俱有。第四句者。谓除前相。女人者。谓可共交
会。于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕
后。发谓头发及系发衣。此中犯者。先有染心
堪行婬女。一一身分复无衣隔。于其九事悉
皆有犯。谓触极触凭捉牵曳上下遍抱。触谓
以手创相触着。极触即是频频摩触。凭谓
身相倚着。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳
谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。
遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处。为斯
九事作受乐心。咸得众教。若拟行不净行。虽
无衣隔触彼女身。得窣吐罗罪。若一身坏若
二俱坏。若身多癣疥。若欲触此而误触彼。
若以发毛爪齿。而触发毛爪齿及干枯骨。若
复生疑。为此为彼。若触入灭尽定苾刍尼。若
触青瘀乃至骨锁。皆犯窣吐罗罪。苾刍染心
触女。彼转成男。或时自转。或二俱转。得窣吐
罗等罪。或波罗市迦罪。苾刍触男彼转成女。
得众教罪。或时自转或二俱转。得罪同前。想
转不转及尼触女男。罪有重轻随事广说。如
是应知。无堪小女。丈夫半择迦无物隔者。并
窣吐罗罪。若有物隔并傍生类。咸得恶作。人
女人女想。若复生疑染意触时。并得本罪。非
人女人女想疑。吐罗。人女非人女想恶作
罪。二形之人若女强者。得僧伽伐尸沙。若异
此者。但得麤罪。母女姊妹作受乐心触彼身
时。亦得麤罪。由羞惭境乐想不生。若无羞
惭即得本罪。若于女根以脚指蹴。若土瓦打
皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状
及余有情。皆恶作罪。其无犯者。若图白骨。若
画髑髅。若香泥画地为众花彩。若无染心
触母女姊妹等。若复于余作母等想。或若触
时心同触地。若复好心欲观女身冷热坚软。
若女堕火中。若见食毒药持刀自害。若堕
坑陷。若见水漂皆应救济。拯溺行法今当说
之。若见女人被水漂溺。自有力者应可救济。
勿生染念。作母女想而牵取之。若被溺人不
能动转。应于沙土上合面安置。然须看守
不得弃去。苾刍不应逼近而住。有缘去时
令他看守。其诵业者应诵经。若习定者应
摄念。或嘱牧人而为观守。方行求食食已
还可捡看死活。事须审谛。五种傍生可凭
渡河。谓是象马牛水牛犛牛。若牸傍生不应
凭渡。若持浮囊以充利涉。囊须染熟不应彩
画。若母来抱。若女坐怀中。若卒倒地堕女
人上。若于迮路口触女肩。此皆无犯。入乞
食时。应须用意。女有欲意。乞水饮时。以手逼
口而饮水者。苾刍不应连注与水。或令掬
饮待尽更倾。若异此者便得恶作。女无染心
连注无犯

说鄙恶语学处第三

佛在室罗伐城。时邬陀夷苾刍见诸女人入
寺中。看共为鄙语染心调弄。因招讥丑事恼
同前。制斯学处
若复苾刍以染缠心。共女人作鄙恶不轨。婬
欲相应语如夫妻者。僧伽伐尸沙
染缠义如上
女人者。谓是人女。解善恶言此中为显过失
故。共相故。自相故。譬喻故。过失者。谓说鄙
恶言自体及因。皆是杂染。现是鄙秽当堕恶
趣故。共相者。谓作不轨。言轨则上人之所弃
故。共知是非法。自相者。婬欲相应之言。譬
喻者谓如夫妻。此中犯者有九种。言皆得本
罪。苾刍染心对有知人女。善说恶说。直乞
方便乞。直问曲问。若引事。若赞叹。若瞋
骂。于斯九事一一若与鄙恶之言。合而说
者。犯僧伽伐尸沙。若彼不闻或闻而不解。
若无鄙恶字者。得窣吐罗罪。如是人女来对
苾刍说斯九事。染心而受随言应答。共说不
轨。亦得本罪。言善说者。汝三疮门实是可
爱。言恶说者。汝三疮门不是好物。言直乞
者。汝来共我行如是如是事。方便乞者。显
有爱心我当于汝极生爱念。言直问者。若
有女人作如是事。此女必为男子爱重。汝今
亦可作如是事。我当爱汝。言曲问者。若有
女人作如是事。为男所爱。汝今颇能为斯事。
不问其委曲故。名曲问。言引事者。某甲女
人已先共我为如是事。汝今共我亦应作之。
言赞叹者。姊妹若能共我作如是事。当招天
乐。言瞋骂者。说鄙恶语而为骂詈。谓正说
交会鄙恶之言。皆得本罪。若更有余言说。与
婬欲法交会之言。相参涉者。亦得本罪。若为
他作鄙恶之语。若遣使若传说。若书印手印。
若言汝根缺坏是罪恶物。可共我交。与我同
卧。汝之所爱可共分张。然此不与鄙恶之字
叶婆合说。若对入灭定尼。若告彼云。姊妹
与我叶缚女人解意。若见苾刍尼着好衣服。
作如是语。姊妹汝着婬服。欲觅丈夫。若言少
女汝若不能忍欲事者。何不以热火头内女
根中。若复语言汝可共畜生行如是事。汝
腰下物可持与我。汝所爱物宜应惠我。女人
解意。答言。我今现办。若言可与我水。女云。
无水。苾刍报言。汝即是水。如是乃至可与我
饼。汝即是饼。然彼女人知晓其意。女人问
言。何意不乐。答言。由欲得汝。若人禀性好为
鄙语。若对大男及大扇侘。实无有女作有女
想说鄙恶语。此等皆得窣吐罗罪。若小男小
扇侘若傍生类。实有女人作无女想得恶作
罪。若心无简别随有女人。即得本罪。若作局
心对彼不言对斯当说。若有彼者得窣吐罗。
实是鄙语作非鄙想者。无犯。鄙语鄙语想疑。
人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑吐
罗。人非人想恶作罪。有余处说。若有女人说
鄙恶语。以言领受情欢其事。虽不自说鄙恶
之言。亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦。设道
叶婆之言。及余鄙语。若于方俗不讳此言者。
说皆无犯

索供养学处第四

佛在室罗伐城。亦由邬陀夷苾刍从他女
人求索供养。事恼同前。制斯学处。若复苾刍。
以染缠心。于女人前自叹身言。姊妹若苾刍
与我相似。具足尸罗有胜善法。修梵行者。可
持此婬欲法而供养之。若苾刍如是语者。僧
伽伐尸沙
此中索供养者。谓供给身。言具尸罗者。谓
戒蕴圆满。有胜善法者。谓定蕴具足。由此
清净诸德圆满故。如善好金。言梵行者。谓与
慧蕴相应。梵谓涅槃此行能趣故言梵行。梵
之行故名为梵行。又善法者。少欲等德共相
应故。总论犯相。有十八种。谓自说言。我是
最胜殊妙贤善应供可爱。广博极最极。胜极
殊极。妙极贤极善极。应供极可爱极广博。意
显己身善法圆满。于诸供中是其最故。称扬
如来弟子胜德故。余供养中是殊异故。是
质直心所生起故。是黠慧性所出生故。是乐
法心所发起故。有此法人乃是王等所供养
故。有好名称遍诸方故。是胜功德所住处故。
如其次第随配前九。即于此九事有超绝。更
加极言复成其九。此十八事具如广文。若有
染心说此语时。前人领解。并得本罪。尸罗等
三或总或别。余并如文。说时本罪。若无婬
欲之言。但得麤罪。若无如我相似之言亦
得麤罪。若无如我相似及婬欲言但得恶
作罪。若对堪行婬女得根本罪。若无堪者。得
窣吐罗。有堪丈夫及半择迦。亦窣吐罗。无
堪丈夫及半择迦。诸傍生类。咸得恶作。余
相应处准上应思

媒嫁学处第五

佛在室罗伐城时。迦卢蜜栗伽罗子为旧知
识。而行媒嫁。时诸白衣或赞或毁。外道异学
复生讥论。其事同前由诤恨烦恼制斯学处。
若复苾刍作媒嫁事。以男意语女。以女意语
男。若为成妇及私通事。乃至须臾顷。僧伽伐
尸沙
有三处定。主定事定。时定成媒嫁罪。言主定
者。以男意语女。以女意语男。言事定者。谓于
男女妇及私通行媒嫁事。言时定者。乃至须
臾。言媒嫁者。往来通信也。言妇事者。有其
七种。何等为七。谓水授财娉王旗自乐衣食
共活须臾。言水授者。谓其父母以水授他
方付其女。言财娉者。谓其父母取财而娉。
言王旗者。王自领军征伐他国。或是余贼打
破村坊。所获妇女用为妻妾。言自乐者。自心
希愿与他作妇。言衣食者。为求衣食自来作
妇。言共活者。两各有财以共活命。契为妻室
结意同居。言须臾者。谓非多时为夫妻事。
亦名无杂妇。言无杂者。虽有夫主守法清
居异常流故。故称无杂。言私通者。谓是未
嫁或嫁夫死。欲行私事。为他遮护据能遮护。
总有十种。谓父护母护。兄弟护姊妹护。大
公护大家护。若无此六有余亲属所防护者。
名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门
氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有
女人奉法而住贞心无杂。此名为法护。苾
刍于此若七若十。作媒嫁心受言问彼返报
为三。若自往若遣使。展转遣人咸皆使摄。若
自为一遣他作两。若自作两遣他为一。但令
和合。咸皆众教。若为一为二。或不和合。但
得方便窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑。尊谓
家长取言为定。翻此成卑。若受言往问及以
还报三处皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二
尊一卑。应知尊处并皆麤罪。卑咸恶作。不
得卑语报彼尊人。亦得麤罪。有其三事。虽
不报言亦成返报。一期处。二定时。三现相。若
见我在某处住时。则知事合是谓期处。若某
时见我则表事成。是谓定时。若见我持鉢。或
着新衣。则知事合。是谓现相。作斯三事他解
了时。便成返报。又有三事。亦成媒业一言。
二书。三手印。用斯三事受言问彼。及以还
报。或以一事而为三者。或时间杂。皆得本
罪。上来明合。次当辨离。离事不同。有其七
种。一正鬪时离。二鬪后方离。三折草为契。四
掷瓦作期。五对证言离。六言非我妇。七大声
遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离媒之使
和。得恶作罪。其次三离和得麤罪。末后一离
和便众教。下之四妇及十私通随七种离和。
皆众教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。
若半择迦。若媒非人傍生。若复媒尼及以苾
刍。若梵行者。若自为己。若孩童女。若媒嫁
时。随一形转或二俱转。于其三处往返之时。
一住本性。二是乱心。一是乱心两非心乱。
诸如此类并得吐罗。若有俗人来请僧伽。为
作媒事。共和遣使并获本罪。若一人独擅
为媒合者。则一人犯或已近圆。或近圆时为
其三事。有两四句。同上应知。若近圆已为
其三事。便得本罪。余两二句由近圆故。并得
麤罪。余两为三咸得恶作。若告他云何不索
妇。得恶作罪。若复告云彼家有女。何不求
婚。意为媒合。便得麤罪。为他行媒作三事
已。若父母变悔。若男女身亡。若遇病缘。若遭
饥俭。由此缘阙。并窣吐罗若有女人。令苾刍
报余家主言。我家人物咸悉属君。苾刍知情
而为传报。或许为众作施食缘。若女与男先
为期契。嘱苾刍曰。大德。若见彼某甲男请报。
我于某处相待。作此等时。并得麤罪。若不
知彼意为传信者无犯。若女人令苾刍去拳
打男肩。此无恶心故得轻罪。若言此男何不
为入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男
何不别室。但是片言与媒事相应。所有言说
皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒嫁事。师
闻此语默而许者。得窣吐罗。诸余学处准此
应知。凡为媒嫁要待男女为交会事。方得本
罪。何因四学如是次第。凡诸男子未知女意。
先且执手欲试其情。若听许时。次当捉臂乃
至咽腹渐更触。余若不许时便说鄙语。以诱
其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女知
其乐福。作众善语而劝喻之。此三据其自身
染欲。次一为他因求衣食。作媒嫁事。和合
男女

造小房学处第六

佛在室罗伐城。时诸苾刍为造房舍作务繁
多。由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主。
因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼。制
斯学处
若复苾刍自乞作小房。无主为己作当应量
作。此中量者长佛十二张手。广七张手。是苾
刍应将苾刍众。往观处所。彼苾刍众应观处
所。是应法净处。无诤竞处。有进趣处。若苾刍
于不应法不净处。有诤竞处。无进趣处。自乞
作房无主自为己。不将诸苾刍往观处所。于
如是处过量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。随
己欲乐。若草若木而自求觅。言营作小房者。
若自作若使人。无主者。谓无别人与之为主。
为己作者非为僧伽。当应量者。烦劳废业不
令伤大。恐迮致患不容过小。言长佛十二张
手广七张手者。计佛十二张手长中人十八
肘。以中人三张手成一张手。言是苾刍应将
苾刍众等者。为防三事故。谓不将诸苾刍共
观处所。违法修营。若有虫蚁蛇蝎等穴。是名
不净处。又复观察若近王家。或长者宅。若
外道舍。若苾刍尼寺。若斩伐大树名有诤竞
处。又复观察。若近屋边一寻之内。有井及
道。若近悬崖名无进趣处。此皆不应与法。异
此应与。造房苾刍应向本处从众乞观。若合
众俱往。若差别人去。不应遥信便不亲捡。既
观无妨。应对众前白言。大德。应知彼处房地
我已观讫。应法清净。宜可知时。应先作白次
为羯磨。若诸事皆违造房已了堪应受用。得
众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣。众不
观许。肘量增多。此诸过中随有其一。或时有
过造而中休。若被他夺。若已兴功而便命过。
若作白衣若为求寂。若用己物。并窣吐罗。若
有苾刍。语余苾刍言。为我造房。勿令违法。
若彼苾刍违法作者。自得其罪。若遣他者。作
如是言。此处善好可为作房。我乞木等以相
供济。而实不净。二并得罪。或时十人共造
一房。同兴方便十俱得罪。若令他造房。而
起疑心为作不作。得窣吐罗。无犯者得先成
屋及旧受用房。并大蚊帱。此皆无犯

根本萨婆多部律摄卷第三