(二分之一明尼戒法)

八波罗夷法

尔时世尊。在毘舍离猕猴江边楼阁讲堂
上。时世尊。以此因缘集诸比丘僧。告言。自
今已去。我与诸比丘尼结戒。集十句义。一
摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令
未信者信。五已信者令增长。六难调顺者令
调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九
断未来有漏。十正法得久住。欲说戒者当
如是说。若比丘尼。作婬欲犯不净行。乃至
共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼
者。名字为比丘尼。相似比丘尼。自称比丘尼。
善来比丘尼。乞求比丘尼。着割截衣比丘尼。
破结使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成
就得处所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒
白四羯磨如法成就得处所。住比丘尼法中。
是谓比丘尼义。作婬欲犯不净行乃至共
畜生者。所可得行婬处者是。波罗夷者。譬
如人断头不可复起。比丘尼亦复如是。犯
波罗夷已不复成比丘尼。故名波罗夷。云
何名不共住。有二不共住。一羯磨一说戒。
彼比丘尼。不得于是二事中住。是故名不
共住。有三处行婬波罗夷。人非人畜生。于
此三处共行婬犯波罗夷。复于三种男行
婬犯波罗夷。人男非人男畜生男。于此三
处共行婬犯波罗夷。于三种二形行婬犯
波罗夷。人二形非人二形畜生二形。于此三
处二形共行婬波罗夷。于三种黄门行婬
犯波罗夷。人黄门非人黄门畜生黄门。于此
三处行婬波罗夷。比丘尼有婬心。捉人男
根。着三处大小便道及口。入者犯。不入者不
犯。有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔无隔
波罗夷。非人男畜生男二形男黄门亦如是。
比丘尼有婬心。捉眠男子及死者身未坏者
少坏者男根入三处。入者犯。不入不犯。有
隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔无隔波罗夷。
非人男畜生男二形男黄门亦如上。若比
丘尼。为贼所捉。将诣人男所。以彼男根
着三处。初入觉乐入已乐出时乐波罗夷。初
入乐入已乐出时不乐波罗夷。初入乐入已
不乐出时乐波罗夷。初入乐入已不乐出
时不乐波罗夷。初入不乐入已不乐出时
乐波罗夷。初入不乐入已乐出时不乐
波罗夷。初入不乐入已乐出时乐波罗夷。
此是第六句。有隔乃至无隔无隔亦如上。
非人男畜生男二形男黄门。有隔乃至无隔无
隔亦如上。若比丘尼为贼所捉。将至眠
男子所及死者身未坏少坏者所。以彼男根
着三处。初入乐入已乐乃至初入不乐入
已不乐出时乐亦如上。有隔有隔乃至无隔
无隔亦如上。乃至黄门亦如上。有隔有隔乃
至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉。
于三处行婬。从初入乐入已乐出时乐。乃
至初入不乐入已不乐出时乐亦如上。有隔
有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼方便
欲行不净。若作者波罗夷。不作者偷兰遮。
比丘方便教比丘尼犯婬。作者偷兰遮。不
作者突吉罗。比丘尼教比丘尼犯婬。作者
偷兰遮。不作者突吉罗。除比丘比丘尼。教
余者作不作一切突吉罗。比丘波罗夷。式叉
摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不
犯者。眠无所觉知不受乐一切无欲心不
犯不犯者。最初未结戒。痴狂心乱痛恼所
缠(一竟)
尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中。尔时世尊
以此因缘集比丘僧告言。自今已去与比
丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼。在聚落若空处。
不与怀盗心取随所盗物。若为王若王大
臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴。若
比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不
共住(二竟)
尔时世尊在毘舍离。以此因缘集诸比丘
僧。告诸比丘。自今已去与诸比丘尼结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘尼。故自手断人命。若持刀授
与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。
宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉
死劝死。此比丘尼波罗夷不共住(三竟)
尔时世尊在毘舍离猕猴江边楼阁讲堂
上。以此因缘集诸比丘僧告诸比丘。自今
已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法
久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。实无
所知自叹誉言。我得过人法入圣智胜法。
我知是我见是。后于异时。若问若不问。
欲求清净故作如是言。诸大姊。我实不知
不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。
是比丘尼波罗夷不共住(四竟)
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时有大
豪贵长者。名大善鹿乐。颜貌端政。偷罗难陀
比丘尼亦颜貌端政。长者鹿乐系心于偷罗
难陀所。偷罗难陀亦系心于长者所。后于异
时。为偷罗难陀故。请诸比丘尼及偷罗难
陀设食。即于其夜办具种种饮食。清旦往
白时到。偷罗难陀知长者为己故请僧。彼
即自住寺不往。诸比丘尼。到时着衣持鉢
诣长者家就坐已。时长者。遍观尼众
不见偷罗难陀。即问。偷罗难陀何处而不
来耶。答言。在寺不来。于是长者疾疾行食
已。即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀。遥
见长者来即卧牀上。长者前问。阿姨何所
患苦。答言。无所患苦。我所欲者而彼不欲。
彼言我欲非不欲。时长者即前抱卧以手摩
捉呜。长者还坐问言。阿姨所须何物。答言。
我欲得酸枣。长者言。欲得者明日当送。时
有守房小沙弥尼。见作如此事。诸尼食还
已具向说之。比丘尼众闻。中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比
丘尼言。云何汝与长者作如此事耶。诸比
丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊即
以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责偷
罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门
法非净行非随顺行。所不应为。云何偷
罗难陀。汝与长者作如此事。尔时世尊
以无数方便呵责已告诸比丘。此偷罗难
陀比丘尼痴人。多种有漏处最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法
久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼染污
心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。
若捉摩若牵若推若上摩若下摩若举若下
若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相
触也。比丘尼义如上。染污心者意相染着。染
污心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝
已上者膝已上身分也。身者。从足指乃至头
发。身相触者二身若捉摩若牵若推若逆摩
若顺摩若举若下若捉若捺。捉摩者。手摩身
前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至
上。顺摩者从上至下。举者抱举。下者抱下
或坐或立。捉者或捉前或捉后或捉髀或
捉乳。捺者。或捺前捺后捺乳捺髀。男子男
子想。男子以手摩尼。身身相触欲意染着。
受触乐波罗夷。男子男子想。男子以手摩
尼身动身欲意染着。受触乐波罗夷。乃至
捉捺亦如是。是男子疑者。偷兰遮。若男作
男想。以身触彼衣璎珞具。欲心染着受触
乐偷兰遮。若男作男想。以身触彼衣璎珞
具。欲心染着不受触乐偷兰遮。若男作男
想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染着受
触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞
具触尼身。欲心染着不受触乐偷兰遮。男
作男想。以身触男衣璎珞具。欲心染着动
身不受触乐偷兰遮。若男作男想。以身触
男衣璎珞具。欲心染着不动身受触乐偷
兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼
身。欲心染着动身不受触乐偷兰遮。男作
男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染着
受触乐不动身偷兰遮。若男作男想。身
相触欲心染着不受触乐动身偷兰遮。男
作男想。身相触欲心染着受触乐不动身
偷兰遮。如是捉摩乃至捺一切偷兰遮。若男
疑突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞
具。欲心染着受触乐突吉罗。男作男想。以
身衣触身衣璎珞具。欲心染着不受触乐突
吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲
心染着不受触乐动身突吉罗。男作男想。
以身衣触身衣璎珞具。欲心染着受触乐
不动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣
璎珞具。欲心染着不受触乐不动身突吉
罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心
染着受触乐动身突吉罗。乃至捉捺一切突
吉罗。是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相
触一触一波罗夷。随触多少一一波罗夷。若
天男阿修罗男乃至畜生男能变形者。身相触
偷兰遮。不能变形者。身相触突吉罗。若与女
人身相触突吉罗。若与二形人身相触者
偷兰遮。若男子作礼捉足。觉触乐不动身
突吉罗。若比丘尼有欲心。触衣鉢尼师檀
针筒革屣。乃至自触身一切突吉罗。人男人
男想波罗夷。于人男疑偷兰遮。人男非人男
想偷兰遮。非人男作人男想偷兰遮。非人男
生疑偷兰遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙
弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若取与
时触身。若戏笑时触。若有所救解时触。一
切无欲心不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(五竟)
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时舍
卫城中有长者。名沙楼鹿乐。颜貌端正。偷
罗难陀比丘尼亦颜貌端正。鹿乐长者系心
偷罗难陀所。偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时
偷罗难陀比丘尼欲心。受长者捉手捉衣。共
入屏处共立共语共行以身相倚共期。尔时
诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝
云何欲心。受长者捉手捉衣。入屏处共立
共语共行以身相倚共期。尔时诸比丘尼白
诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因
缘集诸比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。
非威仪非沙门法非净行非随顺行。所
不应为。云何偷罗难陀比丘尼。欲心受此
长者捉手捉衣乃至共期。尔时世尊。以无数
方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗
难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼染污心。知男子
染污心。受捉手捉衣。入屏处共立共语共
行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共
住。犯此八事故。比丘尼义如上。染污心者
心有染着。染污心男子亦有染着。捉手者。
捉手乃至腕捉衣者捉身上衣。入屏处者
离见闻处也。屏处共立者离见闻处也。共
语者亦离见闻处。共行者亦离见闻处。身相
倚者身得相及处。共期者得共行婬处也。
彼比丘尼染污心。受染污心男子捉手。偷
罗遮。捉衣偷罗遮。入屏处。屏处共立。屏处
共语。屏处共行。以为乐。以身相倚。一一偷
罗遮。于七事中。若不发露忏悔罪未除。若
犯第八事波罗夷。天子龙子阿修罗子夜叉
子饿鬼畜生能变形者。犯七事一一突吉罗。
若犯第八事偷罗遮。畜生不能变形者。犯
第八事突吉罗。与染污心女人犯第八事
者突吉罗。比丘随所犯式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所取与
时手相触。或戏笑。或有所救解捉衣。若有
所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共
住。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入
屏处共立。若有所施与。若礼拜。若悔过。
若受法入屏处共语。若有所施与。若礼拜。
若忏悔。若受法入屏处共行。若为人打。若
贼来。若有象来。若恶兽来。若有刺来回身
避。若来求教授。若听法。若受请。若来至寺
内。若共期不可作恶事处无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时偷罗
难陀比丘尼妹。字坻舍难陀。其人犯波罗夷
法。时偷罗难陀比丘尼。知便作是念。此坻舍
难陀是我妹。今犯波罗夷法。我正欲向人
说。惧彼得恶名称。若彼得恶名称于我亦
恶。遂默然不说。彼于异时。坻舍比丘尼。休
道诸比丘尼见。语偷罗难陀言。见汝妹已舍
道不。答言。彼所作是非为不是。诸比丘尼
问。云何所作是。偷罗难陀答言。我先知彼有
如是如是事。诸比丘尼言。汝若先知。何以
不向诸比丘尼说。偷罗难陀答言。坻舍是
我妹。犯波罗夷法即欲向人说。惧得恶名
称。若彼得恶名称于我亦恶。以是故我不
向人说。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难
陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。诸比丘尼白
诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因
缘集诸比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼言。
汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随
顺行。所不应为。云何偷罗难陀。汝乃覆藏
坻舍比丘尼重罪。尔时世尊。以无数方便
呵责偷罗难陀比丘尼已。告诸比丘。偷罗
难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘尼知他犯
波罗夷。不自举不白僧不语人。彼于异
时。彼比丘尼。或休道。若灭摈。若众僧遮。若
入外道。后作是言。我先知有如是如是
罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆重罪故。如
是世尊与比丘尼制戒。或于城内犯波罗
夷。出至村中。或村中犯波罗夷。来入城内。
时诸比丘尼。亦不知犯波罗夷不犯。后乃
知犯波罗夷。或有言犯波罗夷者。或有
疑者。佛言。不知者无犯。自今已去当如是
说戒。若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自
发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼
比丘尼。或命终。或众中举。或休道。或入外
道众。后作是言。我先知有如是如是罪。
是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。比
丘尼义如上。知者我知犯如是如是罪。
僧者一羯磨一说戒。大众者。或四人或过四
人。休道者出此法外。灭摈者。僧与作白
四羯磨除去。遮者。众中断决罪时遮不听
入众。入外道者。受外道法。重罪者。八波
罗夷。于八法中犯一一罪。彼比丘尼。知
是比丘尼犯波罗夷。前食时知后食时说偷
兰遮。后食时知初夜说偷兰遮。初夜知中夜
说偷兰遮。中夜知后夜说偷兰遮。后夜知不
说至明相出波罗夷。除八波罗夷法。覆余
罪不说者。随所犯自覆重罪偷兰遮。除
比丘比丘尼。覆余人罪突吉罗。比丘波逸
提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。
不犯者。若不知。若向人说。若无人可向说。
意欲说而未说明相出。若说者。有命难
有梵行难。不得说不犯。不犯者最初未制
戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)
尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时尊者阐
陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不
顺从不忏悔。僧未与作共住。时有比丘
尼。名尉次。往返承事阐陀比丘。诸比丘尼
语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如
佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝
莫顺从。尉次答言。诸大姊。此是我兄。今日
不供养。更待何时。犹故随顺不止。时诸比
丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒
知惭愧者。嫌责尉次比丘尼言。阐陀比丘。
僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从
不忏悔。僧未与作共住。汝今云何故顺从
也。尔时诸比丘尼语诸比丘。诸比丘往白世
尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责尉次
比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非
净行非随顺行。所不应为。阐陀比丘。僧为
作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏
悔。僧未与作共住。云何故顺从。以无数方
便呵责已。告诸比丘。听僧与尉次比丘尼
作呵责白四羯磨。当作如是呵责。尼众中
应差堪能人。若上座若次座若诵律若不诵
律堪能作羯磨者。作如是白。大姊僧听。是
尉次比丘尼。知阐陀比丘。僧为作举。如法
如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未
与作共住。而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语
言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所
教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫
顺从。而故顺从。若僧时到僧忍听。僧与尉次
比丘尼作呵责。舍此事故。大姊。阐陀比丘。
僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从
不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。白如是。
大姊僧听。是尉次比丘尼。知阐陀比丘。僧为
作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏
悔。僧未与作共住。而顺从阐陀比丘。诸比
丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律
如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共
住。汝莫随顺。而故随顺。僧今与尉次比丘
尼作呵责。舍此事故。阐陀比丘。僧为作
举如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。
僧未与作共住。汝莫随顺。谁诸大姊忍。僧
与尉次比丘尼作呵责。舍此事者默然。谁
不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。
僧已与尉次比丘尼作呵责。舍此事竟。
僧忍默然故。是事如是持。当作如是呵责。
尉次比丘尼。僧与作白四羯磨已。白诸比
丘。诸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比
丘尼顺从为僧所举比丘者。僧亦应如是
与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。若比丘尼知比丘僧为作举。如
法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与
作共住而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比
丘。为僧所举。如法如律如佛所教。不顺
从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是
比丘尼谏彼比丘尼时。是事坚持不舍。彼
比丘尼应乃至第二第三谏。令舍此事故。
若乃至三谏舍者善。若不舍者。是比丘尼波
罗夷。不共住犯随举。比丘尼义如上僧者
如上举者。为僧所举。白四羯磨是也。法者。
如法如律如佛所教。不顺从者。不顺治
罪法。不忏悔者所犯罪未忏悔清净。僧未与
作共住者。僧未与解罪羯磨。随顺者有二
种。一法二衣食。法随顺者。教增戒增心增
慧教语学问诵经。衣食者。与饮食衣服牀
卧具病瘦医药。若比丘尼知比丘为僧所
举。如法如律如佛所教。不随顺不忏悔。
僧未与作共住而随顺。诸比丘尼语言。此
比丘。僧与作举。如法如律如佛所教。不顺
从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。可
舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者
善。不随语者。当作白。白已当复语言。妹
当知。我白已。余有羯磨在。汝舍此事。莫
为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语
者。当作初羯磨。作初羯磨已当语言。妹我
已与汝作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝
可舍此事莫为僧所举更犯重罪。若随
语者善。不随语者。当作第二羯磨。作第
二羯磨已。当复语言。妹知不。我已作白二
羯磨竟。余有一羯磨在。汝舍此事。莫为
僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语
者。作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍
者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白
竟舍者一偷兰遮。若作白未竟舍者突吉罗。
若未白前随顺所举比丘者一切突吉罗。若
僧为随举比丘尼作呵责时。有比丘教言。
汝莫舍。若僧与作呵责偷兰遮。若不呵责
突吉罗。若比丘尼语言。莫舍。若僧与呵责
偷兰遮。若不呵责突吉罗。除比丘比丘尼。
余人教莫舍。呵责不呵责一切突吉罗。比丘
突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓
为犯。不犯者初谏时舍。非法别众。非法和合
众。法别众。似法别众。似法和合众。异法异
毘尼异佛所教。一切未作呵责前不犯。
不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠
(八竟)

十七僧残法之初

尔时世尊。在罗阅城耆闍崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼媒嫁持男语
语女。持女语语男。若为成妇事。若为私
通乃至须臾间。是比丘尼犯初法应舍僧
伽婆尸沙(一竟)
尔时世尊。在罗阅城耆闍崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与
比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼瞋恚不喜。以无
根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。
若问若不问。知是事无根。说我瞋恚故如
是语。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(二竟)
尔时世尊。在罗阅城耆闍崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧。告诸比丘自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼瞋恚不喜。
于异分事中取片。非波罗夷比丘尼以无
根波罗夷法谤欲破彼人梵行。后于异时。
若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘
尼住瞋恚法故。作如是说是比丘尼。犯
初法应舍僧伽婆尸沙(三竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。有比丘
尼在阿兰若处住。有一居士于此处作一
精舍。施与比丘尼僧住。后异时。阿兰若处
比丘尼有恶事出。诸比丘尼舍此精舍去。
居士后命终。时居士儿即耕此精舍地。诸
比丘尼见语言。此是众僧地莫耕。居士儿答
言实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧
比丘尼僧舍去。我父命终。我今自由何为空
此处地彼此无用耶。时居士儿如故耕之。
诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官。
即唤居士儿依法决断。罚其财货尽入于
官。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何
比丘尼诣官言。居士儿使财物入官也。尔
时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘
尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非
随顺行。所不应为。云何比丘尼诣官言人。
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。
告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼
言人。若居士居士儿。若奴若客作人。若昼若
夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼。
犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比
丘尼结戒。尔时拘萨罗国波斯匿王小妇。作
一精舍施与比丘尼。彼比丘尼受住。已后舍
人间游行。时王小妇。闻比丘尼舍精舍人间
游行。辄复以此精舍转与女梵志。时彼比
丘尼闻。念言。我行不在。辄以我精舍与人。
时彼比丘尼即还精舍。语女梵志言避我
去莫住我精舍。彼女梵志答言。此实是汝精
舍。施主为汝作。汝出人间游行。持用与我。我
今不能出去。时彼比丘尼瞋。即牵曳令出。
时女梵志即诣断事官言。时诸断事官。唤
比丘尼。比丘尼疑难不去。自念。世尊制戒。
不得诣断事官相言。尔时比丘尼白诸比
丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。自今
已去若有唤应往。时彼比丘尼。即往断事
官所。诸断事官问言。阿姨此事云何好说。比
丘尼答言。此一切地皆属王。家事属居士。房
舍属施主。牀座卧具亦尔。修治房舍令众
僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住
故。诸断事官答言。如阿姨所说。一切地属
王。家事属居士。屋舍属施主。牀座卧具亦
尔。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。
由其施我得安住故。今此精舍应与女
梵志令住。尔时诸比丘往白世尊。世尊告
诸比丘。此比丘尼不善说。断事官亦不善答。
何以故。前施是法。后施非法。尔时波斯匿
王闻。比丘尼如是说。诸断事官如是答。世
尊作如是语时。王罚诸断事官财物尽入
官。诸比丘闻往白世尊。世尊尔时告诸比
丘。自今已去当如是说戒。若比丘尼诣官
言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。
若一念顷。若弹指顷。若须臾顷是比丘尼。犯
初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。相言
者。诣官共诤曲直。居士者。不出家人。儿者
居士所生。奴者或买得或家所生。客作者
财雇使作也。女梵志者。在此法外出家者
是。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴客
作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾
顷。如女梵志诣官称其事。若断事官。下手
疏事者僧伽婆尸沙。口说不著名字者偷
罗遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者。若被唤。若欲有所
启。若为强力所持去。若被系将去。若命难
若梵行难虽口说不告官不犯。不犯者最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)
尔时世尊。在毘舍离猕猴江侧。在楼阁堂
上时。有离奢妇女出外游戏。时有贼女在
是众中共行。伺其作乐戏时偷彼财物逃
走。时诸妇女遣使往告离奢。此有贼女取
我财物走去。愿与我求觅。时诸离奢。遣人
求觅得便当杀之。时贼女闻此语。遣人求
觅得便杀。即舍毘舍离逃走。诣王舍城。至
比丘尼僧伽蓝中。语诸尼言。我有信心贪
乐出家。诸尼闻已。即便度出家受具足戒。时
诸离奢闻。此贼女逃走诣王舍城。即往告
摩竭国瓶沙王。此有贼女。取我妇女财物
逃走来此。愿王与我求觅。时洴沙王。即敕
左右检校求之。左右白王言。有贼女已在
尼僧伽蓝中出家为道。时洴沙王闻有贼
女来此比丘尼已度出家为道。即遣信语
诸离奢。闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家
为道。我不能语。时诸离奢皆共讥嫌言。诸
比丘尼。不知惭愧皆是贼女。外自称言。我
知正法。云何度他贼女。其罪应死。多人所
知。度令出家受具足戒。如是何有正法。
时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。汝云何
度贼女令出家为道。时诸比丘尼白诸比
丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸
比丘。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。知
是贼女。云何度令出家受具足戒。尔时世
尊。以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比
丘。是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度他贼
女应死者多人所知。度令出家受具足戒。
是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世
尊与比丘尼结戒。彼城中作贼出外村。外
村作贼入城内。时诸比丘尼。不知贼与不
贼。应死不应死人知不知。后乃知是贼应死
人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。
不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比
丘尼。先知是贼女罪应死人所知。不问王
大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比
丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义
如上。贼者。若盗五钱若过五钱。应死者处
在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民
共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位
佐理国事。种姓者。舍夷拘离弥宁跋耆满罗
苏摩。彼比丘尼。知贼女罪应死多人所知。
不问王大臣种姓。便度为道。作三羯磨竟。
和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三
偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷
兰遮。若白未竟突吉罗。若未白前。若与剃
发。若与出家与受戒集众僧。一切突吉罗。
众满亦突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥
沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。
或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若
有罪听出家。若于系缚中放令出家。若救
使得脱不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(五竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时尉次
比丘尼。为僧所举。如法如律如佛所教。
不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。时偷
罗难陀比丘尼。不白尼僧。僧不约敕。辄自
出界外。与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼
闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭
愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。云何尼僧如
法如律如佛所教举尉次比丘尼。而不顺
从有罪不忏悔。僧未与作共住。尼僧不
约敕。汝辄自出界外与解罪。尔时诸比丘
尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此
因缘集诸比丘僧呵责偷罗难陀。汝所为
非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。云何偷罗难陀。尼僧如法如律
如佛所教。举尉次比丘尼。而不顺从有罪
不悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自
出界外与作羯磨解罪。尔时世尊告诸比丘。
偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。
欲说戒者当如是说。若比丘尼。知比丘尼
为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从
未忏悔。僧未与作共住羯磨为爱故。不
问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。
是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼
义如上。僧者如上说。举者僧所举白四羯
磨也。法者如法如律如佛所教。不顺从者。
佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人
说。未与作共住者。为僧所举未与解罪。
爱故不问僧僧不约敕。出界外作羯磨
与解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟
三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一
偷罗遮。白未竟突吉罗。未白前集众众满
一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。白众僧。若
被僧约敕。若能下意悔本罪。若僧以恚故
不与解罪。彼人与解无犯。若先僧与作羯
磨已。此僧移或死。若远行若休道。为贼所
将去为水所漂。彼与解罪不犯。不犯者
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时有比
丘尼。独高褰衣渡水。从此岸至彼岸然。
彼比丘尼颜貌端政。时有贼见已系意在彼。
令渡水竟便捉触娆。诸居士见皆共嫌之。
此比丘尼不知惭愧行不净法。外自称言。
我知正法。而独自行高褰衣渡水。如婬
女无异。如是何有正法。尔时差摩比丘尼。
多诸弟子。去彼僧伽蓝不远有亲里村。有
少事缘舍众独入村。诸居士见共相谓言。
此差摩比丘尼所以独行者。欲得男子故
耳。彼比丘尼即于彼村中独宿不还。诸居
士复言。所以独宿者。正须男子故耳。时有
六群比丘尼。及偷罗难陀与众多比丘尼。于
拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼。及偷罗
难陀比丘尼。常在后独行下道诸比丘尼见
已语言。诸妹。汝等何故在后行不与我等
俱。答言。汝等但自行。何与汝事。彼即问言。
汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶。六群
比丘尼偷罗难陀答言。汝等不知我耶。答言
不知。彼言。我等所以在后行者。欲得男
子。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比
丘尼。高褰衣渡水独行诣村落独宿共伴
行而独在后。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘
往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。
以无数方便呵责彼比丘尼。汝所为非。非
威仪非沙门法非净行非随顺行。所不
应为。云何比丘尼。独高褰衣渡水独行
诣村独宿共伴行独在后。时世尊以无数方
便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼
多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。若比丘尼独渡水独入村独宿
独在后行。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼
义如上。水者河水独不能渡。彼比丘尼。当
求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水
待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽
婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后
伴。若疾疾入水不待后伴。偷兰遮。若至彼
岸渐渐下衣待后伴。若发意速疾不渐渐
下衣上岸不待后伴。偷兰遮。彼比丘尼。当
求一比丘尼共行诣村。若比丘尼。独行
诣村随所至村。僧伽婆尸沙。若无村独诣
空旷无道处行一鼓声间僧伽婆尸沙。独行
未至村偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村
中一界突吉罗。求方便欲行而不去。若结
伴欲去而不去。一切突吉罗。彼比丘尼共宿
应在舒手相及处。彼比丘尼独宿随胁着
地。僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘
尼共在村中宿。卧时使舒手相及。若舒手
不相及。一一转侧一一僧伽婆尸沙。彼比丘
尼共在道行。不得离见闻处行。若比丘尼
在道行离见闻处僧伽婆尸沙。离见处不
离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰
遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉
罗。是谓为犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入
水时随水深浅渐渐褰衣。待后伴入水。去
时不疾疾去待伴。上岸时渐渐下衣待后
伴。或神足渡乘船渡。或桥上渡蹑梁渡。若伴
比丘尼命终。若休道若远行。若贼将去。若命
难或梵行难。或恶兽难。或为强力者将去。
被缚将去。或为水所漂无犯。若二比丘尼
入村。若于村中间一伴比丘尼死。或休
道或远行或为贼将去。乃至水所漂如上无
犯。若共二比丘尼宿舒手相及处。若一比
丘尼出大小便。或受经诵经。若乐静独处经
行。或为病尼煮羹粥作饭。若命终若休道。
若远行若贼将去。乃至为水所漂。亦如上无
犯。与二比丘尼共行不离见闻处不犯。
若一比丘尼出大小便。或命终或休道或为
贼所将去。乃至为水所漂如上不犯。不犯
者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)

四分律卷第二十二