(二分之二明尼戒法)

十七僧残法之余

尔时佛在舍卫国。时世谷米勇贵乞食难
得。时有比丘尼入城乞食空鉢而还。时提
舍难陀比丘尼。到时着衣持鉢入城乞食。
渐次到一贩卖人家默然而立。是堤舍比
丘尼颜貌端政。贩卖人见已便系心在彼。即
前问言。阿姨何所求索。报言。我欲乞食。彼
言。授鉢来。即便与鉢。彼盛满鉢羹饭。授
与堤舍比丘尼。堤舍比丘尼。后数数着衣
持鉢。诣贩卖人家默然而立。彼复问言。
阿姨何所求索。报言我欲乞食。彼即复盛
满鉢羹饭授与。诸比丘尼见已便问言。如今
谷米勇贵乞求难得。我等诸人入城乞食空
鉢而还。汝日日乞满鉢而来。何由得尔。报
言诸妹乞食可得耳。堤舍比丘尼复于异
日。到时着衣持鉢诣贩卖人家。彼人遥见
比丘尼来。便自计念。如我前后与此比丘尼
食。计价可五百金钱。足直一女人。即前捉
比丘尼欲行婬。比丘尼即唤言。莫尔莫尔。
比近贩卖者即问言。向者何故大唤。答言。此
人捉我。彼问言。汝何故捉比丘尼耶。贩卖
人答言。我前后与此比丘尼食。计其价可
五百金钱。足直一女人。若此比丘尼。意不
贪乐我者。何以受我食。彼人问比丘尼
言。汝实尔不。答言实尔。彼问比丘尼言。汝
知彼与汝食意不。答言知。彼复言。汝若知
者何故大唤。时诸比丘尼闻。其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责提舍难
陀比丘尼。云何比丘尼。染污心受染污心人
食。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责提舍
难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门
法非净行非随顺行。所不应为。云何以
染污心受染污心人食。以无数方便呵责
已。告诸比丘。此提舍难陀比丘尼。多种有漏
处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘尼有染污心。从染污心男子。受
可食者及食并余物。是比丘尼。犯初法应舍
僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。时
诸比丘尼。亦不知有染污心无染污心。后方
知有染污心。或有言犯僧伽婆尸沙。或有
疑者。不知者不犯。自今已去当如是说戒。
若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受
可食者及食并余物。是比丘尼。犯初法应舍
僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。染污心者欲染
着心。染污心男子者亦欲心染着。可食者。根
食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食
细末食也。食者饭糗干饭鱼及肉。余物者。金
银珍宝摩尼真珠玭琉璃珂贝璧玉珊瑚若
钱生像金若比丘尼染污心。知染污心男
子从受可食物及食并余物者。彼与此
受僧伽婆尸沙。彼与此不受偷兰遮。方便
欲与而不与。若共期若悔还。一切偷兰遮。
天子阿脩罗子揵闼婆子夜叉子饿鬼子畜
生能变形者。从受可食者及食并余物。彼
与此受偷兰遮。不能变形者突吉罗。从染污
心女人。受可食者及食并余物突吉罗。染
污心染污心想僧伽婆尸沙。染污心疑偷兰
遮。不染污心染污心想偷兰遮。不染污心疑
突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不知若已无
染污心。彼亦无染污心不犯。不犯者最初
未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时世谷米
勇贵乞求难得。时诸比丘尼入城乞食空鉢
而还。堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空鉢而
还。诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言。汝常乞
食满鉢而归今何以空鉢而归乞求难得耶。
答言实尔。问言何以故尔。答言诸妹。我前常
诣贩卖人乞故易得。而今不往从乞。是以
难得。时六群比丘尼偷罗难陀。及堤舍比
丘尼母。语堤舍比丘尼言。正使彼有染
污心。无染污心。能那汝何。汝自无染污心。
若得食。但以时清净受取。时诸比丘尼闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言。
汝等云何语堤舍比丘尼言。正使彼染污
心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。若得
食。但以时清净受。时诸比丘尼白诸比丘。
诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集
诸比丘僧。呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘
尼母。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行。所不应为。云何汝等。语堤舍
比丘尼言。正使彼有染污心无染污心。能
那汝何。汝自无染污心。若得食。但以时清
净受。时世尊以无数方便呵责六群偷罗难
陀及堤舍比丘尼母已。告诸比丘此比丘
尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘尼。教比丘尼作如是
语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝
何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净
受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比
丘尼义如上。彼比丘尼语比丘尼言。大姊。
正使彼人有染污心无染污心。能那汝何。
汝自无染污心。若得食但以时清净受取。
说而了了僧伽婆尸沙。说不了了者偷兰遮。
比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。
是谓为犯不犯者。或戏笑说。若疾疾说。独处
说梦中说。欲说此错说彼不犯。不犯者最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九竟)
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼。欲坏和合僧。
方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏
彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便
坏和合僧。莫受破僧法。坚持不舍。大姊。
应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师
学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是
比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘
尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不
舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙
(十竟)
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。时世尊以此
因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比
丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼有余比丘尼群
党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是
比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘
尼。是法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼
所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍
可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是
说言。此比丘尼。是法语比丘尼。律语比丘尼。
此比丘尼所说。我等喜乐。此比丘尼所说。我
等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非
律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合
僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如
水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘
尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应
三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者
是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时世尊以
此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼。依城邑若村
落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。
污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼
言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦
闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶
行。今可离此村落去。不须住此。彼比丘
尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼。有
爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。
有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘
尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有
痴。亦莫言有如是同罪比丘尼有驱者
有不驱者。何以故。而诸比丘尼。不爱不恚
不怖不痴。有如是同罪比丘尼有驱者
有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行
亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏
彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。
舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者是比
丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(十二竟)
尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时世尊以此
因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比
丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼。恶性不受人语。
于戒法中诸比丘尼如法谏已。自身不受
谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦
不向汝说若好若恶。诸姊止莫谏我。是比
丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不
受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法
谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏大姊。
如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相
教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不
舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏
舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法应舍僧伽
婆尸沙(十三竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有二比
丘尼。一名苏摩二名婆颇夷。常相亲近住
共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。余比丘
尼语言。大姊。汝等二人。莫相亲近共作恶
行。恶声流布展转共相覆罪。汝等。若不相
亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪者。
于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改
悔。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责苏摩婆颇夷比
丘尼。云何汝等。相亲近共作恶行。恶声流布
展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝莫
相亲近共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。
汝等。若不相亲近共作恶行。恶声流布共
相覆罪。于佛法中有增益安乐住。而彼犹
故不改悔。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往
白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。
呵责苏摩婆颇夷比丘尼。汝所为非。非威
仪非沙门法非净行非随顺行。所不应
为。云何汝等。共相亲近共作恶行。恶声流
布展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝
莫相亲近共作恶行。恶声流布莫展转共
相覆罪。汝等。若不相亲近共作恶行。恶声
流布展转共相覆罪。于佛法中有增益安
乐住。而犹不改悔耶。时世尊以无数方便
呵责已。告诸比丘。听僧与苏摩婆颇夷比
丘尼作呵谏。舍此事故。白四羯磨应作如
是呵谏。尼众中应差堪能作羯磨人。如上
当作如是白。大姊僧听。此苏摩婆颇夷比丘
尼。相亲近住共作恶行。恶声流布展转共相
覆罪。余比丘尼谏言。大姊。汝等莫相亲近
共作恶行。恶声流布莫相覆罪。汝等若不
相亲近共作恶行恶声流布者。于佛法中
有增益安乐住。而彼犹故不改悔。若僧时
到僧忍听。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作诃
谏。舍此事故。汝等莫相亲近共作恶行。恶
声流布莫共相覆罪。汝等若不相亲近不
作恶行恶声流布。于佛法中有增益安乐
住。白如是。大姊僧听。此苏摩婆颇夷比丘
尼。共相亲近共作恶行。恶声流布展转共相
覆罪。余比丘尼语言。大姊。莫相亲近共作
恶行。恶声流布展转共相覆罪。汝等若不相
亲近共作恶行恶声流布。于佛法中得增
益安乐住。而彼犹故不改悔。今僧与苏摩
婆颇夷比丘尼作呵谏。舍此事故。汝等莫
相亲近共作恶行。恶声流布莫展转共相
覆罪。汝等若不相亲近共作恶行。恶声流
布。于佛法中有增益安乐住。谁诸大姊忍
僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。舍此事
者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如
是说。僧已忍。与苏摩婆颇夷比丘尼作呵
谏。舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧
作如是呵谏白四羯磨已。白诸比丘。诸比
丘往白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘尼
僧亦当与作如是呵责白四羯磨。自今已去
与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。
欲说戒者当如是说。若比丘尼。相亲近住
共作恶行。恶声流布展转共相覆罪。是比
丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲
近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不
相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘
尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应
三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者
是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼
义如上。亲近者。数数共戏笑。数数共相调。
数数共语。恶行者。自种华树教人种。自溉
灌教人溉灌。自采华教人采华。自作华
鬘教人作。自以线贯教人贯。自持去教
人持去。自持鬘去教人持去。自以线贯持
去教人线贯持去。设彼村中若人若童子。共
同一牀坐起。同一器饮食。言语戏笑。自歌舞
唱伎。或他作己唱和。或俳说。或弹鼓簧吹贝
作孔雀鸣。或作众鸟鸣。或走或佯跛行。或
啸或自作弄身。或受雇戏笑。恶声者。恶
言流遍四方无不闻者。罪者。除八波罗夷
法。覆余罪者是。若比丘尼。共相亲近共作
恶行。恶声流布共相覆罪。余比丘尼当谏
此比丘尼言。大姊。汝等莫共相亲近共作
恶行恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近
共作恶行恶声流布。于佛法中得增益安
乐住。汝等宜舍此事。勿为僧所呵谏更
犯重罪。若随语者善。不随语者当作白。
白已当语言。妹我已白竟。余有羯磨在。宜
舍此事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随
语者善。不随语者当作初羯磨。作初羯
磨已当复语言。妹已作白初羯磨竟。余有
二羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵谏更
犯重罪。若随语者善。不随语者当作二羯
磨。作二羯磨已当语言。妹已白二羯磨竟。
余有一羯磨在。可舍此事。莫为僧所呵
谏更犯重罪。若随语者善。不随语者说
三羯磨竟僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟舍
者三偷罗遮。白已一羯磨竟舍者二偷罗
遮。白已舍者一偷罗遮。白未竟舍者突吉
罗。未白前共相亲近共作恶行恶声流布者
一切突吉罗。比丘随所犯。式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。
非法别众呵谏。非法和合众。法别众似法别
众。似法和合众。非法非律非佛所教呵谏。
若一切不作呵谏不犯。不犯者。最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十四竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时苏摩婆
颇夷比丘尼为僧呵谏已。六群比丘尼偷罗
难陀比丘尼教作如是言。汝等当共住。何
以故。我亦见余比丘尼共住共相亲近共
作恶行恶声流布共相覆罪。众僧以恚故
教汝等别住。时诸比丘尼闻。其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比
丘尼及偷罗难陀比丘尼。僧与苏摩婆颇夷
比丘尼作呵谏已。云何汝等教作如是言。
汝等莫别住。何以故。我亦见诸比丘尼共相
亲近作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚
故。教汝等别住。时诸比丘尼白诸比丘。诸
比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。
呵责六群及偷罗难陀比丘尼。僧为苏摩婆
颇夷比丘尼作呵谏。汝等云何教作如是
言。汝等莫别住当共住。何以故。我亦见诸
比丘尼共住作恶行恶声流布共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。时世尊以无数方便
呵责六群及偷罗难陀比丘尼已告诸比
丘。听比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘
尼作呵责白四羯磨。当作如是呵。尼众
中应差堪能作羯磨者。如上当作如是白。
大姊僧听。此六群比丘尼及偷罗难陀比丘
尼。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏。而教
作如是言。汝等莫别住当共住。何以故。我
亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行。恶声流
布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。若僧
时到僧忍听。僧与六群及偷罗难陀比丘
尼作呵责。舍此事故。汝莫作如是语言。
莫别住当共住。亦莫言我亦见诸比丘尼
共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧
以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共
相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。更
无有余。若此比丘尼。不相亲近共作恶行
恶声流布者。于佛法中有增益安乐住。白
如是。大姊僧听。此六群比丘尼及偷罗难
陀比丘尼。僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵
谏。而教作如是言。汝等莫别住当共住。
我亦见诸比丘尼。共相亲近作恶行恶声流
布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。僧今
与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵
责。舍此事故。汝等莫别住当共住。莫言
我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行恶
声流布共相覆罪。僧以恚故教汝等别住。
今正有此二比丘尼。共相亲近作恶行恶声
流布共相覆罪。更无有余。若此比丘尼。不
相亲近者。于佛法有增益安乐住。谁诸大
姊忍。僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼
作诃谏。舍此事者默然。若不忍者说。是
初羯磨。第二第三亦如是说。僧已呵谏六
群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟。
僧忍默然故是事如是持。僧为六群比
丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏白四羯磨
竟。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛
言。若复有如此比丘尼。僧亦当与作诃谏。
舍此事白四羯磨。自今已去与比丘尼结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。若比丘尼。比丘尼僧为作诃谏时。
余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共
住。我亦见余比丘尼不别住共住作恶行
恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。
是比丘尼。应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教
余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼
共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以
恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住
共作恶行恶声流布共相覆罪。更无有
余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安
乐住。是比丘尼。谏彼比丘尼时。坚持不舍。
是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏
舍者善。不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽
婆尸沙。比丘尼义如上。僧者如上。若比丘
尼僧为作诃谏时。余比丘尼教作如是言。
汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼共
相亲近住共作恶行恶声流布共相覆罪。
僧以恚故教汝等别住。是比丘尼谏彼比
丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫
别住当共住。我亦见余比丘尼共相亲近
共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故
教汝别住。今正有此二比丘尼。更无有余。
汝等共相亲近共作恶行。恶声流布共相覆
罪。若此比丘尼别住者。于佛法有僧益安
乐住。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯重
罪。若随语者善。不随语者当作白。作白
已当语言。大妹。我已作白竟。余有羯磨
在。汝可舍此事。若随语者善。不随语者当
作初羯磨。作初羯磨竟当语言。已白初羯
磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫为
僧所呵谏更犯重罪。若随语者善。不随
语者当作二羯磨。作二羯磨已当语言。妹
已白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此
事。莫为僧所呵谏更犯重罪。若随语者
善。不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白
二羯磨竟。舍者三偷兰遮。白一羯磨竟。舍
者二偷兰遮。白已舍者一偷兰遮。白未竟
舍者突吉罗。未白前教言。汝莫别住我亦见
余比丘尼。共住共作恶行恶声流布共相覆
罪。僧以恚故教汝别住。一切突吉罗。若有
如是比丘尼。僧与作呵谏时。若有比丘教
言。莫舍若呵责偷兰遮。若不呵责突吉
罗。若比丘尼教莫舍若呵责偷兰遮。若未
呵突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非
法别众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。
似法和合众。非法非律非佛所教呵责。若
一切不呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴
狂心乱痛恼所缠(十五竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是语。我
舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子。更有余
沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修
梵行。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。
云何汝等。趣以一小事瞋恚不喜。作如是
语。我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子。更
有余沙门婆罗门修梵行。我等亦可于彼
修梵行。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往
白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责
六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事瞋
恚不喜。作是语。我舍佛舍法舍僧。不独
有沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行。
我等亦可于彼修梵行。时世尊以无数方
便呵责六群比丘尼已。告诸比丘。听僧
与六群比丘尼作呵责。舍此事故白四羯
磨。当作如是呵责。众中应差堪能羯磨者。
如上当作如是白。大姊僧听。此六群比丘
尼趣以一小事瞋恚不喜。便作是语。我舍
佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有
余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼
修梵行。若僧时到僧忍听。僧今呵责六群比
丘尼舍此事。大妹。莫趣以一小事瞋恚不
喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此
沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行。我等
亦可于彼修梵行。白如是。大姊僧听。此六
群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜。便作是
语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。
更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可
于彼修梵行。今僧与六群比丘尼作呵
责。舍此事故。大姊。莫趣以一小事瞋恚
不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独
有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵
行者。我等亦可于彼修梵行。谁诸大姊忍。
僧为六群比丘尼作呵责。舍此事者默然。
若不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如
是说。僧已忍。与六群比丘尼作呵责舍此
事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧作如是
呵责六群比丘尼舍此事。白四羯磨已。白
诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。
若有如是比丘尼。僧当与呵责白四羯磨。
自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼
趣以一小事瞋恚不喜便作是语。我舍佛
舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余
沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修
梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝
莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语。我舍
佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有
余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼
修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不
舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏
舍者善。不舍者是比丘尼。犯三法应舍僧伽
婆尸沙。比丘尼义如上。若比丘尼趣以一小
事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。
不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门
修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘
尼谏彼比丘尼作是语。大姊。汝莫趣以一
小事瞋恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍
僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗
门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝
可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若
随语者善。不随语者当作白。白已当语
言。我已白竟。余有羯磨在。可舍此事。莫
为僧所呵责更犯重罪。若随语者善。不随
语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言。已
作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此
事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者
善。不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨
已当复语言。我已作白二羯磨竟。余有一
羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更
犯重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨
竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷罗
遮。白一羯磨竟舍者二偷罗遮。白竟舍者
一偷罗遮。白未竟舍者突吉罗。未白前趣
以一小事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍
法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门
婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵
行。一切突吉罗。若僧为如是比丘尼作呵
责时。若比丘教言莫舍。若僧作呵责偷
罗遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼教言莫
舍。若僧作呵责偷罗遮。若不呵责突吉
罗。除比丘比丘尼。教余人莫舍。呵责不呵
责。一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥
沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时
舍。非法别众呵责。非法和合众。法别众。似法
别众。似法和合众呵责。非法非律非佛所
教。若一切不作呵责不犯。不犯者。最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十六竟)
尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时有比丘尼
名黑。喜鬪诤不善忆持诤事。后遂瞋恚作
是言。僧有爱有恚有怖有痴。时诸比丘尼
闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭
愧者。嫌责黑比丘尼言。云何喜鬪诤不善
忆持诤事。后瞋恚作是语。僧有爱有恚有
怖有痴。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘
往白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧。
呵责黑比丘尼言。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝
云何喜鬪诤不善忆持诤事。后瞋恚作是语。
僧有爱有恚有怖有痴。时世尊以无数方
便呵责已告诸比丘。自今已去听僧与黑
比丘尼作呵责。舍此事故。白四羯磨当如
是作。尼众中应差堪能羯磨者。如上当作
如是白。大姊僧听。此黑比丘尼。喜鬪诤不善
忆持诤事。后瞋恚作是语。僧有爱有恚有
怖有痴。若僧时到僧忍听。僧今与黑比丘
尼作呵责。舍此事故。大姊。汝莫喜鬪诤不
善忆持诤事。后瞋恚作如是语。僧有爱有
恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。
妹汝自有爱有恚有怖有痴。白如是。大姊
僧听。此黑比丘尼喜鬪诤不善忆持诤事。后
瞋恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。今僧
与黑比丘尼作呵责舍此事。妹汝莫喜鬪
诤不善忆持诤事后瞋恚作是语。僧有爱
有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。
汝自有爱有恚有怖有痴。谁诸大姊忍。僧
与黑比丘尼作呵责舍此事者默然谁不
忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧
已与黑比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍
默然故。是事如是持。僧与黑比丘尼作呵
责白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘以此因
缘白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧
亦当与作呵责白四羯磨。自今已去与比
丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼。喜鬪诤不善忆
持诤事。后瞋恚作是语。僧有爱有恚有怖
有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫
喜鬪诤不善忆持诤事后瞋恚作是语。僧
有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖
不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘
尼谏彼比丘尼时坚持不舍。彼比丘尼应
三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者
是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼
义如上。鬪诤有四种。言诤觅诤犯诤事诤。
僧者一羯磨一说戒。若比丘尼。喜鬪诤不善
忆持诤事。后瞋恚作是语。僧有爱有恚有怖
有痴。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫
喜鬪诤不善忆持诤事后瞋恚作是语。僧有
爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不
痴。汝自有爱有恚有怖有痴。汝今可舍
此事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者
善。不随语者当作白。作白已语言。我已
白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫为僧
所呵责更犯重罪。若随语者善。不随语
者当作初羯磨。作初羯磨已当复语言。我
已作初羯磨竟。余二羯磨在。汝可舍此
事。莫为僧所呵责更犯重罪。若随语者
善。不随语者当作二羯磨。作二羯磨已
当复语言。我已作白二羯磨竟。余有一羯
磨在。汝可舍此事。莫为僧所呵责更犯
重罪。若随语者善。不随语者作三羯磨
竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟舍者三偷罗遮。
白初羯磨竟舍者二偷罗遮。白竟舍者一偷
罗遮。白未竟舍者突吉罗。未白前喜鬪诤不
善忆持诤事。后瞋恚言。僧有爱有恚有怖
有痴。一切突吉罗。若比丘尼喜鬪诤。僧
与呵责时。比丘教言莫舍。若僧作呵责
偷罗遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼教言
莫舍。若作呵责偷罗遮。若不作呵责突
吉罗。除比丘比丘尼。教余人莫舍。一切突
吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者。初语时舍。非法别
众呵责。非法和合众。法别众。似法别众。似法
和合众。非法非律非佛所教。若一切不作
呵责不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(十七竟)

三十舍堕法

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时世尊以
此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如此说。若比丘尼。衣已竟迦絺
那衣已舍。畜长衣经十日不净施得持。若
过尼萨耆波逸提(一竟)
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。五衣中若
离一一衣异处宿经一夜。除僧羯磨尼萨
耆波逸提(二竟)
若比丘尼。衣已竟迦絺那衣已舍。若得非时
衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若
不足者得畜一月。为满足故。若过畜者尼
萨耆波逸提(三竟)
若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除
余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣
烧衣漂衣。是名时(四竟)
若比丘尼。夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居
士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘尼当
知足受衣。若过尼萨耆波逸提(五竟)
若居士居士妇。为比丘尼办衣价。买如
是衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自
恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为
我办如是如是衣价与我。为好故。若得
衣者尼萨耆波逸提(六竟)
若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹
办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先
不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉
居士。办如是如是衣价与我。共作一衣
为好故。若得衣尼萨耆波逸提(七竟)
若比丘尼。若王若大臣若婆罗门若居士居士
妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价与
某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。
为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是
言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净
当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人
不须衣。比丘尼言。有若僧伽蓝民若优婆
塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。
彼使至执事人所。与衣价已还到比丘尼
所如是言。阿姨。所示某甲执事人。我已与
衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须
衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我
须衣。若二反三反为作忆念得衣者善。若
不得衣四反五反六反在前默然住令彼忆
念。若四反五反六反在前默然住得衣者善。
若不得衣。过是求得衣者尼萨耆波逸提。
若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往
语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是
比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时(八竟)
若比丘尼。自取金银若钱。若教人取。若口
可受。尼萨耆波逸提(九竟)
若比丘尼。种种买卖宝物者。尼萨耆波逸
提(十竟)
若比丘尼。种种贩卖者。尼萨耆波逸提(十一竟)
若比丘尼。畜鉢减五缀不漏更求新鉢为
好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼。当持此鉢
于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐
鉢与此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是
时(十二竟)
若比丘尼。自求缕使非亲里织师织作衣
者。尼萨耆波逸提(十三竟)
若比丘尼。居士居士妇。使织师为比丘尼
织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到
彼所。语织师言。此衣为我织极好。织令
广长坚致齐整好。我当少多与汝价。若比丘
尼。与价乃至一食得衣者。尼萨耆波逸提(十四竟)若比丘尼。与比丘尼衣已。后瞋恚。若自夺
若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼
应还衣。彼取衣者。尼萨耆波逸提(十五竟)
若诸病比丘尼。畜药酥油生酥蜜石蜜得食
残宿。乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆
波逸提(十六竟)
若比丘尼。十日未满夏三月。若有急施衣
比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应
畜。若过畜尼萨耆波逸提(十七竟)
若比丘尼。知物向僧。自求入己。尼萨耆
波逸提(十八竟)

四分律卷第二十三