(初分之二十一)

百众学法之三

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士。
请诸比丘欲供设种种饮食。即其夜办具。
明日往白时到。诸比丘。着衣持鉢往其家
就座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群
比丘颊食。居士见已嫌言。此沙门释子。不
知惭愧食如似猕猴。时诸比丘闻。其中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责
已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。
告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句
义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不
得颊食食尸叉罽赖尼。是中颊食者。令
两颊鼓起。如似猕猴状耶。若故作大满口
鼓起颊食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯
非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘
尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯不犯
者。或时有如是病。或日时欲过。或命难梵
行难疾疾食者无犯。无犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(四十一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士。
请诸比丘供设种种好美食。即夜办具。明日
往白时到。诸比丘。着衣持鉢往其家就
座而坐。居士手自斟酌饭食。六群比丘嚼饭
作声食。居士见已嫌言。此沙门释子无有
惭愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗骆
驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比
丘言。云何嚼饭作声食。诸比丘往世尊所。
头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上诃责
六群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘言。
自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正
法久住。欲说戒者当如是说。不得嚼饭
作声食。尸叉罽赖尼。若比丘故嚼饭作声
食者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪
突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉
摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。
或时有如是病。嚼干饼及燋饭肉甘[这-言+蔗]
[卄/瓜]果菴婆罗果阎卜果蒲萄胡桃椑桃梨风
梨无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(四十二竟)
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时有
居士。请诸比丘供设种种好食。即夜办具。
明日往白时到。诸比丘。着衣持鉢往诣其
家就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比
丘大[口*翕]饭食。居士见已嫌言。此沙门释子无
有惭愧。乃至何有正法。如上食如似猪狗
骆驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比
丘已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此
因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比
丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。
告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十句
义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不
得大[口*翕]饭食。尸叉罽赖尼。是中[口*翕]饭者。
张口遥呼[口*翕]食。若比丘故[口*翕]饭食。犯应忏
突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不
故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若
口痛。若食羹。若食酪酪浆酥毘罗浆。若
苦酒无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(四十三竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士。
请诸比丘供设种种好食。即其夜办具。明
日往白时到。诸比丘。着衣持鉢往诣其家
就座而坐。居士手自斟酌饮食。六群比丘吐
舌舐食。时居士。见已嫌言。此沙门释子
无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似猪
狗骆驼牛驴乌鸟。时诸比丘闻。其中有少欲
知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群
比丘已。往世尊所。头面礼足在一面坐。
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最初
犯戒已。告诸比丘言。自今已去与比丘结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。不得舌舐食。尸叉罽赖尼。舌舐
者。以舌舐饭抟食。若比丘故作舌舐食。犯
应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。
若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是
病。或时被缚。或手有泥及垢腻污手舌舐
取无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(四十四竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居
士。请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明
日往白时到。诸比丘。着衣持鉢往诣其家
就座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群
比丘振手而食。居士见已嫌言。此沙门释子
无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似王
若王大臣。时诸比丘闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊
所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵
责。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去
与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。不得振手食。尸叉罽
赖尼。若比丘故作振手食。犯应忏突吉罗。
以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯
突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。或时有如是病。或食中有
草有虫。或时手有不净欲振去之。或有
未受食手触而污手振去之无犯。无犯者。
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十五竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士。
请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明日
往白时到。诸比丘。着衣持鉢往诣其家就
座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群比
丘。手把散饭食。居士见已嫌言。此沙门释子
无有惭愧。乃至何有正法。如上食如似鸡
鸟耶。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头
面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世
尊。尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六
群比丘。乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今
已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。不得手把散饭
食。尸叉罽赖尼。把散饭者。散弃饭也。
若比丘故作手把散饭食。犯应忏突吉罗。
以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯
突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时食中
有草有虫。或有不净污。或有未受食舍弃
无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(四十六竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士。
请诸比丘供设种种好食。即夜办具。明日
往白时到。诸比丘。着衣持鉢往至其家就
座而坐。居士手自斟酌饮食。时有六群比
丘。以不净腻手捉饮器食。居士见已嫌
言。沙门释子无有惭愧。乃至何有正法。如
上以不净手捉饮器。如似王王大臣。时
诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学
戒知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足
在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。
乃至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与
比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。不得污手捉饮器。尸叉
罽赖尼。是中污手者。有腻饭着手。若比丘
故作不净腻手捉饮器者。犯应忏突吉罗。
以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯
突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。或时有如是病。或草上受
叶上受洗手受无犯。无犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(四十七竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有六群
比丘。在居士家食已洗鉢。弃洗鉢水及余
食狼藉在地。居士见已讥嫌言。沙门释子
无有惭愧乃至何有正法。如上多受饮食
如饥饿之人。而捐弃狼藉如王大臣。时诸
比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒
知惭愧者。嫌责已往世尊所。头面礼足在
一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃
至最初犯戒已。告诸比丘。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。不得洗鉢水弃白衣舍内。尸
叉罽赖尼。是中洗鉢水者。杂饭水。若比丘。故
作洗鉢水弃白衣舍内。犯应忏突吉罗。以
故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突
吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓
为犯不犯者。或时有如是病。或时以器
若澡槃承取水持弃外无犯。无犯者。最初
未制戒痴狂心乱痛恼所缠(四十八竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。大小便涕唾生草菜上。时有居士见已嫌
言。沙门释子无有惭愧。外自称言。我知正
法。如是何有正法。大小便及涕唾生草菜
上。如猪狗骆驼牛驴。时诸比丘闻其中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责
已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧。如上呵责六群比丘。乃至最初犯戒已。
告诸比丘。自今已去与比丘结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
不得大小便涕唾生草菜上。尸叉罽赖尼。
如是世尊与比丘结戒已。病比丘不堪避
生草菜疲极。佛言。病比丘无犯。自今已去
当如是说戒。不得生草菜上大小便涕唾
除病。尸叉罽赖尼。若比丘不病故生草菜上
大小便者。犯应忏突吉罗。以故作故。犯
非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘
尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者。或时有如是病。若在无草菜处大小
便流堕生草菜上。或时为风吹。或时为
乌所衔而堕生草菜中者无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十九竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。水中大小便涕唾。居士见已嫌言。此沙门
释子无有惭愧。外自称言。我知正法。如是
何有正法。水中大小便。如似猪狗牛驴骆驼。
时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊
所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵
责六群。乃至最初犯戒。已告诸比丘。自今
已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。不得水中大小便
涕唾。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。
时病比丘避有水处疲极。佛言。病者无犯。
自今已去当如是说戒。不得净水中大小
便涕唾除病。尸叉罽赖尼。若比丘故于水
中大小便涕唾。犯应忏突吉罗。以故作故
犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比
丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。
不犯者。或时有如是病。或时于岸上大小
便流堕水中。或时为风吹乌衔堕水中无
犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(五十竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘立大小便。居士见已嫌言。此沙门释子无
有惭愧。外自称言我知正法。如是何有正
法。立大小便。如似牛马猪羊骆驼。时诸比丘
闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。嫌责六群比丘已往世尊所。头面
礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧。如上诃责六群
比丘。乃至最初犯戒。已告诸比丘。自今已
去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。
欲说戒者当如是说。不得立大小便。尸叉
罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。时诸病比
丘疲极不堪蹲。佛言。病者无犯。自今已去
当如是说戒。不得立大小便除病。尸叉罽
赖尼。若比丘故作立大小便者。犯应忏突
吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故
作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉
罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。被系
缚。或时脚[跳-兆+专]有垢腻。若泥污无犯。无犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有六群
比丘。与不恭敬反抄衣人说法。时诸比丘闻。
其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧
者。嫌责六群已往世尊所。头面礼足在一
面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧。如上诃责六群比丘。乃至
最初犯戒。已告诸比丘。自今已去与比丘
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。不得与反抄衣不恭敬人说法。
尸叉罽赖尼。尔时诸比丘疑。病反抄衣者不
敢为说法。佛言。病者无犯。自今已去不得
与反抄衣不恭敬人说法除病。尸叉罽赖
尼。若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法。
犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉
罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥
沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有
如是病。若为王王大臣无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五十二竟)
不得为衣缠颈者说法除病。尸叉罽赖尼。
如上(三)
不得为覆头者说法除病。尸叉罽赖尼如
上(四)
不得为裹头者说法除病。尸叉罽赖尼。如
上(五)
不得为叉腰者说法除病。尸叉罽赖尼。
如上(六)
不得为着革屣者说法除病。尸叉罽赖尼。
如上(七)
不得为着木屐者说法除病。尸叉罽赖尼。
如上(八)
不得为骑乘者说法除病。尸叉罽赖尼。如
上(九)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘止宿佛塔中。时有诸比丘闻。其中有少欲
知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群
比丘言。云何止宿佛塔中。往世尊所头面
礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六群
乃至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
不得在佛塔中止宿。尸叉罽赖尼。如是世
尊与比丘结戒。时有比丘疑。不敢为守护
故止宿佛塔中。佛言。为守护故无犯。自
今已去应如是说戒。不得在佛塔中止宿。
除为守护故。尸叉罽赖尼。若比丘故为佛
塔中止宿。犯应忏突吉罗。以故作故犯非
威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼
乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。或时有如是病。若为守护故止宿。或为
强力者所执。或命难梵行难止宿无犯。无
犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有六群
比丘。藏财物置佛塔中。诸比丘闻。其中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责
六群比丘已往世尊所。头面礼足却坐一
面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最
初犯戒。已告诸比丘。自今已去与比丘结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。不得藏财物置佛塔中。尸叉罽
赖尼。如是世尊与比丘结戒。时比丘有疑。
不敢为坚牢故藏财物着佛塔中。佛言。若
为坚牢无犯。自今已去应如是说戒。不
得藏财物置佛塔中。除为坚牢。尸叉罽
赖尼。若比丘故为持财物置佛塔中。除为
坚牢。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪
突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至
沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或
时有如是病。为坚牢故藏着佛塔中。或
为强力者所执。或命难梵行难无犯。无犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六十一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。着革屣入佛塔中。诸比丘闻。其中有少
欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六
群比丘。云何汝等。着革屣入佛塔中。诸比
丘呵责已。往诣世尊所头面礼足在一面
坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃至最
初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句
义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不
得着革屣入佛塔中。尸叉罽赖尼。若比丘
故为着革屣入佛塔中者。犯应忏突吉罗。
以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯
突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者或时有如是病。或为强
力者所执将入塔中无犯。无犯者。最初
未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)
不得手捉革屣入佛塔中。尸叉罽赖尼。
如上(三)
不得着革屣遶塔行。尸叉罽赖尼。如上
(四)
不得着富罗入佛塔中。尸叉罽赖尼。如
上(五)
不得手捉富罗入佛塔中。尸叉罽赖尼。如
上(六)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。在塔下坐食已留残食及草污地而去。
诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学
戒知惭愧者。嫌责六群比丘已。往世尊所
头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六
群比丘如上。乃至最初犯戒。自今已去与
比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。不得塔下坐食。尸叉罽赖
尼。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘。作塔
已施食。作房已施食。若施池井。若众集坐
处迮狭。疑佛未听我等塔下坐食。往白
佛。佛言。听坐食。不应留草及食污地。时
有一坐食比丘若作余食法不食比丘若
有病比丘不敢留残食草污地。佛言。听
聚着脚边出时持弃之。自今已去当如是
说戒不得塔下坐食留草及食污地。尸叉
罽赖尼。若比丘。故为在塔下食已留草及
残食污地者。犯应忏突吉罗。以故作故犯
非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘
尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者。或时有如是病。或时聚一处出时持
弃无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(七竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。担尸死从塔下过。护塔神慎。诸比丘闻。
其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧
者。嫌责六群比丘言。云何汝等。于佛塔下
担死尸过。呵责已往诣佛所。头面礼足在
一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧。如上呵责六群比丘。乃
至最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
不得担死尸从塔下过。尸叉罽赖尼。若比
丘。故担死尸从塔下过者。犯应忏突吉罗。
以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯
突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时须
此道行或为强力者所将去无犯。无犯者。
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)
不得塔中埋死尸。尸叉罽赖尼。如上(九)
不得在塔下烧死尸。尸叉罽赖尼。如上
(七十)
不得向塔烧死尸。尸叉罽赖尼。如上(七十一)
不得佛塔四边烧死尸使臭气来入。尸叉
罽赖尼。如上(二)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有六群
比丘。持死人衣及牀从塔下过。彼所住处
神瞋。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责已往至佛所。头
面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧。如上呵责六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。不得持死人衣及牀从塔下
过。尸叉罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。尔
时诸粪扫衣比丘疑。不敢持如是衣从塔
下过。比丘白佛。佛言。听浣染香熏已持来
入。自今已去应如是说戒。不得持死人衣
及牀从塔下过。除浣染香熏。尸叉罽赖尼。
若比丘。故持死人粪扫衣不浣不染不熏
从塔下过。犯应忏突吉罗。以故作故犯非
威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼
乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。或时有如是病。若浣染香熏者无犯。无
犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三)
不得佛塔下大小便。尸叉罽赖尼。如上(四)
不得向佛塔大小便。尸叉罽赖尼。如上(五)
不得遶佛塔四边大小便使臭气来入。
尸叉罽赖尼。如上(六)
不得持佛像至大小便处。尸叉罽赖尼。如
上。有三事不犯或时有如是病。或时道由
中而过。或为强力者所持将去无犯(七)
不得在佛塔下嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上
(八)
不得向佛塔嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如上
(九)。不得佛塔四边嚼杨枝。尸叉罽赖尼。如
上(八十)
不得在佛塔下涕唾。尸叉罽赖尼。如上(八十
一)
不得向佛塔涕唾。尸叉罽赖尼。如上(二)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群
比丘。佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责言。
汝等云何塔四边涕唾耶。诸比丘往世尊所。
头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧。诃责六群
比丘。乃至最初犯戒。如上告诸比丘。自今
已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。不得塔四边涕
唾。尸叉罽赖尼。若比丘。故为塔四边涕唾
者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突
吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙
弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时
有如是病。或为大鸟衔置塔边。或为风吹
去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(三)
尔时佛在舍卫国。时六群比丘向塔舒脚。
诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学
戒知惭愧者。嫌责已往诣佛所。头面礼足
在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至
最初犯戒如上。已告诸比丘。自今已去与
比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽赖尼。如是世尊与比丘结戒。彼比丘疑。
不敢向塔间舒脚。佛言。中间有隔听。自今
已去当如是说戒。不得向塔舒脚坐。尸叉
罽赖尼。若比丘。故作向塔舒脚者。犯应
忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗。若
不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。
若中间隔障。或为强力者所持无犯。无
犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四)
尔时佛在拘萨罗国游行。向都子婆罗门
村。尔时六群比丘。安佛塔在下房已在上
房住。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责六群已往世尊
所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六
群比丘。乃至最初犯戒。自今已去与比丘结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。不得安佛塔在下房已在上房
住。尸叉罽赖尼若比丘。故为安佛塔在下
房已在上房住。犯应忏突吉罗。以故作故
犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比
丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者。或时有如是病。持佛塔在下房已
在上房住。或命难梵行难无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五)
人坐己立。不得为说法。尸叉罽赖尼。如上。
彼疑。不敢为病人说法。佛言听。自今已去
应如是说戒。人坐己立不得为说法。除病。
尸叉罽赖尼。若比丘。人坐己立故为说法
者。犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突
吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙
弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时
有如是病。若王王大臣捉立无犯。无犯者。
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六)
人卧己坐。不得为说法。除病。尸叉罽赖尼。
如上(七)
人在座己在非座。不得为说法。除病。尸叉
罽赖尼。如上(八)
人在高坐己在下坐。不得为说法。除病。
尸叉罽赖尼。如上(九)
人在前行己在后。不得为说法。除病。尸
叉罽赖尼。如上(九十)
人在高经行处己在下经行处。不应为说
法。除病。尸叉罽赖尼。如上(九十一)
人在道己在非道。不应为说法。除病。尸叉
罽赖尼。如上(二)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。携手在道行或遮他男女。诸居士见已
皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧。外自称言。
我知正法。如是有何正法。携手在道行。
如似王王大臣豪贵长者。诸比丘闻。其中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌
责六群比丘已往世尊所。头面作礼在一
面住。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧。呵责六群比丘。乃至最初
犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃
至正法久住。欲说戒者当如是说。不得携
手在道行。尸叉罽赖尼。若比丘故作犯应
忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若
不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是
病。或时有比丘患眼闇须扶接无犯。无犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有一比
丘。在大树上受夏安居。于树上大小便下。
尔时树神慎。伺其便欲断其命根。尔时诸
比丘闻。嫌责已往白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧。如上呵责此一比丘言。汝所
为非。非威仪非沙门法非净行非随顺
行。所不应为。云何乃于树上大小便。呵责
已告诸比丘。自今已去不得树上安居。不
得遶树大小便。若先有大小便处大小便
无犯。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴
人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。不得上树过人。尸叉罽赖尼。
如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。向拘
萨罗国游行。于道中值恶兽。恐怖上树
齐人。自念言。世尊制戒不得上树过人。不
敢过上。即为恶兽所害。尔时诸比丘。以
此因缘往白佛佛言。自今已去听诸比丘若
命难梵行难得上树过人。自今已去当如是
说戒。不得上树过人。除时因缘。尸叉罽赖
尼。若比丘。故作上树过人。犯应忏突吉罗
以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作犯
突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯不犯者。或时有如是病。或命难梵
行难上树过人无犯。无犯者。最初未制
戒。痴狂心乱痛恼所缠(四)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时跋难
陀。络囊中盛鉢。贯着杖头肩上担。尔时诸
居士。见已谓是官人。皆下道避于屏处看
之。乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言。此沙
门释子不知惭愧。云何络囊盛鉢肩上担在
道而行。如似官人。令我下道避之。时有比
丘闻。呵责已往白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非。非
威仪非沙门法非净行非随顺行。所不
应为。云何汝络囊盛鉢贯杖头肩上担行。
使诸居士下道避之。以无数方便呵责已
告诸比丘。是痴人多种有漏处最初犯戒。自
今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法
久住。欲说戒者当如是说。不得络囊盛
鉢贯杖头着肩上而行。尸叉罽赖尼。若比
丘故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威
仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼
乃至沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。或时有如是病。或为强力者所逼。若
被系缚。若命难梵行难无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有六群
比丘。为执杖不恭敬者说法。时诸比丘
闻。呵责如上。往白世尊。世尊尔时亦呵责
如上已告诸比丘。自今已去与诸比丘结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。人持杖不应为说法。尸叉罽赖尼。
彼疑。不敢为病人持杖者说法。佛言。为病
人无犯。自今已去与诸比丘结戒。人持
杖不恭敬不应为说法。除病。尸叉罽赖
尼。若比丘。故为持杖者说法。犯应忏突吉
罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作
犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗。
是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或为王
及大臣无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(六)
人持剑。不应为说法。除病。尸叉罽赖
尼。如上(七)
人持鉾。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。
如上(八)
人持刀。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。
如上(九)
人持盖。不应为说法。除病。尸叉罽赖尼。
如上(一百竟)
七灭诤法
如是七悔过法。半月半月说戒经来。若有
诤事起。即应除灭。应与现前毘尼。当与现
前毘尼。应与忆念毘尼。当与忆念毘尼。
应与不痴毘尼。当与不痴毘尼。应与自言
治。当与自言。治应与觅罪相。当与觅罪
相。应与多人觅罪。当与多人觅罪。应
与如草覆地。当与如草覆地

四分律卷第二十一