[论]问曰。云何名檀波罗蜜满。答曰。檀义
如上说。波罗(秦言彼岸)蜜(秦言到)是名渡布施河
得到彼岸。问曰。云何名不到彼岸。答曰。譬
如渡河未到而还。名为不到彼岸。如舍利
弗。于六十劫中行菩萨道。欲渡布施河。
时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所
任。何以索之。若须我身及财物者当以相
与。答言。不须汝身及以财物。唯欲得眼。若
汝实行檀者以眼见与。尔时舍利弗。出一
眼与之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌
臭唾而弃地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如
此弊人等难可度也。眼实无用而强索之。
既得而弃又以脚蹋。何弊之甚。如此人辈不
可度也。不如自调早脱生死。思惟是已。
于菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若
能直进不退。成办佛道。名到彼岸。复次于
事成办亦名到彼岸。(天竺俗法凡造事成办皆言到彼岸)复次此
岸名悭贪檀名河中。彼岸名佛道。复次有
无见名此岸。破有无见智慧名彼岸。懃修
布施是名河中。复次檀有二种。一者魔檀
二者佛檀。若为结使贼所夺忧恼怖畏。是
为魔檀。名曰此岸。若有清净布施。无结使
贼无所怖畏得至佛道。是为佛檀。名曰
到彼岸。是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中。
有人得罪于王。王令掌护一箧。箧中有四
毒蛇。王敕罪人令看视养育。此人思惟。四
蛇难近。近则害人。一犹叵养。而况于四。
便弃箧而走。王令五人拔刀追之。复有
一人口言附顺。心欲中伤而语之言。养之
以理此亦无苦。其人觉之驰走逃命。至一
空聚有一善人方便语之。此聚虽空是贼
所止处。汝今住此必为贼害慎勿住也。于
是复去至一大河。河之彼岸即是异国。其国
安乐坦然清净无诸患难。于是集众草木
缚以为筏进。以手足竭力求渡。既到彼
岸安乐无患。王者魔王。箧者人身。四毒蛇者
四大。五拔刀贼者五众。一人口善心恶者。
是染着空聚是六情。贼是六尘。一人愍而
语之是为善师。大河是爱。筏是八正道。手
足懃渡是精进。此岸是世间。彼岸是涅槃。度
者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是。若施有三
碍。我与彼受所施者财。是为堕魔境界未
离众难。如菩萨布施三种清净无此三
碍得到彼岸。为诸佛所赞。是名檀波罗
蜜。以是故名到彼岸。此六波罗蜜能令人
渡悭贪等烦恼染着大海到于彼岸。以是
故名波罗蜜。问曰。阿罗汉辟支佛亦能到
彼岸。何以不名波罗蜜。答曰。阿罗汉辟
支佛渡彼岸。与佛渡彼岸。名同而实异。彼
以生死为此岸。涅槃为彼岸。而不能渡
檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一
切时一切种布施。设能布施亦无大心。或
以无记心或有漏善心。或无漏心施无大悲
心。不能为一切众生施。菩萨施者知布施
不生不灭无漏无为。如涅槃相。为一切众
生故施。是名檀波罗蜜。复次有人言。一切
物一切种内外物尽以布施不求果报。如是
布施名檀波罗蜜。复次不可尽故名檀波罗
蜜。所以者何。知所施物毕竟空如涅槃相。
以是心施众生。是故施报不可尽。名檀波
罗蜜。如五通仙人。以好宝物藏着石中。欲
护此宝磨金刚涂之。令不可破。菩萨布
施亦复如是。以涅槃实相智慧磨涂之布
施。令不可尽。复次菩萨为一切众生故布
施。众生数不可尽故。布施亦不可尽。复次
菩萨为佛法布施。佛法无量无边。布施亦无
量无边。以是故阿罗汉辟支佛虽到彼岸。
不名波罗蜜。问曰。云何名具足满。答曰。
如先说。菩萨能一切布施内外大小多少麤
细着不着用不用。如是等种种物一切能舍。
心无所惜。等与一切众生。不作是观大人
应与小人不应与。出家人应与不出家人
不应与。人应与禽兽不应与。于一切众
生平等心施。施不求报。又得施实相。是
名具足满。亦不观时无昼无夜无冬无夏
无吉无衰。一切时常等施心无悔惜。乃至
头目髓脑施而无吝。是为具足满
复次有人言。菩萨从初发心乃至菩提树下
三十四心。于是中间名为布施具足满。复
次七住菩萨得一切诸法实相智慧。是时庄
严佛土教化众生。供养诸佛得大神通。
能分一身作无数身。一一身皆雨七宝华
香幡盖化作大灯。如须弥山。供养十方佛
及菩萨僧。复以妙音赞颂佛德。礼拜供养
恭敬将迎。复次是菩萨。于一切十方无量
饿鬼国中雨种种饮食衣被令其充满。得
满足已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复
至畜生道中。令其自善无相害意。除其畏
怖随其所须各令充足。得满足已。皆发
阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中。
能令地狱火灭汤冷。罪息心善除其饥渴。得
生天上人中。以此因缘故皆发阿耨多罗
三藐三菩提心。若十方人贫穷者给之以财。
富贵者施以异味异色令其欢喜。以此因
缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至
欲天中令其除却天上欲乐。施以妙宝法
乐令其欢喜。以此因缘故。皆发阿耨多罗
三藐三菩提心。若至色天中除其乐着。以
菩萨禅法而娱乐之。以此因缘故。皆发阿
耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住是名
檀波罗蜜具足满。复次菩萨有二种身。一者
结业生身。二者法身。是二种身中檀波罗蜜
满。是名具足檀波罗蜜。问曰。云何名结业
生身檀波罗蜜满。答曰。未得法身结使未
尽。能以一切宝物头目髓脑国财妻子内外
所有。尽以布施心不动转。如须提拏太子
(秦言好爱)以其二子布施婆罗门。次以妻施其
心不转。又如萨婆达王(秦言一切施)为敌国所
灭。身窜穷林。见有远国婆罗门来欲从
己乞。自以国破家亡一身藏窜。愍其辛苦
故。从远来而无所得。语婆罗门言。我是萨
婆达王。新王募人求我甚重。即时自缚以
身施之。送与新王大得财物。亦如月光太
子出行游观。癞人见之要车白言。我身重
病辛苦懊恼。太子嬉游独自欢耶。大慈愍念
愿见救疗。太子闻之以问诸医。医言当须
从生长大无瞋之人血髓。涂而饮之。如是
可愈。太子念言。设有此人贪生惜寿何可
得耶。自除我身无可得处。即命旃陀罗。
令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮
之。如是等种种身。及妻子施而无吝如弃
草木。观所施物知从缘有。推求其实都
无所得。一切清净如涅槃相。乃至得无生
法忍。是为结业生身行檀波罗蜜满。云何法
身菩萨行檀波罗蜜满。菩萨末后肉身得无
生法忍。舍肉身得法身。于十方六道中。变
身应适以化众生。种种珍宝衣服饮食给施
一切。又以头目髓脑国财妻子内外所有尽
以布施。譬如释迦文佛。曾为六牙白象。猎
者伺便以毒箭射之。诸象竞至欲来蹈
杀猎者。白象以身捍之。拥护其人愍之如
子。谕遣群象徐问猎人。何故射我。答曰。
我须汝牙。即时以六牙内石孔中血肉俱
出。以鼻举牙授与猎者。虽曰象身用心
如是。当知此象非畜生行报。阿罗汉法中
都无此心。当知此为法身菩萨。有时阎浮
提人不知礼敬。耆旧有德。以言化之未
可得度。是时菩萨自变其身。作迦频闍罗
鸟。是鸟有二亲友。一者大象二者猕猴。共
在必鉢罗树下住。自相问言。我等不知谁应
为长。象言。我昔见此树在我腹下。今大
如是以此推之我应为长。猕猴言。我曾
蹲地手挽树头以是推之我应为长。鸟
言。我于必鉢罗林中食此树果。子随粪出
此树得生。以是推之我应最长。鸟复说
言先生宿旧礼应供养。即时大象背负猕猴。
鸟在猴上。周游而行。一切禽兽见而问之。
何以如此。答曰。以此恭敬供养长老。禽兽
受化皆行礼敬。不侵民田不害物命。众
人疑怪一切禽兽不复为害。猎者入林见
象负猕猴猕猴戴鸟。行敬化物物皆修善
传告国人。人各庆曰。时将太平鸟兽而仁。
人亦效之。皆行礼敬。自古及今化流万世。
当知是为法身菩萨。复次法身菩萨一时之
顷。化作无央数身。供养十方诸佛。一时能
化无量财宝给足众生。能随一切上中下
声一时之顷。普为说法。乃至坐佛树下。如
是等种种名为法身菩萨行檀波罗蜜满。复
次檀有三种一者物施二者供养恭敬施。三
者法施。云何物施。珍宝衣食头目髓脑。如是
等一切内外所有尽以布施。是名物施。恭敬
施者。信心清净恭敬礼拜。将送迎逆赞遶供
养。如是等种种名为恭敬施。法施者为道德
故。语言论议诵读讲说除疑问答授人五戒。
如是等种种为佛道故施。是名法施。是三
种施满。是名檀波罗蜜满。复次三事因缘生
檀。一者信心清净。二者财物。三者福田。心有
三种。若怜愍。若恭敬。若怜愍恭敬。施贫穷
下贱及诸畜生。是为怜愍施。施佛及诸法身
菩萨等。是为恭敬施。若施诸老病贫乏阿
罗汉辟支佛。是为恭敬怜愍施。施物清净非
盗非劫以时而施。不求名誉不求利养。
或时从心大得福德。或从福田大得功德。
或从妙物大得功德。第一从心如四等心
念佛三昧。以身施虎如是名为从心大
得功德。福田有二种。一者怜愍福田二者恭
敬福田。怜愍福田能生怜愍心。恭敬福田能
生恭敬心。如阿输伽(秦言无忧)王以土上佛。
复次物施中。如一女人酒醉没心误以七
宝璎珞布施迦叶佛塔。以福德故生三十
三天。如是种种名为物施。问曰。檀名舍财。
何以言具足无所舍法。答曰。檀有二种。一
者出世间。二者不出世间。今说出世间檀无
相。无相故无所舍。是故言具足无所舍法。
复次财物不可得故。名为无所舍。是物未
来过去空。现在分别无一定法。以是故言无
所舍。复次以行者舍财时心念。此施大有
功德。倚是而生憍慢爱结等。以是故言无
所舍。以无所舍故无憍慢。无憍慢故爱
结等不生。复次施者有二种。一者世间人二
者出世间人。世间人能舍财不能舍施。出世
间人能舍财能舍施。何以故。以财物施心俱
不可得故。以是故言具足无所舍法。复次
檀波罗蜜中。言财施受者三事不可得。问曰。
三事和合故名为檀。今言三事不可得。云何
名檀波罗蜜具足满。今有财有施有受者。
云何三事不可得。如所施叠实有。何以
故。叠有名则有叠法。若无叠法亦无
叠名。以有名故应实有叠。复次叠有
长有短麤细白黑黄赤。有因有缘有作有
破有果报随法生心。十尺为长五尺为
短。缕大为麤缕小为细。随染有色有缕为
因。织具为缘。是因缘和合故为叠。人功
为作人毁为破。御寒暑弊身体名果
报。人得之大喜失之大忧。以之施故得福
助道。若盗若劫戮之都市。死入地狱。如是
等种种因缘。故知有此叠是名叠法。云何
言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。
不然。何以知之。名有二种有实有不实。
不实名。如有一草名朱利。(朱利秦言贼也)草亦
不盗不劫实非贼而名为贼。又如兔角龟
毛。亦但有名而无实叠虽不如兔角龟毛
无。然因缘会故有。因缘散故无。如林如军
是皆有名而无实。譬如木人虽有人名
不应求其人法。叠中虽有名亦不应求
叠真实。叠能生人心念因缘。得之便喜失
之便忧。是为念因缘。心生有二因缘。有从
实而生。有从不实而生。如梦中所见如
水中月。如夜见杌树谓为人。如是名从
不实中能令心生。是缘不定。不应言心生
有故便是有。若心生因缘故有。更不应求
实有。如眼见水中月。心生谓是月。若从心
生便是月者则无复真月。复次有有三种。
一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者
如长短彼此等。实无长短亦无彼此。以
相待故有名。长因短有短亦因长。彼亦因
此此亦因彼。若在物东则以为西。在西则
以为东。一物未异而有东西之别。此皆有
名而无实也。如是等名为相待有。是中无
实法。不如色香味触等。假名有者。如酪有
色香味触四事。因缘合故假名为酪。虽有不
同因缘法有。虽无亦不如兔角龟毛无。但
以因缘合故假名有。酪叠亦如是。复次
有极微色香味触故。有毛分。毛分因缘故
有毛。毛因缘故有毳。毳因缘故有缕。缕因
缘故有叠。叠因缘故有衣。若无极微色
香味触因缘。亦无毛分。毛分无故亦无毛。
毛无故亦无毳。毳无故亦无缕。缕无故亦
无叠。叠无故亦无衣。问曰。亦不必一切
物皆从因缘和合故有。如微尘至细故无
分。无分故无和合。叠麤故可破。微尘中
无分。云何可破。答曰。至微无实强为之名。
何以故麤细相待。因麤故有细。是细复应
有细。复次若有极微色。则有十方分。若有
十方分是不名为极微。若无十方分则不
名为色。复次若有极微则应有虚空分齐。
若有分者则不名极微。复次若有极微。是
中有色香味触作分。色香味触作分。是不
名极微。以是推求微尘则不可得。如经言。
色若麤若细若内若外。总而观之无常无我。
不言有微尘。是名分破空。复有观空。是
叠随心有。如坐禅人。观叠或作地或作
水或作火或作风。或青或黄或白或赤或都
空。如十一切入观。如佛在耆闍崛山中。与
比丘僧俱入王舍城。道中见大水。佛于
水上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入
禅心得自在。能令大水作地即成实地。
何以故。是水中有地分故。如是水火风。金
银种种宝物即皆成实。何以故。是水中皆
有其分。复次如一美色。婬人见之以为净
妙心生染着。不净观人视之种种恶露无
一净处。等妇见之妒瞋憎恶目不欲见以
为不净。婬人观之为乐。妒人观之为苦。
行人观之得道。无豫之人观之无所适莫。
如见土木。若此美色实净。四种人观皆应
见净。若实不净。四种人观皆应不净。以是
故知。好丑在心。外无定也。观空亦如是。复
次是叠中有十八空相故观之便空。空故
不可得。如是种种因缘财物空。决定不可得。
云何施人不可得。如叠因缘。和合故有。分分
推之叠不可得。施者亦如是。四大围虚空
名为身。是身识动作来往坐起。假名为人。
分分求之亦不可得。复次一切众界入中我
不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我
有种种名字。人天男女施人受人受苦人受
乐人畜生等。是但有名而实法不可得。问曰。
若施者不可得。云何有菩萨行檀波罗蜜。
答曰。因缘和合故有名字。如屋如车实法
不可得。问曰。云何我不可得。答曰。如上我
闻一时中已说。今当更说。佛说六识。眼识
及眼识相应法共缘色。不缘屋舍城郭种种
诸名。耳鼻舌身识亦如是。意识及意识相
应法。知眼知色知眼识。乃至知意知法知
意识。是识所缘法皆空无我生灭故。不自在
故。无为法中亦不计我。苦乐不受故。是中
若强有我法。应当有第七识识我。而今不
尔。以是故知无我。问曰。何以识无我。一
切人各于自身中生计我。不于他身中
生我。若自身中无我。而妄见为我者。他身
中无我亦应于他身而妄见为我。复次若
内无我。色识念念生灭。云何分别知是色青
黄赤白。复次若无我今现在人识。渐渐生
灭。身命断时亦尽诸行罪福。谁随谁受。谁
受苦乐谁解脱者。如是种种内缘故。知有
我。答曰。此俱有难。若于他身生计我者。
复当言。何以不自身中生计我。复次五众
因缘生故空无我。从无明因缘生二十身
见。是我见自于五阴相续生。以从此五众
缘生故。即计此五众为我。不在他身以
其习故。复次若有神者可有彼我。汝神有
无未了而问彼我。其犹人问兔角。答似
马角。马角若实有可以证兔角。马角犹尚未
了。而欲以证兔角。复次自于身生我故便
自谓有神。汝言神遍亦应计他身为我
以是故不应言自身中生计我心于他身
不生。故知有神。复次有人于他物中我心
生。如外道坐禅人。用地一切入观时。见地
则是我我则是地。水火风空亦如是。颠倒故
于他身中亦计我。复次有时于他身生我。
如有一人受使远行。独宿空舍。夜中有鬼
担一死人来着其前。复有一鬼逐来瞋骂
前鬼。是死人是我物。汝何以担来。先鬼言是
我物我自持来。后鬼言是死人实我担来。二
鬼各捉一手争之。前鬼言此有人可问。后
鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力
大。若实语亦当死。若妄语亦当死。俱不免
死何为妄语。语言。前鬼担来。后鬼大瞋。捉
人手拔出着地。前鬼取死人一臂拊之即
着。如是两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼
共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人
母生身眼见二鬼食尽。今我此身尽是他肉。
我今定有身耶。为无身耶。若以为有尽是
他身。若以为无今现有身。如是思惟。其心
迷闷。譬如狂人。明朝寻路而去。到前国土
见有佛塔众僧。不论余事但问己身为
有为无。诸比丘问。汝是何人。答言。我亦不
自知是人非人。即为众僧广说上事。诸比
丘言。此人自知无我易可得度。而语之言。
汝身从本已来恒自无我。非适今也。但以
四大和合故计为我身。如汝本身与今无
异。诸比丘度之为道断诸烦恼。即得阿罗
汉是为有时他身亦计为我。不可以有彼
此故谓有我。复次是我实性决定不可得。
若常相非常相自在相不自在相作相不作相
色相非色相。如是等种种皆不可得。若有
相则有法。无相则无法。我今无相则知无
我。若我是常不应有杀罪。何以故身
可杀非常故。我不可杀。常故。问曰。我
虽常故不可杀。但杀身则有杀罪。答曰。若
杀身有杀罪者。毘尼中言。自杀无杀罪。
罪福从恼他益他生。非自供养身自杀身
故有罪有福。以是故毘尼中言。自杀身
无杀罪。有愚痴贪欲瞋恚之咎。若神常者不
应死不应生。何以故汝等法神常。一切遍
满五道中。云何有死生。死名此处失。生名
彼处出。以是故不得言神常。若神常者亦
应不受苦乐。何以故苦来则忧乐至则喜。
若为忧喜所变者则非常也。若常应如虚
空雨不能湿热不能干。亦无今世后世。
若神常者示不应有后世生今世死。若神
常者则常有我见。不应得涅槃。若神常者
则无起无灭。不应有妄失。以其无神识
无常故。有忘有失。是故神非常也。如是等
种种因缘可知神非常相。若神无常相者亦
无罪无福。若身无常神亦无常。二事俱灭则
堕断灭边。堕断灭则无到后世受罪福
者。若断灭则得涅槃。不须断结亦不用后
世罪福因缘。如是等种种因缘可知神非无
常。若神自在相作相者。则应随所欲得皆
得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。
亦不应有作恶行堕畜生恶道中。复次一
切众生皆不乐苦。谁当好乐而更得苦。以
是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪
故自强行善。若自在者。何以畏罪而自强修
福。又诸众生不得如意。常为烦恼爱缚所
牵。如是等种种因缘。知神不自在不自作。
若神不自在不自作者。是为无神相。言我
者即是六识更无异事。复次若不作者。云
何阎罗王问罪人。谁使汝作此罪者。罪人
答言。是我自作。以是故知非不自作。若神
色相者是事不然。何以故。一切色无常故。问
曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在
心中微细如芥子。清净名为净色身。更有
人言如麦。有言如豆。有言半寸。有言一寸。
初受身时最在前受。譬如像骨及其成
身如像已庄。有言大小随人身。死坏时
此亦前出。如此事皆不尔也。何以故。一切
色四大所造。因缘生故无常。若神是色色无
常神亦无常。若无常者如上所说。问曰。身
有二种。麤身及细身。麤身无常细身是神。世
世常去入五道中。答曰。此细身不可得。若
有细身应有处所可得。如五藏四体。一一
处中求皆不可得。问曰。此细身微细。初死时
已去。若活时则不可求得汝云何能见。又
此细身非五情能见能知。唯有神通圣人乃
能得见。答曰。若尔者与无无异。如人死时。
舍此生阴入中阴中。是时今世身灭受中
阴身。此无前后灭时即生。譬如蜡印印泥。
泥中受印印即时坏。成坏一时亦无前后。是
时受中阴中有。舍此中阴受生阴有。汝言
细身即此中阴。中阴身无出无入。譬如然
灯生灭相续不常不断。佛言一切色众。若
过去未来现在。若内若外若麤若细皆悉无
常。汝神微细色者。亦应无常断灭。如是等
种种因缘可知非色相。神非无色相。无色
者四众及无为。四众无常故。不自在故。属因
缘故。不应是神。三无为中不计有神。无
所受故。如是等种种因缘。知神非无色
相。如是天地间若内若外。三世十方求我
不可得。但十二入和合生六识。三事和合名
触。触生受想思等心数法。是法中无明力故
身见生。身见生故谓有神。是身见见苦谛苦
法智及苦比智则断。断时则不见有神。汝
先言若内无神色。识念念生灭。云何分别知
色青黄赤白。汝若有神亦不能独知。要依
眼识故能知。若尔者神无用也。眼识知色
色生灭。相似生相似灭。然后心中有法生
名为念。是念相有为法。虽灭过去是念能
知。如圣人智慧力。能知未来世事。念念亦如
是。能知过去法。若前眼识灭生后眼识。后
眼识转利有力。色虽暂有不住。以念力利
故能知。以是事故虽念念生灭无常。能分别
知色。又汝言今现在人识新新生灭。身命断
时亦尽。诸行罪福谁随谁受。谁受苦乐谁解
脱者。今当答汝。今未得实道。是人诸烦
恼覆心。作生因缘业。死时从此五阴相续
生五阴。譬如一灯更然一灯。又如谷生。
有三因缘地水种子。后世身生亦如是。有
身有有漏业有结使。三事故后身生。是中身
业因缘不可断不可破。但诸结使可断。结
使断时虽有残身残业可得解脱。如有谷
子有地无水故不生。如是虽有身有业。
无爱结水润则不生。是名虽无神亦名得
解脱。无明故缚。智慧故解。则我无所用。
复次是名色和合假名为人。是人为诸结所
系。得无漏智慧爪解此诸结。是时名人
得解脱。如绳结绳解。绳即是结。结无异法。
世界中说结绳解绳。名色亦如是。名色二法
和合假名为人。是结使与名色不异。但名
为名色结。名色解受罪福亦如是。虽无
一法为人实。名色故受罪福果。而人得名。
譬如车载物。一一推之竟无车实。然车受
载物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福
而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因
缘神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以
神为人。以是故施人不可得。受人不可得。
亦如是如是种种因缘。是名财物施人受
人不可得。问曰。若施于诸法是如实相
无所破无所灭无所生无所作。何以故。
言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。见施
者见受者见财物。是为颠倒妄见。生世
间受乐福尽转还。是故佛欲令菩萨行实
道得实果报。实果报则是佛道。佛为破妄
见故。言三事不可得。实无所破。何以故。诸
法从本已来毕竟空故。如是等种种无量
因缘不可得。故名为檀波罗蜜具足满。复次
若菩萨行檀波罗蜜。能生六波罗蜜。是时名
为檀波罗蜜具足满。云何布施生檀波罗蜜。
檀有下中上。从下生中从中生上。若以
饮食麤物软心布施。是名为下。习施转增
能以衣服宝物布施。是为从下生中。施心
转增无所爱惜。能以头目血肉国财妻子
尽用布施。是为从中生上。如释迦牟尼佛
初发心时。作大国王名曰光明。求索佛道
少多布施。转受后身作陶师。能以澡浴之
具及石蜜浆。布施异释迦牟尼佛及比丘僧。
其后转身作大长者女。以灯供养憍陈若
佛。如是等种种名为菩萨下布施。如释迦
文尼佛。本身作长者子。以衣布施大音声
佛。佛灭度后起九十塔。后更转身作大国
王。以七宝盖供养师子佛。后复受身作大
长者。供养妙目佛上好房舍及七宝妙华。
如是等种种名为菩萨中布施。如释迦牟尼
佛本身。作仙人见憍陈若佛端政殊妙便
从高山上自投佛前。其身安隐在一面立。
又如众生喜见菩萨。以身为灯供养日月
光德佛。如是等种种不惜身命供养诸佛。
是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若
有初发佛心布施众生亦复如是。初以饮
食布施。施心转增能以身肉与之。先以种
种好浆布施。后心转增能以身血与之。先
以纸墨经书布施。及以衣服饮食四种供
养供养法师。后得法身为无量众生。说种
种法而为法施。如是等种种从檀波罗蜜
中。生檀波罗蜜。云何菩萨布施生尸罗波
罗蜜。菩萨思惟众生不布施故。后世贫穷。
以贫穷故劫盗心生。以劫盗故而有杀害。
以贫穷故不足于色。色不足故而行邪婬。
又以贫穷故为人下贱。下贱畏怖而生
妄语。如是等贫穷因缘故。行十不善道。若
行布施生有财物。有财物故不为非法。
何以故五尘充足无所乏短故。如提婆达。
本生曾为一蛇。与一虾蟆一龟在一池中
共结亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所
控告。时蛇遣龟以呼虾蟆。虾蟆说偈以
遣龟言
　若遭贫穷失本心　　不惟本义食为先
　汝持我声以语蛇　　虾蟆终不到汝边
若修布施后生有福无所短乏。则能持戒
无此众恶。是为布施能生尸罗波罗蜜。复
次布施时能令破戒诸结使薄。益持戒心令
得坚固。是为布施因缘增益于戒。复次菩
萨布施。常于受者生慈悲心。不着于财自
物不惜。何况劫盗。慈悲受者何有杀意。如
是等能遮破戒。是为施生戒。若能布施以
破悭心。然后持戒忍辱等易可得行。如文
殊师利。在昔过去久远劫时。曾为比丘入
城乞食。得满鉢百味欢喜丸。城中一小儿
追而从乞不即与之。乃至佛图手捉二丸
而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧
者当以施汝。即相然可。以一欢喜丸布施
众僧。然后于文殊师利许受戒发心作佛。
如是布施能令受戒发心作佛。是为布施
生尸罗波罗蜜。复次布施之报得四事供养
好国善师无所乏少。故能持戒。又布施之
报其心调柔。心调柔故能生持戒。能生持戒
故从不善法中能自制心。如是种种因缘。
从布施生尸罗波罗蜜。云何布施生羼提
波罗蜜。菩萨布施时受者逆骂。若大求索若
不时索。或不应索而索。是时菩萨自思惟言。
我今布施欲求佛道。亦无有人使我布施。
我自为故云何生瞋。如是思惟已而行忍
辱。是名布施生羼提波罗蜜。复次菩萨布施
时。若受者瞋恼。便自思惟。我今布施内外财
物。难舍能舍。何况空声而不能忍。若我不
忍所可布施则为不净。譬如白象入池澡
浴。出已还复以土坌身。布施不忍亦复如
是。如是思惟已行于忍辱。如是等种种布
施因缘生羼提波罗蜜。云何布施生毘梨耶
波罗蜜。菩萨布施时常行精进。何以故。菩萨
初发心时功德未大。尔时欲行二施充满
一切众生之愿。以物不足故。懃求财法以
给足之。如释迦文尼佛本身。作大医王疗
一切病不求名利。为怜愍众生故。病者甚
多力不周救。忧念一切而不从心。懊恼而
死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但
食福报无所长益。即自方便自取灭身。舍
此天寿生婆迦陀龙王宫中为龙太子。
其身长大父母爱重。欲自取死就金翅鸟
王。鸟即取此龙子。于舍摩利树上吞之。父
母嗥啕啼哭懊恼。龙子既死生阎浮提中。
为大国王太子。名曰能施。生而能言。问诸
左右。今此国中有何等物。尽皆持来以用布
施。众人怪畏皆舍之走。其母怜爱独自守
之。语其母言。我非罗刹众人何以故走。我
本宿命常好布施。我为一切人之檀越。母
闻其言以语众人。众人即还母好养育。及
年长大自身所有尽以施尽。至父王所索物
布施。父与其分复以施尽。见阎浮提人贫
穷辛苦。思欲给施而财物不足。便自啼泣
问诸人言。作何方便当令一切满足于
财。诸宿人言。我等曾闻有如意宝珠。若得
此珠则能随心所索无不必得。菩萨闻是
语已白其父母。欲入大海求龙王头上如
意宝珠。父母报言。我唯有汝一儿耳。若入
大海众难难度。一旦失汝我等亦当何用
活为。不须去也。我今藏中犹亦有物当以
给汝。儿言。藏中有限。我意无量。我欲以
财充满一切令无乏短。愿见听许。得遂
本心使阎浮提人一切充足。父母知其志大。
不敢制之。遂放令去。是时五百贾客。以其
福德大。人皆乐随从。知其行日集海道口。
菩萨先闻婆伽陀龙王头上有如意宝珠。问
众人言。谁知水道至彼龙宫。有一盲人
名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩
萨即命共行。答曰。我年既老两目失明。曾
虽数入今不能去。菩萨语言。我今此行
不自为身。普为一切求如意宝珠。欲给
足众生令身无乏。次以道法因缘而教
化之。汝是智人何得辞耶。我愿得成岂非
汝力。陀舍闻其要言。欣然同怀语菩萨言。
我今共汝俱入大海我必不全。汝当安
我尸骸着大海之中金沙洲上。行事都集断
第七绳。船去如驼到众宝渚。众贾竞取七
宝各各已足。语菩萨言。何以不取。菩萨报
言。我所求者如意宝珠。此有尽物我不须
也。汝等各当知足知量无令船重不自
免也。是时众贾白菩萨言。大德。为我呪
愿令得安隐。于是辞去。陀舍是时语菩萨
言。别留艇舟当随是别道而去。待风七
日。博海南岸至一险处。当有绝崖枣林
枝皆覆水。大风吹船船当摧覆。汝当仰
板枣枝可以自济。我身无目于此当死。
过此隘岸当有金沙洲。可以我身置此
沙中。金沙清净是我愿也。即如其言。风至而
去。既到绝崖。如陀舍语。菩萨仰板枣枝
得以自免。置陀舍尸安厝金地。于是独
去如其先教。深水中浮七日。至[絫-糸+土]咽水中
行七日。[絫-糸+土]腰水中行七日。[絫-糸+土]膝水中行七日。
泥中行七日。见好莲华鲜洁柔软。自思惟
言。此华软脆当入虚空三昧。自轻其身行
莲华上七日。见诸毒蛇念言。含毒之虫甚
可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇头上七日。
蛇皆擎头授与菩萨令蹈上而过。过此难
已见有七重宝城。有七重堑。堑中皆满毒
蛇有三大龙守门。龙见菩萨形容端政
相好严仪。能度众难得来至此念言。此非
凡夫必是菩萨大功德人。即听令前迳得
入宫。龙王夫妇丧儿未久犹故哀泣。见菩
萨来龙王妇有神通。知是其子。两乳汁
流出。命之令坐。而问之言。汝是我子。舍我
命终生在何处。菩萨亦自识宿命。知是父
母而答母言。我生阎浮提上。为大国王太
子。怜愍贫人饥寒勤苦不得自在故。来至
此欲求如意宝珠。母言。汝父头上有此宝
珠以为首饰。难可得也。必当将汝入诸
宝藏。随汝所欲必欲与汝。汝当报言。其余
杂宝我不须也。唯欲大王头上宝珠。若见
怜愍愿以与我。如此可得。即往见父。父大
悲喜欢庆无量。愍念其子远涉艰难乃
来至此。指示妙宝随意与汝须者取之。菩
萨言。我从远来愿见大王。求王头上如意
宝珠。若见怜愍当以与我。若不见与不
须余物。龙王报言。我唯有此一珠常为
首饰。阎浮提人薄福下贱不应见也。菩萨白
言。我以此故。远涉艰难冒死远来。为阎浮
提人薄福贫贱。欲以如意宝珠济其所愿。
然后以佛道因缘而教化之。龙王与珠而
要之言。今以此珠与汝。汝既去世当以
还我。答曰。敬如王言。菩萨得珠飞腾虚空。
如屈伸臂顷到阎浮提。人王父母见儿吉
还。欢悦踊跃抱而问言。汝得何物。答言。
得如意宝珠。问言。今在何许。白言。在此衣
角里中。父母言。何其泰小。白言。在其神德
不在大也。白父母言。当敕城中内外扫
洒烧香。悬缯幡盖持斋受戒。明日清旦以长
木为表以珠着上。菩萨是时自立誓愿。若
我当成佛道度脱一切者。珠当如我意愿
出一切宝物。随人所须尽皆备有。是时阴
云普遍雨种种宝物。衣服饮食卧具汤药。人
之所须一切具足。至其命尽常尔不绝。如
是等名为菩萨布施生精进波罗蜜。云何菩
萨布施生禅波罗蜜。菩萨布施时能除悭贪。
除悭贪已因此布施而行一心渐除五盖。
能除五盖是名为禅。复次心依布施入于
初禅。乃至灭定禅。云何为依。若施行禅人时
心自念言。我以此人行禅定故。净心供养。
我今何为自替于禅。即自歛心思惟行禅。
若施贫人念此宿命。作诸不善不求一
心不修福业今世贫穷。以是自勉修善一
心以入禅定。如说。喜见转轮圣王八万四千
小王来朝。皆持七宝妙物来献。王言我不
须也。汝等各可自以修福。诸王自念。大王
虽不肯取。我等亦复不宜自用。即共造工
立七宝殿。殖七宝行树作七宝浴池。于
大殿中造八万四千七宝楼。楼中皆有七
宝牀座。杂色被枕置牀两头。悬缯幡盖香
熏涂地。众事备已。白大王言。愿受法殿宝
树浴池。王默然受之。而自念言。我今不应
先处新殿以自娱乐。当求善人诸沙门婆
罗门等先入供养。然后我当处之。即集善
人先入宝殿。种种供养微妙具足。诸人出已
王入宝殿登金楼坐银牀。念布施除五盖
摄六情却六尘受喜乐入初禅。次登银
楼坐金牀入二禅。次登毘琉璃楼坐颇
梨宝牀入三禅。次登颇梨宝楼坐毘琉璃
牀入四禅。独坐思惟终竟三月。玉女宝后
与八万四千诸侍女俱。皆以白珠名宝璎
珞其身。来白大王。久违亲觐。敢来问讯。王
告诸妹。汝等各当端心。当为知识勿为
我怨。玉女宝后垂泪而言。大王何为谓我
为妹。必有异心愿闻其意。云何见敕当
为知识勿为我怨。王告之言。汝若以我为
世因缘。共行欲事以为欢乐。是为我怨。若
能觉悟非常知身如幻。修福行善绝去欲
情。是为知识。诸玉女言敬如王敕。说此语
已各遣令还。诸女出已王登金楼坐银牀
行慈三昧。登银楼坐金牀行悲三昧。登
毘琉璃楼坐颇梨牀行喜三昧。登颇梨宝
楼坐毘琉璃牀行舍三昧。是为菩萨布施
生禅波罗蜜。云何菩萨布施生般若波罗蜜。
菩萨布施时。知此布施必有果报而不疑
惑。能破邪见无明。是为布施生般若波罗
蜜。复次菩萨布施时能分别知。不持戒人若
鞭打拷掠闭系。枉法得财而作布施。生象
马牛中。虽受畜生形负重鞭策羇靽乘骑。
而常得好屋好食。为人所重以人供给。又
知恶人多怀瞋恚。心曲不端而行布施当
堕龙中。得七宝宫殿妙食好色。又知憍
人多慢瞋心布施。堕金翅鸟中。常得自在。
有如意宝珠以为璎珞。种种所须皆得自
恣无不如意。变化万端无事不办。又知
宰官之人。枉滥人民不顺治法而取财物。
以用布施堕鬼神中。作鸠槃茶鬼。能种种
变化五尘自娱。又知多瞋佷戾嗜好酒肉
之人。而行布施堕地夜叉鬼中。常得种
种欢乐音乐饮食。又知有人刚愎强梁。而
能布施车马代步。堕虚空夜叉中。而有大
力所至如风。又知有人妒心好诤。而能以
好房舍卧具衣服饮食布施故。生宫观飞行
夜叉中。有种种娱乐便身之物。如是种种
当布施时能分别知。是为菩萨布施生般
若。复次布施饮食得力色命乐瞻。若布施
衣服得生知惭愧。威德端正身心安乐。若
施房舍则得种种七宝宫观。自然而有五
欲自娱。若施井池泉水种种好浆。所生则得
无饥无渴五欲备有。若施桥船及诸履屣。生
有种种车马具足。若施园林则得豪尊。为
一切依止。受身端政心乐无忧。如是等种
种。人中因缘布施所得。若人布施修作福
德。不好有为作业生活。则得生四天王处。
若人布施。加以供养父母及诸伯叔兄弟
姊妹。无瞋无恨不好诤讼。又不喜见诤讼
之人。得生忉利天上焰摩兜术化自在他
化自在。如是种种分别布施。是为菩萨布施
生般若。若人布施心不染着。厌患世间求
涅槃乐。是为阿罗汉辟支佛布施。若人布施
为佛道为众生故。是为菩萨布施。如是等
种种布施中分别知。是为布施生般若波
罗蜜。复次菩萨布施时。思惟三事实相。如
上说。如是能知是为布施生般若波罗蜜。
复次一切智慧功德因缘。皆由布施。如千佛
始发意时。种种财物布施诸佛。或以华香
或以衣服。或以杨枝布施而以发意。如是
等种种布施。是为菩萨布施生般若波罗蜜

大智度论卷第十二