尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。多将
衣者。檀越闻比丘失衣。人人与衣。自恣请
者。檀越语比丘言。若有所须随意取是。
名自恣请。上下衣者。安陀会郁多罗僧受僧
伽梨。是故律本中说。若比丘失三衣。得受
上下衣。余一衣余处乞。若失二衣。得受一
衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得
受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣
不得受。若亲友。若自恣请檀越。若自己物。
随意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。
身业口业具三受。上下衣广说竟
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。衣直
者。金银钱。若檀越檀越妇。欲持直为比丘
买衣。比丘知已即往劝言。若为我作衣者。
当使细致长广。教益直者。下至十六分之
一。教致织者。下至增一綖。若得此衣尼萨
耆罪。若檀越欲作大。劝使小。欲多直买。劝
令少直。若随檀越作。如是得衣无罪。若亲
里。若自恣请檀越。如是劝作不犯。若为他
劝益不犯。法师曰。次第文句易可解耳。不
须广说。第二非亲里居士。为比丘办衣
价。多居士为异。余文句如前戒说
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。语
居士言。汝可持此衣直买衣与某甲比
丘。如是语已。五十伐者。伐五十迦梨娑
槃直待大德者。大德。我今日有事。愿大德
待过今日。明日当与。王臣者。食王俸禄。是
名王臣。遣使者。遣人送也。将者将至比丘
所。取净者。若得净物我当受也。净物者。
衣服汤药。是名净物。若守僧房者。为僧
驱使人也。已令知者。我已语守房人。若大
德须衣。往其所当与大德衣。居士我须
衣者。告令知也。随解语知也。第二第三亦
如是索。若得者善。若不得者。第一第二第
三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不
语立不坐。若檀越唤教坐。不得坐。若与
饮食。亦不得受。乃至饮亦尔。若请说法呪
愿。悉不得为说。若檀越问言。以何因缘
来至此。答言。居士自当知。若得者善。若不
口语索。得十二默然求。若一语索。破二默
然。二语索。破四默然。若三语索。破六默然。
乃至六语索。破十二默然。若更往索。得衣
者尼萨耆。若一日一往一索。如是得六日
往。若一日一往六语索。后不得更往索。亦
不得默然。若不得衣。随衣价来处。往语
言。我于汝财竟不得用。汝自知莫使失。
若不得衣。应自往报衣主。不得使人往
报。若使人报犯突吉罗罪。法师曰。执事人
有二种。一者指示。二者不指示。指示有二
种。何者二种。一者比丘指示。二者使者指示。
不指示者。复有二种。一者自不现前。二者
他不现前。是名四执事人。法师曰。云何使
者指示。答曰。若有居士为比丘买衣。使者
往至比丘所。使者到已语比丘言。大德。某
居士遣我送衣价。愿大德受。比丘答言。此
是不净物。比丘不得受。使者复言。大德。有
执事人不。比丘答言无。使者自觅执事人。
得已将至比丘所。语比丘言。此人能为大
德作执事人。即持直付执事人。使者对比
丘前语执事人。汝可持此直买衣与比
丘。若有执事人。比丘语使者言。执事人在
某村某处。名某甲。使者往至执事人所。语
执事人言。汝可持此直买衣与某甲比丘。
付已还至比丘所。语言。大德所示执事人。
我已付衣直。大德须衣往取。使者付衣直
已。若不自来报比丘。遣人来报语比丘
言。大德所示执事人。已付衣直。大德须衣
往取。当与大德衣。是名四种执事人。是故
律本中说。比丘若有执事人。信心敬法。可
以直付之。若汝等须衣。当往取。当取净
物。不受金银。以此因缘方便。可得受金
银。除此无受金银法。若使者语执事人。
可持此直买衣与某甲比丘。比丘付执
事人衣直已。不报比丘。比丘不得就执事
人求衣。若求得衣突吉罗罪。若有居士。持
金银往比丘所。语比丘言。持此金银与众
僧。愿大德受。为作僧伽蓝。作食堂若园田。
比丘不得受。若受得突吉罗罪。教令付净
人。后得为处分料理。若使人不解。比丘得
教净人为受。后得随处处用。若居士持金
银布施众僧。教作饮食衣服汤药卧具。不
得自受。若众僧受金银。后得饮食衣服受
用。得突吉罗罪。若众僧不受。居士不解将
还。知律比丘路见语言。汝与众僧何以将
归。居士闻已解。即还付与净人。若居士布
施随处用。比丘不得回换。若回换余用者。
突吉罗罪。若施作房舍住处无食。众僧各
欲散去。无人守护。得减房直籴食。以供
守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方
众僧房舍物。若住处无食。众僧欲散去。得
减房物以供食用得。何以故。为守护住
处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池。
比丘不得受。云何不得受。比丘语居士
言。比丘法不得受田池。居士语比丘言。
此田池中能生四种净物。用供养众僧。若
如是者得受。若居士言。以池布施众僧。使
洗浴浣濯。及一切众生饮随意用。若如是施
池得受。若居士不解语。但言施池。比丘答
言。出家人法不听受池。若布施净水当
受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得
受。若居士犹不解语。但言布施而已。于
后命过。比丘不得受用。若居士有儿孙。比
丘应教儿孙布施。若断种无儿孙。可向聚
落老宿言。此居士不解布施。命已过。比丘
不得受用。长者自知。长者语比丘言。弟子
以水布施众僧。若如是布施者。比丘得受
用无罪。不得受金银钱。若居士持米布
施。及甘果衣服饮食。一切得受。若居士自施
净食得受。不得自为身教居士及请人
作饮食。若得亦不得食。法师曰。往昔有一
比丘。在质多罗山住。欲得[麸-夫+并]食。出庭
前见诸居士。以水泥地现为[麸-夫+并]相。发口
言。云何得如是[麸-夫+并]明日供众僧。居士即解
已。便还家中作如是[麸-夫+并]。明朝持来供养
众僧。上座知不受。诸下座见上座不受。亦
各不受。往昔知足比丘。现相如是。犹不得
食。况今为身求而得食也。布施园不得
受。如前说无异。若布施阿兰若处及林得
受。后人破林为田。得米甘果饮食得受。
若不与不得强责。若前破林为田人罢。后
人来作。应责直。何以故。为己成田故。若有
人欲赁田。不得受金银。净物得受。若赁
田人不知处所问比丘。若有知畔齐。应
示处所。若不知勿妄示也。若有人布施
众僧奴。不得受。若言施净人或言执事人
得受。若众僧净人。若朝为众僧作食。中
后自营觅。中前得与食。中后不得与食。衣
一切不得与。若半月为众僧驱使。得与衣
食。半月自作。众僧不得与衣食。若都不为
众僧执作驱使。自为己营觅。后得直与众
僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊
不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切
畜生亦尔。法师曰。次第文句易解耳。王臣戒
因缘本起。身心口业三受。此是制罪。不以
不知故得脱
尔时佛住阿罗毘城。憍赊耶敷具者。平
地布置。以酢浆洒杂者。乃至杂憍赊耶一
毛尼萨耆。憍赊耶毛者。糸中微细者是也。
此敷具是毡作。非织物也。法师曰。次第文
句易解耳
尔时佛在毘舍离城于高阁讲堂。纯黑
羺羊毛者。不杂余毛。次第文句易可解耳。
不须广说。纯黑羺羊毛竟
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。安
边者。以少白毛置边也。律中已解。不须广
说
尔时佛住舍卫国只树给孤独园。除病比
丘者。若病比丘欲往余处。嫌卧具重不
能将行。众僧为羯磨。得作新卧具。若病未
差得随意作。若病差已更发。不须更羯磨。
得用先羯磨。法师曰。次第文句易可解。不
须广说
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。尼师
檀戒中。诸比丘我欲入静处三月日。法师
曰。世尊何以入静处三月日。世尊遍观众
生。于三月中无得道者。是以入静处三
月。我入后当有如是事。比丘既闻我语已。
必立非法制。优波斯那朋健陀子。当破
此制入至我处。我见已当得赞叹。因优波
斯那朋健陀子。多比丘受头陀法。来得见
我。我静处三月竟。将诸比丘按行诸房。见
尼师檀处处狼藉。因尼师檀。我当为比
丘结戒。世尊作是念已。即静处三月日。于
是优波斯那朋健陀子佛至往所者。长老
优波斯那。与弟子年未满二十受具足戒。
得突吉罗罪。于骞陀迦中呵责言。汝痴人。
汝未满十腊。云何而辄与未满二十年人
受具足戒。复不解教授。乃遣余人教授。优
波斯那。得呵责已。礼佛而去。心自念言。我
是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子
故。而得呵责。我当去十由旬住。教授弟子
令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。
因弟子威仪如法故。而得赞叹。是故律本
中说。佛问比丘。汝心乐着纳衣不。比丘答
言实不乐着。为随师故着。佛即赞言。善哉
善哉优波斯那。善能教授弟子威仪具足。佛
告诸比丘者。佛见尼师檀处处狼藉。佛告
诸比丘。信心布施使得受用。莫令损失。佛
已种种方便者。佛已无数方便为诸比丘
说法。故尼师檀者。下至一经坐。是名故也。
取少许者。四边随取一边。或方或圆取帖
新者上。若不能帖。细擘杂新者作亦得。法
师曰。余次第文句在律中。不须广说。因缘
本起如前。尼师檀戒竟
尔时佛住舍卫国只树给孤独精舍。担羊毛
戒。弄者。居士道路逢见比丘担羊毛。问言。
大德。担此羊毛何处去。何处贩卖也。卖堪
几直。比丘闻诸居士戏笑弄已。比丘行至
寺已瞋恚掷地。诸比丘问言。大德。何处将
此羊毛来。而瞋恚掷地。比丘答言。我为此
羊毛故。为诸居士之所调弄。是以瞋恚掷
地。自担者。以郁多罗僧裹而自担也。过三
由旬者。自担过三由旬。无人代也。随毛多
少。一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地。若
以杖拨。或以脚转。过三由旬。皆尼萨耆罪。
至三由旬。若虎狼贼难担出三由旬。悉尼
萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺。劫夺已后还
比丘。比丘复得担三由旬不犯。无罪者。钦
婆罗尼师檀已成毡不犯。三由旬内不犯。
至三由旬已。有人代担过三由旬不犯。
担羊毛者。下至塞耳过三由旬犯罪。法师
曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒
从身心起。不以不知故得脱。羊毛戒广说
竟
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣
羊毛戒者。妨废坐禅诵经者。比丘尼由为
六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨废。余文
句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。金银戒者。
金者。珂琉璃珊瑚一切诸宝及贩卖之物。是金
银种类。是故律本中说。下至树胶钱国土所
用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若为
身捉。尼萨耆。若为僧若为众乃至一人若
为像捉。悉突吉罗罪。无罪者。不自受不教
人受。若居士持金银布施比丘。比丘答言。
不得受。居士复言。大德。我舍心布施已定。
不得将还。放地而去。比丘见居士去已。比
丘留守看。又有居士见比丘住此。往问言。
大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此
金银。比丘法不得受此。居士向比丘言。大
德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居
士承取持去。后居士以此金银。易饮食衣服
净物与比丘。比丘得受。若无解法人。金银
在屋中闭户莫使失。若有卖衣鉢人。比丘
唤来示金银。语卖衣鉢人言。贫道须此衣
鉢。有此金银。居士自知。若无卖衣鉢人。有
卖非时浆七日药尽形寿药。将来至金银
所。语言。有此金银。众僧须此药。居士自知。
得药已众僧得食用。金银主比丘不得食
用。余白衣净人乃至畜生。悉不得食。何以
故。为众僧物故。若不得药。金银主置而去。
更无方便得受。若见优婆塞。唤来教掷去。
优婆塞言。此金银何以掷去。我当拾取。比丘
答言。随意。若优婆塞解法。持易衣鉢来
与众僧得受。若无优婆塞可教掷去。众僧
应白二羯磨。一比丘知五法者。将此金
银使闭目掷去。莫记处所。若记处所突
吉罗罪。受施用有四种法。云何为四。一者
盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问
曰。云何盗用。答曰。若比丘无戒。依僧次受
施饮食。是名盗用。云何负债用。若比丘受
人饮食衣服。应先作念。若不先作念而受
衣食。是名负债用。若有聪明智慧信心出家
比丘。至受食时。口口作念。若钝根者。未食
时先作一念。若钝根比丘受用衣时。应朝
先作一念。利根者着著作念。房舍牀席卧
具一切受用信施。应先作念。若不先作念。
是名负债用者。若不为障寒障热及障惭
耻而用衣。若不为饥渴疾病而受饮食汤
药。亦名负债。若受饮食衣服。不先作念突
吉罗。云何亲友用。七学人受用施物如子
受父物无异。是名亲友用。云何主用。真人
罗汉受用施物。法师曰。于四种受用中。盗
用最恶。复有四种受用。云何为四。一者有
惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无
法用。云何有惭愧用。无惭愧人亲近有惭愧
人受用无罪。是名有惭愧用。云何无惭愧
用。有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪。是
名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人。后必
当随其作恶。故名无惭愧人。无惭愧人亲
近有惭愧人。后必当改恶修善。是名有惭
愧人。云何有法用。若有惭愧人用法而得。
是名有法用。云何无法用。无惭愧人不用
法而得。若得此物。如得毒药无异。是名
无法用。法师曰。余次第文句已在律中。不
须广说。此是制罪。身口心业三受。受宝戒
广说竟。贩卖宝戒者。非一种作者。或已成
器或未成器。头物者。华钗一切头所用。悉
是头物。鐶钏钳锁种种身所装束。是名成
器。已成器易未成器。以未成器易已成器。
以突吉罗易尼萨耆波夜提。以尼萨耆波
夜提易突吉罗。问曰。云何以突吉罗易尼
萨耆波夜提。答曰。以铜钱易金钱。亦得尼
萨耆波夜提。是名突吉罗易尼萨耆波夜提。
以金钱易铜钱。是名尼萨耆波夜提易突
吉罗。若以宝易铁。以此铁作鉢作斧。随
作一一作器。悉不得用。若用突吉罗罪。法
师曰。余次第文句易可解耳。因缘本起如
前戒无异种种贩卖戒。律中已解。更无
异义。不复重出。若畜长鉢过十日。尼萨耆
波夜提。尼萨耆鉢。不舍不忏悔。若用突吉
罗罪。无罪者。未满十日若说净若受持。
法师曰。新鉢几薰堪受持。答曰。若铁鉢五薰
堪用。若土鉢二薰堪用。若买他鉢。未还直
不得受持。若鉢主言。但用然后还直。鉢主
虽作此语。亦不得受持。还直然后受持。若
买鉢已度直竟。鉢主为薰竟报比丘。比丘
不往取。过十日犯舍堕。若鉢主薰竟。人知
薰竟。传向比丘道。比丘虽闻语过十日不
犯。要听鉢主报。后过十日对人说受。若
无人得独说受。若失受持者。罢道死转
根舍穿。是名失受持破穿如栗米大。失
受持。若以铁屑补得受持。因缘本起如前
无异。长鉢戒广说竟。舍卫国五种药者。生
酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切净肉乳亦可
饮。酥亦中作药。问曰。七日药蝇蚁落中。
得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪说。酪
中酥为七日药不。即欑酥至第七日
欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼
萨耆。油石蜜亦如是。若非时受酪非时欑。
若非时受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼
病须生肉生血得差听服。唯除人血不得
服。若得酥已说内置器中。此器已盛酥。
器中有酥出。与新酥共合。应更说。若酥
至第七日若失。若与白衣沙弥。若还与
酥。若沙弥布施。得食无罪。未满七日布
施沙弥。至第八日若有急须用。得就沙弥
乞食无罪。法师曰。余文句已在律中。不须
广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪。
从身心起。舍卫国佛听雨浴衣者。于骞
陀迦。因毘舍佉母故。听受雨衣。余一月未
至夏者。应作雨浴衣浣染缝治。四月十六
日雨浴衣浣染裁缝。不须说净亦不得用。
五月一日受持用竟。雨时四月合春末十五
日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴
衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣时
者。从九月半至四月半以还。此非求雨浴
衣时。若求尼萨耆。若有雨浴衣不用。裸形
洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣。不
足。若有望得处得停置。为足故。若得足
者应受持。若不足得停置。乃至九月半不
须说净。若受迦絺那衣。得停至正月半。
不须说净。若三衣不足。回用作袈裟。若少
不足。有望得处。得停至一月。若足者作
衣。若不足。应说净若受持。若不说净不受
持。至三十一日尼萨耆。无罪者。若少者从
亲里乞。若自恣请檀越乞不犯。法师曰。余
次第文句。律中当广解。不须重说。恐怖
戒者。住阿兰若处有二种。一者长在阿兰
若处。二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处
住。衣服败坏。得还聚落僧房住。为治护
衣故。若治护竟。还复阿兰若处住得。迦提
月贼者。迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人
夺物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中随一
一衣寄聚落中。恐怖者。若自见贼若闻人
道。是名恐怖。若阿兰若处众多房舍坚密。
不须寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。见衣
已还阿兰若处。除僧羯磨。法师曰。余次第
文句。律中已说。不须广解。回施者。檀越
饭佛及僧欲施衣。比丘自回向已。初教回
向已突吉罗罪。得物入手尼萨耆波夜提
罪。若回施与他乃至畜生。欲与此畜生。回
与彼畜生。得突吉罗罪。欲供养此像。回与
彼像。悉突吉罗罪。无罪者。若不知与僧。法
师曰。三十事广说。究竟无遗余。次至九十
事。汝等一心听。妄语戒中诃多者。此是大
德名也。释种出家有八万人。诃多亦在其
中。性好谈论。与外道论义时自知理屈。便
违反前语。若外道好语时。便回为己语。自
知理僻言是外道语。若克时与外道论
议。语外道言。中后当论议。自中前来。语
诸檀越言。即时论议自上高座语诸檀越
言。外道那得不来。必当畏我。是故不来。
自下高座而去。中后外道来。觅比丘不得。
便呵责言。沙门释子言知正法。云何故妄
语。妄语者。口与心相违。亦名空语也。不犯
者。欲说此误说彼。妄语戒广说竟。此是性
罪。毁訾语者。欲令彼羞也。无罪者。唯除教
授。此是性罪。毁訾语广说竟
两舌者。若两舌鬪乱比丘比丘尼波夜提。
余三众突吉罗。白衣亦突吉罗。此是性罪。两
舌广说竟。同诵句者。有四种。何者为四。一
者句。二者随句。三者随字。四者随味。何者为
句。偈中句一句。是名一句。何者随句。次第
二句。是名随句。何者随字。随文字而说是
名随文字。何者随味。同字异义。是名随味
有字义味。是名为句。若教未受具戒人诸
恶莫作。未受具足戒人同声而诵。波夜提。若
师言诸恶莫作。未受具足人抄前。而诵诸
善奉行。同声而诵。师得罪。师言诸行无常。
弟子言无常。亦得波夜提。若长行同者。随
字得罪。佛语者。一切律藏阿毘昙藏修多罗。
此是佛语。声闻语者。阿能伽那正见经。阿
[少/兔]摩那经。周罗卑陀罗。摩诃卑陀罗。是名声
闻语。梵志语者。一切外道梵志一品。是名
梵志语。天人语者。魔王梵王帝释一切天
人所语。是名天人语。同诵不犯。法师曰。若
佛涅槃后迦叶为上座。五百罗汉所集三藏。
若共未受具戒人同诵此法者。得波夜提
罪
若法师所撰文字共同诵者不犯。法师曰。同
诵戒广说竟。不前作念者。临欲眠时。应
先念佛念法念僧念戒念天念无常。于六
念中随一一念。若不如是念。是名不前念。
露身者。临眠不先作念。心即散乱。是故露
身种种音声。或如鸟声或如牛马声。诸优
婆塞闻已皆生讥嫌。云何出家人。作如是
眠。佛因是事。为诸比丘结戒。自今以后。不
得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻
佛结戒。护持不犯。是故罗睺罗入佛厕。以
袈裟敷地而眠。罗睺罗所以入佛厕屋者。
以净洁多人以香华供养。是故入中而眠。
明相未出。如来上厕先謦欬作声。罗睺罗在
内亦謦欬作声。佛知而故问。汝是谁。答言。
我是罗睺罗。佛因罗睺罗故。念诸沙弥开
得二宿。法师曰。云何房不得共宿。一切覆
一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至
高一肘半。亦名为壁。共宿犯。若多房共一户
亦犯。除别有户不犯。第三明相未出避去。
若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不
得。若胁着牀波夜提罪。若屋少覆多障不
犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开
户。共一大户出入亦犯。若别有户不犯。若
过三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提
罪。若未受具戒人眠已起更眠。随眠多少得
波夜提罪。若未受具戒人过三宿。未受具戒
人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。
随眠多少。众多婆夜提罪。若屋相连接大。乃
至一由旬。同一户出入亦犯。屋若有龟[鱼*单]窟。
止穿外边里边不通。不犯。若屋多覆半障
突吉罗罪。多障半覆亦突吉罗罪。法师曰。余
次第文句易解。不须广说。同宿戒广说竟。
共女人同屋宿戒者。作福德舍。拟去来
人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不
须广说。为说法者。或说三归五戒。或说
天堂地狱。除有知男子者。是人男非鬼畜
生。若有知男子过五六语亦不犯。五六语
者。若比丘为说五六语无罪。五六语者。一
偈一句若声相连不断。一波夜提。若句句断。
句句波夜提。一句经文五句义疏合成六句
不犯。若过波夜提。有众多女人。为一女人
说法竟。复为第二第三女人说。第一女人复
来听。虽过五六语不犯。答问者。若女人问
长阿含中事。比丘随问而答。乃至尽阿含亦
不犯。法师曰。余次第文句易可解耳。不须
广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说
竟。此圣制戒前。第四波罗夷已广说竟。此
中不异。实得过人法。向未受具戒人说
故。得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。
麤罪者。四重十三。是名麤罪。除比丘比丘
尼。向未受具戒人说。波夜提。除僧羯磨者。
羯磨在某处某处说。若非所羯磨处说。波夜
提。除四重十三。若说余篇罪突吉罗。法师
曰。余次第文句已在律中。不须广说。麤罪
戒竟。掘地戒者。真地非真地今当分别。真
地者。无有沙石瓦砾。纯土。是名真地。非真
地者。多有沙石瓦砾沙土。是名非真地。若
地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何知
可得掘。应取少土以水淘看。若四分
石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得
取。若雨已经四月不得取。若比丘掘生
地。掘掘波夜提。若比丘语净人言。汝为众
僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是
波夜提。若画地或作字波夜提。若把火烧
手掷地不犯。余文句在律中。不须广说。
掘地戒广说竟。此是制罪。从身心起。不受
语。是旷野比丘不受鬼神语。因斫树故。
伤鬼子臂。鬼作是念。不应专辄杀出家人。
当往白佛。佛闻此事当为比丘制戒。往
至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言
　若人瞋心起　　譬如车奔逸
　车士能制止　　不足以为难
　人能制瞋心　　此事最为难
佛说偈已。此树神即得须陀洹道。佛知树
神无住处。以天眼观见树无主者。语树
神言。汝可依此树住。问曰。此树在何处。
答曰。此树在给孤独园。树神得住止处。心
自念言。世尊大慈赐我宫殿。自今以后供养
世尊。尔时佛为天人说法。若有大天人后
来。前小天人次第退坐。乃至海际。尔时得道
树神退。依树而住听佛说法。佛昼日为四
部众说法。初夜为比丘说法。中夜为天人
说法。后夜为龙王说法。云何知之。中夜天
人来打户扇上头。后夜龙王来打户扇下头。
是故天龙之异。树者。生树也。村者。此树八
微合成。名之为村。树有五种。阿梨陀者。黄
姜也。忧尸罗者。香[芟-几+(ㄙ*ㄙ)]也。贸他致吒者。是雀头香。卢揵者。黄连也。陀卢者。外国草名
也。舍摩者。是菩提树也。婆罗醯者。贝多树
也。此二种。树唯见交广。有余方不见。稣摩
那华者。其华香气。与末利相似。末利华
者。广州有其华腾生也。稣罗婆者。不得
此草名也。菩醯那。是外国草名也。树有二
种。一者水生。二者陆生。优鉢罗花莲华浮
蓱水生。若水中翻覆得突吉罗。若离水波夜
提。若须华果。得攀树枝下使净人取。不
犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘
得抱净人取。不犯。若树压比丘。得斫树
掘地以救其命。不犯。伤草木戒广说竟。此
是制罪。从身心起。余语戒者。以作恶行者
不应作以作。身口得罪。覆者。不欲令人
知。谁得罪者。法师曰。今当释其义。若有余
比丘问。长老得罪。将至僧前共判此事。
于僧前答言。谁得罪。余比丘语言。长老得
罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或
言突吉罗。问我何时得罪。语言。汝某时某时
得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答
言。汝道何事。如是不随问答。是名余语。若
比丘见阐那捉银钱。比丘语言。何以捉银
钱。答言。我捉锡钱非银钱。或见饮酒。语
言。汝何以饮酒。答言。我水。语言。汝何以
与女人独坐屏处。答言。有智男子。是名余
语。或时默然不答。若知是非法作余语
答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作余语
答僧。得波夜提。若实知答僧言我不知。得
波夜提。畏成鬪僧默然不犯。余文句易可
解。不须广说。此是性罪。从身心口业起。
不随问答广说竟。若讥嫌被僧差人波夜
提。若讥嫌余人突吉罗。此是性罪。身口业
起。讥嫌戒竟。若露地敷僧卧具戒。冬时者。
霜雪时也。已曝身者。寒月取众僧牀席逐
日曝身。知时者。若净人唤不举众僧卧
具。不教他举犯。法师曰。冬日时有四月。热
时有四月。若不雨时。得敷众僧卧具。若雨
时不得敷。树下者。若树叶厚密。上无众鸟
聚集。得敷众僧卧具。不犯。若比丘受上头
陀法。若在树下若在空地。乃至不得袈裟
为屋。不得将众僧卧具在外受用。若能
赏护乃至袈裟覆莫令湿。得受用。若受中
头陀法。无雨时露地。雨时屋下若入屋下。
得受僧卧具。若檀越见比丘露住。为作众
僧卧具。比丘受已。若有比丘应付嘱。若无
比丘付嘱。与近住处。若无近住。若空屋举
置。若无空屋。若厚密树下。可缚举已去。若
不举若去时先作念。我入聚落不久当还。
如此去者无罪。若入聚落已。有八难因缘
不得来。付嘱无罪。若实雨言不雨而去突
吉罗。牀有四种。何谓为四。一者波摩遮罗
伽脚。二者文蹄脚。三者句利罗脚。四者阿遏
遮脚。波摩遮罗牀者。梐入脚。文蹄脚牀者。梐
与脚相连成也。句利罗牀者。或作马蹄脚。
或作羊蹄脚虎狼师子。如是是名句利罗
脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是牀在露地敷
已。离中人掷石外。波夜提。若上座嘱下座
教敷牀已。若上座置衣着牀上。下座得去。
若不置一物。下座应为并[言*当]若不并
挡。嘱上座已去无罪。若敷已未坐。更有比
丘坐语已去无罪。若为法师敷高座。若法
师未来敷者应守护。若法师坐已得去无
罪。若先提坐蹬下至木椯。去时不自举不
教人举突吉罗。若众僧染盆水觚洒绳。去
时应举置常处而去若不举而去突吉罗。
若他人私物不举亦突吉罗。自己物去时不
举亦突吉罗。若有八难因缘。去时不举不
犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此
戒是制罪。从身心口起。房内敷僧卧具。或
比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或
坐囊。若荐席下至草敷。去时自不举。不
教人举。若无篱障。去离一掷石外还。突吉
罗。二掷石外还波夜提。若有篱出篱外便
犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。知他比丘
敷卧具竟。后来恼他比丘波夜提。若不知
若疑亦波夜提。若八难因缘不犯。恼他戒广
说竟。是性罪。重阁者。下至倚立不着头
无罪。无罪者。非重阁者不犯。重阁戒广
说竟。若重泥者。若户两边及上头。得二肘
半重泥。若户高下有壁。亦得重泥。窗四面
亦得重泥。何以故。为开闭窗户故。覆者。覆
有二种。一者圆覆。二者纵覆。若一教罢不
犯。若瓦覆过三节。得波夜提。若过三节。
随用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆过三
节。随用搏抟得波夜提。若草覆过三节。随
用草。把把得波夜提。若覆不好坏更覆不
犯。无罪者。语已去不犯。若空处作屋过三
节覆突吉罗。此是制罪。知水有虫者。随
因缘知也。若自浇若教他浇。自浇者。随息
一一得波夜提。若教他浇。随语语得波夜
提。此是性罪。从身心口起。用虫水戒广说
竟
教诫比丘尼者大得供养者。诸大德。为教
诫比丘尼故。大得利养。非比丘尼与。亦非
比丘尼教与。此诸比丘尼。有是国王女大臣
女。或是大富长者女。各自还家。父母问言。
谁为教授比丘尼。答言。诸大德教授我等。
父母闻已发欢喜心。即以四事饮食衣服汤
药卧具。供养诸大德。有比丘尼还家。说诸
大德持戒精进学问忍辱贵姓。父母闻已增
加供养。以三种因缘。诸大德大得利养。六
群比丘。见诸大德大得利养。便语比丘尼
言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼闻已。往六
群比丘所求教授。六群比丘。为比丘尼说
少法已便多说世间国土治化饥俭丰熟城
邑聚落。此等皆是三恶道语。是故律本中说。
若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八。
一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪
具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六
者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中
后善。纯一清白梵行具足。正见无邪诵二部
波罗提木叉。义字分明音声流利为比丘尼
恭敬贵重。善能随顺说法。是名八法。持戒
者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。
护持者。身口意业不犯。或言行无上法。或
言受具足波罗提木叉法。是名守护持。威仪
具足者。不邪命自活。不往五处。一者婬女。
二者寡妇。三者比丘尼寺。四者大童女家。五
者黄门。亦不往信心优婆夷家。是名威仪
具足。见小罪生怖畏者。若见小罪如见
大毒蛇无异。是名怖畏。坚持不犯者于持
戒中不生退心。是名坚持。多闻者。解一阿
含或言二阿含。是名多闻。坚固者。所解阿
含坚固不失。是名多闻坚固。初中后善者。
法师曰。于毘兰若婆罗门品以说。义字分明
者。为人解说无疑乱。音声流利者。言辞辩
了亦不謇吃。反复流利者。诵二部波罗提木
叉。无有滞碍。半月半月尽布萨。悉知六斋
日。能为人说法。若诵一阿含二阿含亦知
无碍。知沙门禅定法。乃至阿罗汉果悉知无
碍。若满二十岁。能为人受具足戒。法师曰。
何以不言知阿毘昙。答曰。若能知阿毘昙
最善。若下根者。知律及修多罗。亦得教授。
音声流利女人乐闻。何以言音声流利教授
比丘尼。答曰。女人多贪着音声。然后听法。
为比丘尼敬重者。此比丘有道德故。为比
丘尼所贵重。不污三众。何以言污三众不
得教授。若教授者。此尼见者不生敬重心。
满二十岁者。若满二十岁。持法坚固少有
退败。年少轻躁易可退败。是故制。满二十
腊。堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者。所
以扫洒办水者。比丘既从远来。宜应供给
牀席水浆。若无荐席下至草敷。若为尼说
法。应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路
见比丘。远则合掌近应和南。乃至王难路
湿。亦应问讯夏安居。去比丘寺半由旬得
安居。过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏
坐。无比丘依。安居比丘尼欲去。檀越语言。
但住。弟子为请比丘来。若请未得。至后安
居。有比丘得住。若为请不得应去。若道路
有命难有梵行难。无比丘得安居不犯。若
初安居有比丘。结安居竟。若比丘有因缘
去。若罢道若病。比丘尼不知后知。以结安
居不得移住。无罪。若安居竟。不得无
比丘自恣。应觅。半月半月应往大僧中请
二法。何者二法。一者问布萨日。二者请教
诫。法师曰。如来何故慇懃嘱授比丘尼。为
比丘尼女人钝根故。是时比丘尼僧。尽往比
丘所受教诫。诸人讥嫌比丘尼。往白比丘。
比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多
比丘尼往请教诫。听五人往。由致讥嫌。佛
言。听二三人往。比丘尼僧。应羯磨差二三
人。往大僧中请教诫乃至阿兰若比丘。亦
应教诫比丘尼。云何教诫。应作期。若树下
若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉罗。若
比丘不至期处待。亦得突吉罗比丘尼十
四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼请
说。若不说八敬先说余法。突吉罗。若说八
敬已后说余法。不犯。除答问不犯。除为
他说尼听不犯。为式叉摩尼沙弥尼说不
犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此
是制罪。从心口起三受若比丘僧不差。若
往比丘尼寺教诫。波夜提

善见律毘婆沙卷第十五