尔时佛住舍卫国给孤独园精舍。污他家
者。有二比丘。一名马师。二名满宿。于
鸡咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒于此
聚落寺中料理寺舍。因营理故。与诸白衣
言语来往。无有惭愧。污他家比丘者。此是
马师满宿。于六群比丘中最是上座。马师满
宿本是田夫。同作田辛苦。二人共论言。我等
作田辛苦。可共出家。于佛法中衣食自然。
同伴答言。善哉可尔。更共筹量。我等今者就
谁出家。当就舍利弗目犍连出家。筹量
已。往到舍利弗目犍连所求欲出家。舍利
弗目犍连。即为出家与具足戒。诵波罗提
木叉竟。满五腊更得二伴。一名黄赤比丘。
二名慈地比丘。四人共论言。此舍卫国有时
丰熟有时饥俭。我等不宜聚住一处。宜应
分张余国。三人语黄赤比丘言。长老汝乐
何处住。黄赤比丘答言。我乐舍卫国住。此
国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫
国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。汝
于此国住处。多种华果树。名菴罗树波那
沙树椰子树。如是众多树。瞻卜华树闍提
华末利华。如是众多华。以华果诱恤诸居
士居士女。诸居士若有乐出家者。汝当度
令出家。使眷属增长复问慈地比丘言。汝
乐住何处。答言。我乐住王舍城。王舍城国
邑人民。有八亿万户。邑外属王舍城者。有
八万聚落。国土纵广三百由旬。汝于此国多
种华果树。及度人出家如前说无异。次问
马师言。汝何处住。马师答言。我乐住黑
山聚落。此聚落饮食丰饶一年三熟。次问满
宿言。汝乐住何处。满宿答言。我乐与马师
共住。汝二人当好料理住处。多种华果树。
以诱恤诸居士居士女。此四比丘共相处分
已。各还所住。料理住处度人出家。三住处
眷属弟子。各有五百人。合有一千五百比
丘。黄赤比丘眷属弟子。悉持戒具足。将诸
弟子眷属。从佛游行诸国。佛所结戒护持
不犯。未结戒犯。三人随所住处。无有惭愧。
佛已结戒及未结戒犯。此恶比丘。不应作而
作。不应行而行。是故律本中说。种华者。自
种或教人种。或一种华或众多华。或自溉灌
或教人溉灌。自掘地作池。或教人掘以用
贮水。或用洗浴或用灌华。皆悉不善。若为
僧作池。若自作不得。教言掘。唯作净语
不犯。若为僧作园。及自作园若种树。为
荫凉故。皆用净语。若种种华果。诱恤白
衣男女。自种教人种。悉突吉罗。若为佛僧
种不犯。唯除不得掘地伤种。若为僧种
果得食无罪。若无虫水得自灌教人灌
无罪。又法师曰。作净语教人种得。云何净
语。汝使此树活莫令死。净人随时料理。灌
水不得。为白衣贯结华鬘。乃至散华束相
着。亦不得除供养三宝。不得舞者。动身
下至举手不得。不犯者。或白衣使比丘礼
佛赞经呪愿。或使比丘鸣磬集众。布施种
种法事。为白衣驱使不犯。余文句在律中。
易可解耳。若比丘疾病无汤药。以华果及
余饮食饷人。求易汤药不犯。若为白衣
驱使初去时。步步得突吉罗罪。若得饮食。
咽咽突吉罗罪。下至为白衣传语随问答。悉
突吉罗罪。除为五众出家人驱使不犯。若
父母疾病。若众僧净人疾病。为觅汤药驱使
不犯。污他家广说竟。行波利婆沙已。次
与六夜摩那埵。行摩那埵者。汉言折伏贡
高。亦言下意。下意者。承事众僧。二十僧中
行阿浮呵那。阿浮呵那者。汉言唤入。亦言
拔罪。云何唤入拔罪。与同布萨说戒自恣法
事。共同故。名唤入拔罪。法师曰。十三僧伽
婆尸沙广说竟
次至二不定法。尔时佛住舍卫国只树给孤
独园精舍。时问者。见无人时问优婆夷。汝
不愁忧疲倦饥渴也。夫主念汝不。如是作
白衣语悉问。见时说法者。见人时便为说
法。说法者。或说五戒。或说八戒。或说去还
食。或说舍罗食。或说半月食。如是种种为
其说法。多子者。此优婆夷生儿。有十男十
女。是名多子。多孙者。此优婆夷男女儿。各
有二十儿。儿孙合有四百二十人。国中人
民。见毘舍佉母多儿孙男女如此。皆共评
论言。其是好。若有嫁娶各来迎取。以为法
则。此处堪行婬法。坐屏处者。或比丘共女
人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或
二人俱眠或俱坐。是故律本中说。眼屏耳屏
云何眼屏。对无目人前云何耳屏。对聋人
前或对聋盲人前。或对眠人前。或对女人
前可信语者。此优婆夷声闻弟子。是故律
本中说。得果人也。是名可信优婆夷若比丘
言。我与优婆夷共坐。若一一罪随比丘语
治。不得随优婆夷语治。何以故。见闻或不
审谛故。法师曰。我今欲说其事。于摩罗
园精舍中。有一爱尽比丘一日往檀越家
入屋中坐。优婆夷对比丘。别倚牀而立。外
有凡夫比丘。入檀越家乞食。遥见比丘与
优婆夷相对。谓言。共同牀坐谛视不已。爱
尽比丘自念言。此比丘当言。我与女人共
牀坐也。各还所住。乞食比丘欲举其罪。往
至爱尽比丘房求听打户欲入。爱尽比丘
逆知其心。即以神力从屋栋出。在虚空
中坐此比丘入已。遍求觅不得。见在虚空
中坐。语爱尽比丘言。大德。有神力如此。
何以入白衣家。独与女人共牀坐也。爱尽
比丘答言。长老。此是独入白衣家罪。长老
护我善。法师曰。此见而不谛。是故独入白
衣家罪。是故见而不可信。若比丘欲入聚
落乐与女人坐屏处。着衣持鉢时突吉罗
罪若发去时。步步悉突吉罗罪。若至檀越家
入屏处坐。波夜提罪。若出已更还坐。一一
波夜提罪。若众多女人共坐。众多波夜提罪。
若比丘先在屏处。女人来入礼拜问讯不犯。
从身心起。第一不定法广说竟
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。露
屏处者。非覆藏处。一比丘一女人者。此处无
男子。可作麤恶语。除有知男子。余文句
如初不定法说无异。无罪者。最初未制戒
痴狂心乱痛恼所缠不犯。此戒性罪从身
心起。乐受不苦不乐受所摄。二不定广说
竟
次至三十尼萨耆。尔时佛住毘舍离国。于
瞿昙庙中。听诸比丘受持三衣。何谓为
三。一者安陀会。二者郁多罗僧。三者僧
伽梨。是名三衣。法师曰。解说三衣。于骞
陀迦耆婆品当广说。用余衣入聚落者。入
房着异衣。入聚落着异衣。如是乃至九
种衣。佛已听我等畜三衣。因此语故。三衣
各畜三。便成九衣。欲与长老舍利弗者。时
长老阿难言。除佛世尊。余声闻弟子。悉无
及舍利弗者。是故阿难。若得袈裟染治帖
净。好者奉舍利弗。若得时食。有好者先奉
舍利弗。若得非时浆七日药尽形寿药。于
中好者亦奉舍利弗。若有诸长者子欲出
家。来求阿难。阿难教往舍利弗所。求作和
上或作阿闍梨。夫为长者子应供养父
母。是故我今应供养世尊。阿难悉作。我今
得无为而住。是故舍利弗。恒敬重阿难。若
得衣服饮食。于中好者先奉阿难。是故律
本中说。欲奉舍利弗。佛问阿难。舍利弗何
时当还。阿难答言。或九日还或十日还。问曰。
长老阿难。何由知舍利弗九日十日当还。答
曰。所以知者。舍利弗欲游行诸国时。来
至阿难所。语阿难言。我欲行某国某国。
某时某日当还。长老当好供养世尊。慎莫
懈怠。若世尊为四部众及天龙说法。时长老
好忆持。我还长老当为我说。若世尊觅我
时。长老当遣人来报我。舍利弗在诸国。或
遣信来问讯世尊。问讯世尊已。往至阿难
所。语阿难言。舍利弗令问讯大德。少病少
恼安乐住不。问讯阿难已。语阿难言。我某
日当还。是故阿难。知舍利弗九日十日当
还。是故律本中说。佛告诸比丘。若十日听
畜长衣。法师言。若阿难言舍利弗一月半月
当还。如来亦应因此结戒。阿难言十日当
还。是故如来听十日内畜长衣不犯。问
曰。如来何故随阿难语仍结戒。答曰。此是
制罪非性罪。是故随阿难语而结。衣竟者。
随因缘得衣竟。或望衣竟或望断作者。割
截簪缝。是故名作。竟者。众事已讫。是名
竟。失衣者。若夺若失若烧若漂若败坏若
望断若迦提月过若出功德衣。如是众因
缘亦名竟。佛告诸比丘。有八事舍迦絺
那衣。何谓为八。一者去。二者竟。三者尽。四
者失。五者闻。六者望断。七者出界外。八者
共出。是为八。法师曰。此八事骞陀迦别当
说。共僧舍者。作白羯磨舍。十日者。时克也。
此衣十日内听畜。不得过十日。六种衣中
若一一衣者。何谓为六。一者驱磨。二者古
贝。三者句赊耶。四者钦婆罗。五者娑那。六者
婆兴伽。是名六衣。若一一衣十日内应说
净者。若长二磔手广一磔手应说净。若不
说过十日犯舍堕。是故律本中说。我听诸
比丘说净。衣长八指。是修伽陀指。广四指。
此是最下衣。尼萨耆者。汉言舍。此是律法。
波夜提罪应忏悔。法师曰。何时尼萨耆。阿
留那出时。汉言明相。得罪。若多衣缚束一
处。过十日得一罪。若散衣不缚束。计衣多
少随得罪。舍已然后忏悔。法师曰。云何舍。
如律本中说。佛语诸比丘。汝当如是舍。整
衣服偏袒右肩来至僧中。先礼上座长跪
叉手。作如是言。大德僧忆念。我比丘某甲。
故畜长衣过十日。犯舍堕。今舍与僧。若一
衣言一。若二衣言二。若三衣若众多。道言
众多。众中了了解法比丘。应作白羯磨受
彼比丘忏悔。大德僧听。比丘某甲。故畜长
衣过十日犯舍堕。今见罪僧中发露忏悔。
若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔白如
是。羯磨已问彼比丘言。汝见罪不。答言见。
汝当来罪莫犯。答言善。然后受忏悔。若舍
与一人。舍二人舍三人中。作是言。大德忆
念。我比丘某甲。畜长财过十日犯舍堕。今
舍与诸大德。波夜提罪今忏悔。三人中一人
应白二人言。诸长老忆念。我受某甲比丘
忏悔。当忆持。受忏悔者问彼比丘。答对如
僧中无异。僧中一人应三唱还彼比丘衣。
作是言。此尼萨耆衣。僧今舍与长老。如是
三唱。此为作法故舍。众僧下至一人。应还
彼比丘衣善。若不还者。犯突吉罗罪。若犯
舍堕。衣不舍不忏悔。随着一一突吉罗罪。
若一着不脱乃至破。一突吉罗罪。若犯尼萨
耆。衣无罪者。于十日内若说净若失。是名
无罪。诸比丘自作是念。如来听畜三衣。我
今长雨衣尼师檀覆疮衣敷具手巾朱罗波
利迦罗衣。不知当云何。为说净为受持。
作如是念已往白世尊。佛告诸比丘。三衣
受持不须说净。雨衣四月受持。过四月已
说净。尼师檀受持不须说净。覆疮衣不须
说净。疮差已说净。敷具受持不须说净。朱
罗波利迦罗衣受持不须说净。手巾受持不
须说净。问曰。三衣云何受持。答曰。作竟染
帖净量足然后受持。云何量。僧伽梨郁多罗
僧量者。上者减修伽陀衣。下者长四肘一
拳肘。广二肘一拳肘。安陀会量者。长四肘
一拳肘广二肘。若长广减量作。朱罗波利
迦罗衣。汉言杂碎衣。受持三衣者。云何受
持。若先受持僧伽梨。舍已受持新者。以身
口对大德比丘说。若无大比丘。以手捉僧
伽梨自说。若手不捉不成说。应道其名
字。法师问曰。所舍三衣。作朱罗波利迦罗
衣受持。不须说净。答曰。应说净。尼师檀
受持一不得二。敷具青黄赤色有缕毛。多
少随得畜。覆疮衣畜一不得过。手巾畜二。
朱罗波利迦罗衣。随有多少说受持不犯。
牀褥荐席隐囊[毯-炎+瞿]氀。悉属房物不须说
净。受持三衣云何失。若施人若人若贼夺。若
失若罢道。若还作沙弥。若死若转根。若舍若
穿若离宿。问曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。
问曰。云何指甲。最小指甲。若当穿中有一横
缕不失。若僧伽梨郁多罗僧。广边八指内穿
不失。长边一磔手内穿不失。安陀会。广边
四指内穿不失。长边一磔手内穿不失。长
广外穿如小指甲大失。若失已过十日犯
舍堕。补竟受持。尼师檀覆疮衣雨衣敷具手
巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一
条或二条。先以物补。然后割却故者。不失
受持。若三衣有二重。一重穿一重不穿不
失。问曰。袈裟背处欲破。欲转中着两边。
云何转而不失。答曰。先取两边合刺连相
着。然后以刀破背处开。然后刺缘不失受
持。若袈裟大减不失受持。若袈裟小以物
裨不失受持。问曰。若浣袈裟色脱失受持
不。答曰。不失。若最下量物。长一尺六寸广
八寸。此以物补应须说净。若以小物补
不须说净。说净有二种法。一者对面净。
二者展转净。云何对面净。并缚相着。将至
一比丘所。胡跪作如是言。我有此长衣。为
净故。我今施与长老。正得赏护不得用。
云何得用。若施主语言。此是我衣随长老
用。若作是语得用无罪。是名对面真实净。
云何展转净。于五众中随得一人作施主。
将长衣至比丘所说言。我比丘某甲。有此
长衣未作净。为展转净故。施与长老。彼
受施者言。大德有此长衣未作净。为展转
净故。施与我。我今受。施主是谁。答言。某甲
比丘。更说言。大德有此长衣。为净故。施与
我。我已受。此是某甲比丘物。大德为某甲比
丘护持。用时随意不须问主。是名展转净
施。法师曰。若受施已答言善。不知为说不
成说净。应更觅知法人就说与前人。云何
成就。云何不成就。若言施与大德。若言舍
与大德。此是真实净成舍。云何展转净施成
舍。若言为展转净故施与长老。若言为展
转净故舍与长老。若言为展转净故与长
老。随用一说成舍。云何不成舍。若言愿大
德受此衣。愿成就大德衣。是名真实展转
净施。不成真实净舍。云何成受不成受。若
言我取。若言我受。是名真实净成受。云何不
成受。若言我当取。若言我欲取。若言作我
物。若言成我物是真实净不成受。若请为
施主不得不受。若不受者非律行也。法
师曰。次第文句易可解耳。若受已不得不
还。若不还得突吉罗罪。若受已知非己物。
因施方便承匿此物。随直多少得罪。此戒
从身心口起。长衣不受持不净施。过十日
得罪。不以想脱。知过十日得罪。不知
过十日亦得罪。此戒三受所摄长衣戒广
说竟
持郁多罗僧安陀会游行诸国者此僧伽
梨置既久。而生抚坏。于是长老阿难。按行
诸房见抚衣。法师曰。阿难云何见此衣。阿
难按行而见此衣。答曰。所以长老阿难按
行诸房。若见有败坏者及不净。便自补治扫
除。若见有疾病比丘。便随时供养料理。是
故阿难按行诸房。与不离宿羯磨者。虽离
衣宿而不犯尼萨耆罪。问曰。得几时离宿。
答曰。随病未差得离宿。若病比丘。僧为羯
磨离衣宿已往余方。若病差欲还。道路嶮
难不得还。恒作还意。虽病差不失衣。若
决定作不还意失衣。若过十日犯长衣罪。
若往余方病差。还来至衣所病复发。更欲
往余方。承先羯磨不须更羯磨。聚落一界
者。此聚落一族饮食共同置衣此聚落。身在
阿兰若处。若明相未出入聚落界。不失衣。
聚落别界者。住止别。衣在此家。身在彼家
宿。失衣。不离肘者。衣在十五肘内不失。
若衣在地。身以神力在虚空。失衣。别聚落
者。多主。如毘舍离拘私罗那国。此是别聚
落。若衣在客舍身在外。若来离衣十五肘
内。不失衣。法师曰。次第文句易可解耳。重
阁者。或五重或七重。各一界有别界。云何一
界。若上下重悉属一主。衣在此重阁。不失
衣。是名一界。云何别界。此重阁多人共住。
若住处各异。衣在上重。比丘在下重。比丘
应往衣所。若不往衣所失衣。是名别界。
车界者。若比丘置衣车上。比丘应随逐车
行。不得远。若明相未出时。离车十五肘内。
不失衣。若出十五肘外。失衣是名车界。若
寄衣置车。车若翻倒或败坏。车上物分张多
聚。衣随聚处。比丘应往衣边。不得离。树
界者。日正中时影所覆处。若树枝叶蔬荫不
相连接。衣在日中。比丘在树下失衣。若树
枝偏长。衣在枝荫下。比丘在树根。不失。阿
兰若界者。如毘梨吒毘林无异。汉言大
树。亦如海洲。人所不及处。林界者。若衣
在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如
是。方十四肘内不失衣。此林若有人来往。
无十四肘界。衣应随身。若不随失衣。比丘
在阿兰若处。竟夜坐禅。天欲晓患眼睡。脱
衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此
衣便成离宿。犯尼萨耆罪。若未舍未忏悔若
着。突吉罗罪。若露身上岸。复犯突吉罗罪。
问曰。云何得脱。答曰。若无比丘未得忏
悔得着无罪。若见比丘。不舍忏悔随着。一
一突吉罗罪。若比丘有舍堕衣。欲将至比
丘所舍忏悔。道路值贼夺衣。但忏悔波夜
提罪。若遣沙弥或白衣。为比丘持衣行。或
避路或眠熟。至明相出失衣应舍。若沙弥
或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入
不知。谓言界外。明相出。衣实在界内。谓失
不失。依止亦如是。若弟子未满五腊。为师
持衣随和上行。道路值人说法。因贪闻
法故。至明相出。不犯离师罪。何以故。心
无决定住故。和上犯离衣宿罪。此戒衣已
受持。离宿故得罪。余文句如前无异。离衣
宿戒广说竟
尔时有一比丘得非时衣。此比丘欲作衣
不足。以水洒日曝牵挽欲令长。世尊按行
房舍。见已问言。比丘汝作何等。比丘答言。
此衣短欲牵挽使长。非时衣者。夏末一月冬
四月是时。余七月是非时。非时施者。僧次得
众次。得或独得。僧者一切众僧。众者。或学
律众。或学阿毘昙众。或学修多罗众。若不
足者。小小不足。得置一月望得者。或于僧
中望得。或于众中望得。或于亲友望得。
或于知识望得。或于粪扫处望得。或自物
望得。是名望得。若有望处。一月内得畜。若
过畜犯尼萨耆罪。若二十九日得所望衣细
先衣麤。先衣说净。新得衣复得一月。为望
同故。若望得衣麤。复得停一月。如是展转
随意所乐。为欲同故。莫过一月。法师曰。
次第文句易可解耳。若二十九日得所望
衣。即日应受持若说净。若不受持不说
净。至明相出时。尼萨耆。如是展转乃至十
日。得所望衣。即日应受持说净。若不受
持不说净。至十一日明相出时。尼萨耆。
此戒因缘本起。如第一尼萨耆无异。广说
竟
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。时
长老优陀夷。遣故二浣故衣。父母亲七世
者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦
如是。父亲者。伯叔兄弟乃至儿孙。母亲者。
舅姨乃至儿孙七世。悉是母亲。若女乃至
孙。悉是亲也。得使出家。女乃至孙儿染。不
得使出家。妇儿染。何以故。非亲故。比丘尼
者。从二部僧中白四羯磨受具足戒。是名
比丘尼。故衣者。下至经身。是名故衣。浣尼
萨耆者。若比丘教比丘尼浣。若作窖煖水觅
[卄/燋]钻火。随所作一一。比丘得突吉罗罪。
若浣竟尼萨耆。若浣竟欲还比丘。比丘尼自
言未净。更为重浣。比丘得突吉罗罪。染亦
如是。若染竟使打。随一一比丘得突吉罗
罪。若非亲非亲想使浣染尼萨耆。无罪者。
若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙弥
尼沙弥优婆塞优婆夷浣染不犯。若使优婆
夷浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。方
为浣染。还比丘。得尼萨耆。若使沙弥尼式
叉摩尼浣染。未得浣染。后受具足戒竟为
浣染。比丘得尼萨耆罪。若使优婆塞沙弥浣
染。未得浣染。后出家受具足戒已。转根成
比丘尼为浣染。比丘犯尼萨耆罪。使比丘
浣染。转根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染
已比丘自言未净。重为浣。比丘犯尼萨耆
罪突吉罗罪。若使众多非亲里比丘尼浣。众
多尼萨耆。若比丘尼。从比丘尼僧得具足
戒不从大德得具足戒。如五百诸释女。
使此比丘尼浣。突吉罗罪。无罪者。若浣革
屣囊鉢囊隐囊带腰绳。浣如是物无罪。法
师曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事
得罪。何谓为六。一者身。二者口。三者身口。
四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具
三受。浣衣戒广说竟
尔时佛在王舍城于竹林精舍。时郁波罗
华比丘尼。住舍卫国。于是郁波罗华。清朝
着衣持鉢。入舍卫国乞食。乞食已还入安
陀迦林白日入定。问曰。比丘尼无独行法。
郁波罗华云何独入安陀迦林。答曰。如来未
制独行戒。是以郁波罗华得独入。已行者。
已行贼法。云何行贼法。穿踰墙壁劫夺人
物。以此为业。是名为贼。贼主者。统领诸
贼。此贼主先与比丘尼。郁波罗华相识。前
行者。贼主盗前而行。见郁波罗华比丘尼
畏诸贼侵犯。语诸伴言。汝等可于此路
去。诸贼即随贼主而去。从三昧起者。比丘
尼初入禅时自誓言。我某时当起。从三昧
起已诸贼唱如是言。若沙门婆罗门须者当
与。比丘尼心自念言。此林更无余人。唯我
一人必当与我。是故比丘尼得取。在寺者。
是优陀夷。问曰。何以优陀夷独自在寺。答
曰。诸比丘悉随如来入聚落乞食。留优陀
夷守护住处。若汝欲与我者当与我。安
陀会细[糸*迟]故。法师曰。优陀夷于安陀会少
有贪。但欲见比丘尼身故。是以乞安陀会。
与已去者。优陀夷三乞已。比丘尼即脱衣
与已还所住处。交易者。律本中说。佛告诸
比丘。五众同法得共相交易。云何同法。同师
戒见共同。是名同法。初欲受突吉罗罪。入
手尼萨耆。唯除亲里比丘尼不犯。非亲里式
叉摩尼沙弥尼优婆私不犯。不犯者。若比丘
为四众说法。欢喜布施无罪。若非亲里。比
丘尼掷去。粪扫取不犯。从一部众受具足
戒非亲里比丘尼受。突吉罗罪。从二部众
受具足戒非亲里比丘尼受。尼萨耆波夜提
罪。若以少物交易得多不犯。余文句易可
解耳。不须广说。此戒具六事。制罪具三
受。如前受衣戒广说
尔时佛住舍卫国只树给孤独园精舍。忧
波难陀释迦子者。释种出家有八万人。忧
波难陀最为轻薄。而性聪明音声绝妙。涉远
路者。众多比丘从娑翅多往舍卫国。于中
路遇贼劫夺衣物。捡问者。汝裸形外道乃
有好心。答曰。我是释种沙门。非外道也。诸
比丘闻言是沙门。往白优波离。大德。可往
捡问。优波离即往捡问。汝几腊。何时受戒。
师僧是谁。云何受持三衣。问已知是比丘。
得从非亲友檀越乞衣。若无乞处。以草障
身入寺。不得裸形入寺。法师曰。我今次第
说。若比丘道路行见贼。持衣鉢与年少令
走避。若贼逐年少失衣。上座若下座。随得
一人。折取草及树叶。付与余人。使得遮身
向寺。白衣见比丘遭贼裸身。持白衣衣与。
或与五大色衣。得着无罪。是故律本中说。
有比丘着白色衣。或着上色衣。或着不割
缕衣。得着无罪。此是何人。若有智慧当思
此义。答曰。此是遭贼失衣比丘。若有比丘
遭贼失衣。得着外道衣。外道衣者。若鸟毛
衣或木板衣。得着无罪。然不得转见受
邪见法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者与
僧衣。若属房衣比丘入房住。若不入房住。
得以此衣与。若无衣得以敷具隐囊坼
与比丘着。若破坏不须偿。若檀越施衣。应
还僧衣。失衣比丘入寺。若无僧衣。得从
非亲里居士乞。失衣比丘得自乞。为他乞
不犯。唯不得乞金银。法师曰。余次第文句
易可解耳。不须广说。此戒从身心起。具
三受。从非亲里乞衣戒广说竟

善见律毘婆沙卷第十四