与减年者受近圆学处第七十二

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时尊者
大目干连。与十七众受近圆已。不能忍饥。遂
便啼哭。由近圆事摄受门徒烦恼。制斯学处
若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍
性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪
言知年未满二十者。由其年小饥渴逼时不
堪忍故。言与授近圆者。谓能授所授进止
威仪。所有行法随次当说。言能授者。谓邬
波驮耶阿遮利耶。并余僧伽。有二种邬波驮
耶。一初与出家。二为受近圆。满足十夏方住
师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三
知轻。四知重。五于别解脱经广能开解。于
诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞。常诵
戒本能决他疑。戒见多闻自他俱利。威仪行
法无有亏犯。具如是德名亲教师。由其亲能
教出离法故。若苾刍虽近圆已。于诸学处不
识重轻。设六十夏。仍须仗托明德依止而住。
若师小者唯除礼拜。自余咸作此。即名为老
小苾刍。然不得与他出家。及受近圆。言阿
遮利耶有其五种。一求寂阿遮利耶。谓授三
归五十学处。二屏教阿遮利耶。谓于屏处问
其障法。三羯磨阿遮利耶。谓近圆时秉白四
法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五
教读阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五
人并当师位。能生轨范总名轨范师。言僧伽
者。有二种。一十人谓在中方。二五人谓居边
地。若于其处有十人可得。取五人者名善近
圆众。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若众
数不足。不得以佛而足众数。由佛陀僧伽宝
体别故。若狂聋人及天授部等。将足众数。不
成近圆
言所授者。有多种相。谓意乐损坏。所依损坏。
丈夫损坏。白法损坏。系属他人。及有丑恶不
端严相。言意乐损坏者。谓临死时。或怖来逼
或为活命而求出家。言所依损坏者。谓身有
难疗之疾。欲投三宝望得除差。丈夫损坏者。
谓半择迦此有五别。一生半择迦。谓生来不
男。二半月半择迦。半月男半月不男。三触抱
半择迦。他抱触时生支方起。四嫉妒半择迦。
见他行婬妒而根起。五被害半择迦。谓遇病
伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分。
后一不定。若近圆已被伤损者。若性行不移
还依旧位。若性改变应灭摈。初一黄门亦名
扇侘。白法损坏者。谓诸外道崇重邪教无正
信故。诸外道中除释迦种及事火人。自余外
道四月共住。食大众食。着亲教师衣。供承
作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去。若舍
旧见应与出家。污苾刍尼者。谓尼不犯八他
胜法。若以不净行污此苾刍尼时。若俱有染
心。先触尼身后行不净行。不名污尼。由尼
已犯触男他胜故。言贼住者。不依师主辄自
出家共清净。苾刍经二三长净。乃至同作白
四羯磨。摩纳毘迦中说。未近圆人与他净众
同为白二。或白四法长净随意。并共众差十
二种人。并名贼住。归外道者。谓有外道投佛
法内。虽着法衣爱外道见。而还本处不舍于
戒。脱去法衣经明相出。杀父杀母。杀阿罗汉。
恶心出佛身血。破僧伽。诸助伴人知天授言。
是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。
谓于五学及十学处。破其重戒。若四他胜中
曾犯其一。此黄门等未受不应授。已受应灭
摈。又有二种异住之人。一从法党向非法党。
二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒。亦
不应授。言系属他人者。谓奴婢负债及王大
将。若父母不听者不得。若远方者无犯。前母
生已即便弃掷。余母收养者。若出家时应问
养母。若杀前母得无间罪。言不端严相者。谓
是非人及傍生等。变形为人而来受戒。或擎
旗大贼。若减二十岁。若过分青黄赤白状异
人形。若身生象毛。若无发若大脑。若匾[匚@虒]若多头。若凸眼若盲若哑。若象牛等头。若马猿
猪形。若无耳鼻若象马耳牙。若无牙齿若项
短。若太长若太短。若伛肩若曲脊。若无生
支及卵。若下坠若身极麤极细。若被截手足
跛躄聋瞎若膝行若被打伤。若房室过度无
所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既
近圆已为说二颂
　汝于最胜教　　具足受尸罗
　至心当奉持　　无障身难得
　端正者出家　　清净者圆具
　实语者所说　　正觉之所知
言进止威仪者。若有俗人求出家者。应随彼
心诣一师处。其师即可问于障法。若清净
者当摄受之。观其意趣有堪能者。应授三
归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧
者。彼受请已。问本师云。已问此人诸障法未。
若不问者。得恶作罪。众若来集应白僧伽。
若不集者巡房告知。若不白众犯恶作罪。当
白之时众咸语言。若清净者应与出家。若不
问者皆得恶作。次令剃发人剃发。剃将了时
应留顶髻。而问之曰。除朱荼不。若言留者。
遣随意去。若言除者。应尽剃之。应适时候为
其洗浴。洗浴既讫为着下裙。方便捡身莫令
其觉。恐有二根及无根故。次着僧脚崎后授
缦条。令顶戴持。方为披着。请一苾刍为受
三归并十学处。应畜鉢盂。若无鉢者不应
出家。次教请教白事同大苾刍。若年满二十
者。师应为办六物资缘。若自贫无。应为
假借。为请羯磨师及屏教师。诸证戒者。若
坛场中。若大众中受既入坛已。安置衣鉢。
先教请邬波驮耶。即令三遍一一礼僧。次令
捧鉢巡行。呈现大众。一一观已。咸云好鉢。不
道者得恶作罪。即对众前本师为守持衣鉢。
次令其人向眼见耳不闻处。合掌而立。虔仰
大众。欲近圆人不应远使。不上高树恐有损
伤。于屏障处。其屏教师问障法已。次唤入
众。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨师前。一心
领受。既羯磨竟。即应量影。折四指筹名为商
矩。随四指影皆号一人。应告日时及五时差
别。即应为说四他胜法。次说四依及四圣作
法。若不说者。皆得恶作罪。若先说四依者。得
越法罪。有其五事不成近圆。一不称邬波驮
耶名。二不称己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。
五羯磨减少。翻此五非。即名善受。正近圆时
转根为女。此亦成受应送尼寺。近圆时变
为男者。遣向僧寺各依自戒。又苾刍苾刍尼
二众互秉羯磨。若不问障法。若无亲教师。若
有而不请。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近
圆。无亲教师。众皆越法。得名善受。若知亲
教师是破戒者。不成近圆。如不知者得名为
受。实有障法而自言无。实无障法而自言有。
前不成受大众无犯。后成近圆众得越法罪。
正受近圆时。云我舍学处。或云我不乐受皆
非近圆。若重听若蔑戾车。但解语者成受
近圆。翻此不成。众僧得罪。若邬波驮耶及余
足数人。作法之时。根转成尼。若闻白方转此
成近圆。异此不成。互居空地。亦不成受。问
曰。齐何处所复齐几人名受近圆。答曰。一界
三人一时授与。乃至四界人各一二三同时
授与。若更多界皆成近圆
总有十种得近圆法。云何为十。一者无师谓
佛世尊。二者证智谓五苾刍。三者问讯谓邬
陀夷。四者归依谓大迦摄波。五者五人谓
是边国律师为第五。六者十人谓在中方。七
者受敬法谓大世主。八者遣使谓达摩陈那。
九者二众谓两部俱集。十者善来谓大师亲
命。是名为十。世尊既开羯磨受已。余法皆止
唯除善来。由是最后生故
既近圆已所有行法。次下当说。小苾刍等应
礼大者。若初相见应问夏数及以受时。时有
五别。一谓冬时四月。二谓春时四月。三谓雨
时一月。四谓终时一日一夜。五谓长时三月。
少一日一夜。有四种应礼。一是如来一切人
天并应致敬故。二出家者不礼俗人是彼所
敬故。三已近圆苾刍皆应礼敬。先受近圆者
唯除尼众。彼敬亦尔。四未近圆者应礼。近
圆有十种不应礼。行遍住等四人。授学人三
种。被舍置人诸在家人。及未近圆。是名为
十。若一羯磨与二三人同时近圆者。此无
大小之别。互不致敬。众使巡来任他差遣。礼
敬之仪有其二别。一谓五轮着地。二谓执捉
[月*耑]足。口云畔睇。有说礼大师时五轮至地。
若尊及尊类应手膝至地。或时曲躬低头
合掌。或捉[月*耑]或蹲踞合掌。若对所余同
梵行者。若但合掌。或复低头。或口云畔睇。若
知他身有秽触而为礼敬。或自身有秽触而
礼他者。俱得恶作。有二种秽触。一食竟未澡
漱时触。二便利未洗净时触。出家苾刍不
应怀恨。设有嫌隙者。小近大时即须唱畔睇
而礼拜。大者见礼即云愿无病恼。如两不言
者。俱得恶作。若大苾刍怀恨而死。堕毒蛇中。
小欲忏时。应念宿形而行敬法。若唯着下裙
无上衣者。不合礼他。亦不受礼。违而行者。俱
恶作罪。大者啑时。小云畔睇。小者若啑。大云
阿路只。若不言者。俱得恶作。然不应云愿
得长命。若俗老母及莫诃罗。愿长寿者道时
无犯。闇中礼拜不应至地。口云畔睇。即是致
敬已。辩出家受具礼敬法式。其摄受门徒共
相依止。今次应说。既近圆竟。满十夏已来在
亲教师边。受学律藏及余经论等。若亲教师
有缘不及自教者。应令别仗明德可委付人。
依之而住。次明受依止法。凡欲受依止时。当
观彼人性行温恭。有惭有愧。是可信用。于诸
善品乐修习者。应摄受之。请依止时应整衣
一肩。礼敬讫以两手按彼双足。作如是说。大
德存念。我某甲今请大德为依止。愿大德为
我作依止。我依大德故得安隐住。如是三说。
师云尔。弟子云善。或云极好。若无依止师。不
应辄向余处人间游行。若满五夏五法明解。
识犯非犯知重知轻。别解脱经善知通塞。得
离本师及依止师。游方习业所到之处。经二
三日且自停息。次当观察。谁可为师。应就依
止。若无依止不应停住。设阿罗汉亦须依止。
况复异生。若所到处五夜已来。觅依止师。
求心不息者。现前利物应与其分。异此不应。
有五法不与依止。一无敬信心。二出麤恶语。
三亲近恶友。四性恒懒惰。五心无恭顺。翻此
应与应舍依止。不舍依止。于前二五如次应
知。有五事舍依止。一决舍去出界外。二谓还
俗。三亲教师至。四从此党向余党。五舍依止
事。若见邬波驮耶时。即失依止。若道行时师
有心住。仍须供侍更相嘱授。若依止师及以
弟子。须出游行中路而返。若经多时意拟重
来者。还依旧位而作依止。由心不舍故。设于
中间别依止余人。亦不失前依止师位。若于
其处依止师死。更无依止不应住。经第二长
净亦复不于此处。若前若后而作安居。后安
居内师命过者。应自防心住。经两月过此
已后更不应住。若住处去阿遮利耶邬波驮
耶。有两踰膳那半。应当半月半月就其礼问。
若五拘卢舍经六七日应往礼问。若去五里
日日应往。若居界内日别三时而为礼问。若
阿遮利耶邬波驮耶。于衣鉢等所有营务。皆
应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。
若依止师及教授师。二俱有病。应看何者。
若有力能两处俱看。若无力能应看依止。所
以然者。若无教授在处得住。若无依止即不
应停。若教授师多有弟子。应为番次而作
供侍。阿遮利耶有嫌隙处。不往亲附。应恭敬
心给侍师长。若不白师酒扫等事。及料理衣
鉢。并教授他皆不应作。若有客来先不相识
者。不应即与按摩解劳。以要言之。在本师边
及依止师处。于一切事不问不作。唯除五
事。何谓为五。谓饮水嚼齿木大小便利。于同
界中齐四十九寻内。制底畔睇。如前所说。行
法轨式一一不依者。咸得突色讫里多罪。此
等诸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其
请教白事晨旦问安。各各别陈不得合作。若
事促者并谘无犯。谘问之法晨朝早起。自嚼
齿木次往房中。为师按摩身体。师既起已供
水。齿木安置坐处授拭巾等。应自礼尊像。次
来礼师一拜。低头虔诚合掌作如是白。邬波
驮耶。若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波
驮耶。尊体起居宿夜安不。依止师准此。
师可随时而答其事。如有病患。问知所须随
时供侍。次应随心自修善品。欲食之时还须
致礼。而请白言。邬波驮耶。或阿遮利耶存念。
我今请白。我洗手足及鉢欲食粥。或云。我洗
手足及鉢欲中食。但是所有吞咽之物饭饼
果等。乃至干姜半片胡椒一粒。饮非时浆。曛
黄洗足敷设卧具眠息等事。咸须白知。设无
白事。若至午时。若在午后。皆须礼拜。若至晡
时行礼制底。日欲暮时皆应礼师。每日三时
常行是事。若欲出寺皆须就礼。白云。我今有
如是缘。欲往某处。师应量宜随意遮遣。此乃
略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察。不应恣
其慢情。不为白事不修善品。如无缰马非法
自居。如世尊言。汝诸苾刍宁作屠儿。为杀害
业。不与出家受近圆已。舍而不问。令我正法
速时灭坏。是故苾刍于弟子处。极须捡问
如不顺教随事呵责。若不可教驱令出去。已
辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者。谓得越
法罪。此中犯相有其多种。若有人年未满二
十。为不满想。或复生疑当问之时。并依实说。
此皆不成近圆。诸苾刍众皆得越法罪。是人
不应共住。若有人年未满二十。作定满想。
或复生疑当问之时。并依实说。若有人年未
满二十。不识其年或复生疑。当问之时默而
不答。斯之二类非受近圆。若共清净苾刍
经二三长净。便成贼住。若有人近圆时年实
未满。而作满想。后有亲属报云。不满应数胎
月闰月。若满者斯名善受。若不满者退为求
寂。应更与受近圆。若不尔者同前贼住。若有
人年满十九作二十心。而受近圆。后经一年
亲属来见。报云不满。或自忆知不满。或年十
八而受近圆。后经二岁同前忆知。斯等皆名
善受。正教难逢是开听故。若有人其年虽满
而相貌不满。应为四句相貌满者。谓形状事
相并成熟相。何谓形状。谓其形状及以言声
非小儿状。言事相者。于腋等处皆已生毛。言
成熟者。观其意思及以性行。不同幼年。于四
句中初三无犯。二四有犯。若疑年不满者。应
须方便密检隐相方授近圆。若人年满十
五。应与出家度为求寂。若异此者得恶作罪。
又下至七岁能为众僧看守谷麦。驱乌鸟者
亦与出家。若八岁不能及。六岁能者。并不应
度。然苾刍不应畜二求寂。若知其人能顺教
者与出家。受十戒已。应付余人。其所付人。
不得因此即授近圆。须问本师方与圆具

坏生地学处第七十三

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍手自
和泥。斸掘生地。由作鄙业妨废正修。因坏
地事鄙业烦恼。制斯学处
若复苾刍自手掘地。若教人掘者。波逸底迦
言地者。有二种。一生地。二非生地。生地者。
谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿。若余水沾时
经三月。是名生地。若无雨湿及水沾润时经
六月。亦名生地。异此非生。此中犯者。若苾刍
知是生地。不被火烧未经耕垦。自掘教人掘。
若打橛若[利-禾+戋]削。坚鞭地皮崩岸隤墙。着地坚
泥举令相离。若土多沙少者。咸得堕罪。若地
皮等不坚鞭处。[利-禾+戋]举之时得恶作罪。生地生
地想地为地想。各有六句。并同前说。无犯者。
若纯沙石处。或营事苾刍得好时日无驱使
人。须定屋基拼绳打橛。深齐四寸者无犯

过四月索食学处第七十四

佛在劫比罗伐窣覩城多根树园。时六众
苾刍受莫诃男。四月供养。过此已后。更从彼
索。由重请事过限废阙烦恼。制斯学处
若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除
余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请慇懃
请常请。此是时
此开四月过不应受别请者。谓别别施主请诸
苾刍。兴其供养。无由尊者毕邻陀婆蹉开
受王请。后更受王妹夫请食。更请者。谓诸苾
刍后至王家不敢受食。王问知已重更请食。
慇懃请者。或云。王家事多。我当乞食。王更
至心请彼受食。常请者。四月既满世尊受食。
诸余苾刍皆行乞食。王曰不限时节恒常请
食四月未竟。请食麤食。更求好者。得恶作罪。
食便得堕。请食好食更索麤食。索时恶作。食
时无犯

遮传教学处第七十五

佛在王舍城竹林园中。世尊欲制共学处。时
二部僧伽并须和集。然制前四月戒尼不现
前。佛告阿难陀。令半托迦苾刍往报尼众。时
半托迦奉教而去。是时六众见而问之。时半
托迦具以事答。是时六众便出恶言。共相遮
障。由轻学处事轻毁烦恼。制斯学处
若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当
习如是学处。彼作是语。我实不能用。汝愚痴
不分明。不善解者。所说之言。受行学处。我若
见余善闲三藏。当随彼言。而受行者。波逸底
迦
若苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。此中
言愚者。思其恶思说其恶说。痴者。谓不持三
藏。不分明者。谓不了其义。不善解者。不能如
理善为决择。说愚等时。便得堕罪。若说实者
无犯

默听评论学处第七十六

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众欲得
作舍置法有所论说。六众苾刍便往屏处默
然而听。由评论事不忍烦恼制斯学处
若复苾刍知余苾刍评论事生。求过纷扰
诤竞而住。默然往彼听其所说。作如是念。
我欲听已当令鬪乱。以此为缘者。波逸底迦。
言评论事生者。谓见不可意事。初始评论。
言求过纷扰者。求觅过失更相道说。言诤
竞者。情不含忍发举其事。谓将此言说入评
论诤中。自结朋党共相扶扇。言默然往听
者。谓在屏处听彼评论。言令鬪乱者。小事始
生令成大诤。纷纭不息。若知诸苾刍在于上
阁有所论说。须欲往者应弹指。或謦欬作声
者无犯。若默而去听彼言说。初闻声时。便得
恶作。若解其义即获堕罪。若于中阁若在檐
前。若经行处随彼而听。咸得本罪。评论评
论想六句如前。有说实非评论作评论想。
亦得堕罪。若情无向背。若忽遇闻。若听其言
欲令销殄者。此皆无犯

不与欲默然起去学处第七十七

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众既被六
众分离朋党。心生不忍。便与邬波难陀作舍
置羯磨。时难陀自惟无力。恐被治罚。遂将
毛緂聚置座上。默尔而出。其事同前。不寂
静烦恼。制斯学处
若复苾刍知众如法评论事时。默然从座起
去。有苾刍不嘱授者。除余缘。故波逸底迦
如法事者。谓三羯磨。言默然去者。谓从座
起至离闻处。不嘱余苾刍者。若病看病授事
人等。有缘须去者。应与欲若辄去者。未离闻
处。得恶作罪。若离闻处。波逸底迦。如法如法
想六句。有说实是非法作如法想。亦得堕罪。
若大小便事讫还来。若不离闻处。若众欲作
非法羯磨。默然而去。悉皆无犯

不恭敬学处第七十八

佛在王舍城竹林园中。时质呾罗苾刍在大
众中。见他如法殄诤之时。心生违逆。或起
瞋忿。不肯随顺。由鬪诤事及不敬烦恼。制
斯学处
若复苾刍不恭敬者。波逸底迦
言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。谓见
大众有所论说。二不敬别人。谓阿遮利耶邬
波驮耶。若苾刍在僧伽中评论事时。或众
遣立。或勿于此坐。或时遣去。或不听来。或遣
取褥。或不令取如众所说。不依行者。得波逸
底迦。若阿遮利耶邬波驮耶所有言教。不依
行者。得突色讫里多。若于二师顺理告白。
或余耆宿作非法言。欲令止息者无犯。复
有余说不敬之事。谓法事佛事。若尊人若弟
子。若人主若流俗。于如是等不生恭敬。若语
若默。有如法言不相顺从。若身语心随其所
应。不敬之时。各依轻重。而得其罪。言法事
者。先观自身戒清净不。若读诵教授。施他
法义如理作意静虑相应。如是等事随所应
作而不奉行。心常嬾堕不修善品。不敬于戒
话无益言。若卢迦耶典说无后世。如此之书
若听若读。共相亲近者皆得波逸底迦罪。言
佛事者谓于尊像不勤礼敬。制底香台不时
扫拭。若见隤落有力能为。而不修补。所应
作事懈慢不为。言尊人者。尊及尊类。皆名尊
人。凡到尊处行住坐仪。不高不下。不通肩披
衣。不竖膝蹋。足不直努。身不背面。坐不闻尊
命。不应辄坐。不以髀重髀放身傲慢。不令语
时不应辄语。尊人所说不应遮止。有所言教
不应违逆。但应默然恭敬而住。不嫉不恚除
罪恶心恒为敬养。若不修敬者。咸得堕罪。弟
子事者非时非处。辄为呵啧。于小过失不能
容忍。于奖训事不善开喻。若有疑悔不为除
殄。心无哀愍出麤犷言。不以法食共相摄受。
不存济拔有恼害心。皆得堕罪。言人主者。谓
是国王王子。并诸恶佐遣来去等。不用其
言。由此因缘情生不敬。或为杀害作无利益。
言流俗者。于世俗人不相瞻顾。自随情好以
致讥嫌。不于道路大小便利。令俗所呵。亦不
应与俗人违竞。若作轻慢心欲恼他者。凡有
所为。咸得恶作。若大众评论作评论想。不生
恭敬。有六句初二堕罪。四皆恶作

饮酒学处第七十九

佛在室罗伐城给孤独园。时莎揭多苾刍于
俗人家。得非时浆和酒而饮。遂便大醉委卧
街衢。由受请事。讥嫌烦恼。制斯学处
若复苾刍饮诸酒者。波逸底迦
酒者若以饭麴。或用米粉烝熟酿作。复有杂
酒。谓根皮叶及以花果。少安米麴酝酿成酒。
饮者谓吞咽也。凡作酒色酒香酒味。或阙一
阙二而饮咽者。能令人醉。皆得堕罪。若不醉
人饮得恶作。若体非酒而有酒色饮之无犯。
若用器饮若手掬饮。乃至酒糟。咸得堕罪。若
噉麴若噉花果。能令人醉。并得恶作。境想六
句后二无犯。有说非酒酒想亦得堕罪。如佛
言曰。汝诸苾刍依我为师而出家者。不应饮
酒。不与他不贮畜。乃至不以茅端渧酒置于
口中。不犯者。若酒被煎煮饮不醉人。若口有
病医令含酒。若酒涂身此皆无犯。若苾刍先
是耽酒人。不得酒时。遂便瘦弱者取造酒物
麴及树皮。并诸香药擣簁为末。布帛裹之。
以杖横系。悬于新熟酒瓮之内。勿令沾酒。经
一二宿。以水和搅。时与非时饮皆无犯。又
无犯者酒变成醋。饮不醉人。澄清见面水解
为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮

非时入聚落不嘱苾刍学处第八十

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷非时入
村。为贼所杀。由入聚落事烦恼同前。制斯
学处
若复苾刍非时入聚落。不嘱余苾刍除余缘。
故波逸底迦
言非时者。有二种分齐。一过午。二明相未出。
言聚落者俗人所居有街巷处。余苾刍者。若
无苾刍者无犯。除余缘者。谓身有病。若寄衣
鉢在村被火烧舍。须入村看。若命难净行
难。并皆无犯。非时非时想疑。波逸底迦。时非
时想疑。得恶作罪。后二无犯。村作村想六句
同前。若住阿兰若苾刍。须入村中。或道由
村过若路在两村中间。若乘空入。若无苾刍
嘱余俗人者无犯
第九摄颂曰
　食明相今知　　针筒牀脚量
　贮花并坐具　　疮雨大师衣

食前食后诣余家学处第八十一

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀亲友
白衣。敬信三宝。于自家中广设供养。以邬波
难陀为首。请苾刍众。时邬波难陀报亲友曰。
我有缘事须向某家。要待我至方可行食。既
往余处久待不来。遂令大众多不得食。由
诣俗家事过限。废阙烦恼。制斯学处
若复苾刍受食家请食前食后。行诣余家。不
嘱授者。波逸底迦
食家请者。谓受俗家请食。若婆罗门及余俗
家。食前者。谓在中前。不嘱授去行过两家。
便得堕罪食后者。谓是中后。行过三家亦得
堕罪若语施主我设不来。应与僧食。勿令废
阙若施主不以此人而为先首去。并无罪

入王宫学处第八十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷有缘。须
诣摩利迦夫人处。侵早入宫。彼卧未起。闻尊
者来遂便惊觉。着常宫内细薄之衣。以见尊
者。其事同前。讥嫌待缘烦恼。制斯学处
若复苾刍明相未出。刹帝利灌顶王未藏宝
及宝类。若入过宫门阃者。除余缘。故波逸
底迦
刹帝利者。谓刹帝利种。设非斯种若得灌顶。
亦名刹帝利王。明相未出者。相有三别。一
者青相。谓青色现。二者黄相。谓黄色现。三赤
铜相。谓光如赤铜色。未藏宝者。谓于宫内未
藏其宝言门阃者。有其三种。一城门阃。二王
家门阃。三内宫门阃。入初二门得恶作罪。入
内宫门便得堕罪。除余缘者。如憍闪毘城王
许瞿师罗舍。与国王宫通为一处者无犯。
教有五种皆不应。违云何为五。一者谓
是国王。二如来大师。三众中上座。四阿遮利
耶。五邬波驮耶
未晓未晓想等六句如上说。若入四天王门
揭路荼宫。亦得恶作。凡入王宫有十过失。
一者夫人见苾刍笑王起疑心。二宫人有
娠便疑苾刍。三宫中失宝物。四王有
密语闻彻于外。五太子有损。六王身有
损。七黜国相。八举大臣。九数征伐。十征
伐所得王反夺将。如是等事。咸疑苾刍。而
作指撝故不应往

不摄耳听戒作不知语学处第八十三

佛在室罗伐城给孤独园。六众苾刍于半月
说戒经时。不用心听。作如是说。我今始知是法是善逝说。由轻学处事慢法烦恼。制斯学处
若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具
寿。我今始知是法戒经中说。诸苾刍知是苾
刍。若二若三同作长净。况复过此。应语彼言。
具寿。非不知故得免其罪。汝所犯罪。应如法
说悔。当劝喻言。具寿。此法希奇难可逢遇。汝
说戒时不恭敬不住心。不慇重不作意。不一
想不摄耳。不策念而听法者。波逸底迦
不恭敬者。是总标句。不住心等是别释句。显
六过失。谓无信心失。无敬心失。无乐欲失。缘
外境失。心惛沈失。生劳倦失。如其次第而
配属之。若苾刍已曾再三闻说戒经。于长净
时作不知语。若由烦恼。或由忘念。若睡眠若
乱意。随一一戒不听闻者。皆得堕罪。若闻苾
刍尼不共学处。作如是语。得恶作罪。若共学
处便得本罪。若老耄无所识知。依实说者无
犯。长净之时应令纯熟。善诵戒经者。为众诵
之。先鸣健稚时。诸苾刍应自忆罪如法说
悔。然后赴集

用牙角作针筒学处第八十四

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时有巧
师名曰达摩。善牙骨作以自工巧。告诸苾刍。
若须牙骨作者我当施。手作时诸苾刍不知
厌足。终日驱使遣作针筒。无暂停息。遂令家
业终致穷困。由针筒事过分废阙讥嫌烦恼。
制斯学处
若复苾刍用骨牙角作针筒成者。应打碎。波
逸底迦
言针筒者有二种。应畜一筒二管。言作者。
若自作若使他作。言打碎者。谓作成入手应
打碎弃之。若作未成亦应舍弃。若作成不自
受。或为他作。得恶作罪。若得先成者受用无
犯。若对苾刍说悔罪时。彼应问曰。所作针筒
已打碎未。若不问时。得恶作罪。有四种针筒。
应畜铜铁鋀石及以赤铜。不应用金银琉璃
颇胝迦宝而作针筒亦非镞成揩以杂色。畜
针筒者。应密藏举。若无惭苾刍及未圆人借
不应与。善能爱护者应与。贮畜针刀恐铁生
垢。应以蜡布裹之。如作针筒。不应受用。令打
碎者。若作自余违法资具准此应知。刀子小
印苾刍应畜。刀子有三种。谓上中下。其形如
鸡曲翎。或如乌曲羽。上者长六指阔一指。下
者四指。二内名中(此并连身铁弝若木弝尖直皆不见畜)印有四种。谓白铜赤铜鋀石及木。若僧伽印文应作
造寺主名。上有转法轮像。随其大小以为记
验。若别人印作骨锁形。或作髑髅形。见时
起念作不净观。皆不应用。宝作境想六句可知

过量作牀学处第八十五

佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说不应牀
前洗足。若有老病行来疲极。应在牀两头而
洗。牀脚极短亦不应眠。是时六众便作大牀
脚。长十二肘安梯上下。由牀量事。烦恼同
前。制斯学处
若复苾刍作大小牀。足应高佛八指。除入梐
木。若有过者应截去。波逸底迦。斯之事恼下
戒咸同。言作牀者。若自作若使人作。佛八指
者。谓中人一肘。除入梐木者。谓除入梐牀
脚木也。应截者。过须截却方为说悔。以宝
装挍。得恶作罪。凡牀脚应平截。若恐损地。
应安承物。谓谷糠袋。或[专*瓦]木等(言中人一肘者长笏尺一尺五寸过此是高牀量用皆得罪)

草木绵贮牀学处第八十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀以草
木绵贮僧卧牀。余苾刍卧遍身皆白。由卧具
事烦恼同前。制斯学处
若复苾刍以草木绵等贮僧牀座者。应撤
去。波逸底迦
言草木绵者。有其五种。一草绵。二木绵。三
劫贝。四羊毛。五诸杂絮等言贮者。谓于牀
褥上散布其绵。便用布禅随时掩覆。若以
净绵及净布。初作之时得恶作罪。成者波逸
底迦。不净绵布。得恶作罪。凡苾刍应合用者
名净。不合用者名不净

过量作尼师但那学处第八十七

佛在室罗伐城给孤独园。因诸苾刍作尼
师但那。不依度量。由衣量事。烦恼同前。
制斯学处
若复苾刍作尼师但那。当应量作。是中量者。
长佛二张手广一张手半。长中更增一张手。
若过作者应截去。波逸底迦
言长佛二张手者。谓当中人三肘量也。更增
一张手者。谓肘半也。总长四肘半广一张手。
半者总广二肘余有六指。作尼师但那。应须
割截安叶。用衬卧具事如广文

过量作覆疮衣学处第八十八

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多患疮
疥。世尊听许畜覆疮衣。由诸苾刍过量而
作。事恼同前。制斯学处
若复苾刍作覆疮衣当应量作。是中量者。长
佛四张手广二张手。若过作者应截去。波逸
底迦。作谓自作及教他作。长佛四张手者。当
中人六肘。广二张手者。当三肘量。过量得
堕罪。减量守持。得恶作罪。若为他作亦得恶
作

过量作雨浴衣学处第八十九

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍露身洗
浴。因毘舍佉鹿子母开畜雨衣。由诸苾刍过
量而作。事恼同前。制斯学处
若复苾刍作雨浴衣。当应量作。是中量者。长
佛六张手广二张手半。若过作者应截去。波
逸底迦
作者或自作。或使人作。量依中人三倍减量
守持。得恶作罪

与佛等过量作衣学处第九十

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀作大
支伐罗缝刺既竟。但披一边余聚肩上。诣余
住处。事恼同前。制斯学处
若复苾刍同佛衣量作衣。或复过者。波逸底
迦。是中佛衣量者。长佛十张手广六张手。此
是佛衣量
言同佛衣量者。此举衣量从佛衣量是得罪。
分齐衣者。谓堪守持长佛十张手者。当中人
十五肘。广六张手者。当中人九肘。若减此
量作衣不得本罪。若过五肘已上。皆得恶作

根本萨婆多部律摄卷第十三