与欲已更遮学处第五十三

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时邬波
难陀。大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾
刍。作如是言。我先与欲是不善与。由与欲
事不忍烦恼。制斯学处
若复苾刍与他欲已后便悔。言还我欲来不
与汝者。波逸底迦
言与欲已者。谓僧伽有如法事先情许已。后
便悔者。谓先与欲后起悔心。言还我来者。
此出遮词。谁知汝等取我欲去。反于我等作
不饶益。此戒与前毁破学处有差别者。前望
羯磨事已先知。此据不知。但遮其欲。此中犯
者。已与他欲后生悔恨。烦恼既生心无惭耻。
于所对境。作苾刍想言告彼时。便得堕罪

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

佛在室罗伐城给孤独园。如世尊说。常以月
八日十五日。大众同集。共听经法。便至夜
半。有老苾刍然明而卧。梦见故二遂共交
通。[言*阎]言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿。亦复不得然明而卧。日月光者
无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍。开经二夜
至第三夜。令未近圆人出宿。出宿之时不应
驱遣。使出寺外及离檐前。但可离其房门势
分。若恐恶苾刍为破戒缘者。至第三夜。宜
令求寂向善友房。此若无者。应共驱出罪恶
苾刍。或自将求寂余处而卧。若自安居已不
得往余处者。应生心念为防护故。于三月中
与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时。有
虎豹等恐惊怖者。至第三夜。当须警觉。若
其不能通夜觉者。极至明相出时。必不应睡。
若犹困乏者听睡无犯。难时听许者无难。不
应行路有惊恐。应遣在前自居其后。若行困
极。当与小食。时邬波难陀有二求寂。一名
利刺。二名长大。过二夜共宿。并与俗人同处。
由眠卧事不寂静烦恼。制斯学处
若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者。波
逸底迦
言未近圆人者。除苾刍苾刍尼诸余人类。咸
犯斯学。如是应知。至第三夜共女宿时。便犯
两堕。过二夜者。谓经二夜至第三夜。始从初
卧即得恶作。明相出时。便得堕罪。言同室者。
有四种室。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼
观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于其
四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍于四
边安壁中间。竖柱四檐内入。或低或平四多
覆多障。谓三面舍。此于四面舍无其一边。
若半覆半障。或多覆少障。或檐际等。并皆无
犯。若过二夜净宿之时。与扇侘半择迦等。
经明相者。得恶作罪。于未近圆作未圆想等
六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空树中者无
犯。若与授学人同室者。亦应净宿。此授学
人。与未近圆人亦净其宿。凡眠卧时。若
有难缘无余牀席。应叠嗢呾罗僧伽为四重
而卧其上。以僧伽胝叠安头下。或用覆身安
呾婆娑。以充内服。凡卧息时右胁着牀。两足
重垒。身不动摇。作光明想。安住正念情无
娆恼。衣服不乱。于睡知量。念当早起。初夜后
夜恒修善品。此是沙门眠息之法。若无病苦
昼不应卧。若眠息时。有人相恼者。应向余处

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城给孤独园。时无相苾刍生罪
恶见。欲令舍故。作白四羯磨。众开谏时犹
尚不舍。由不善观事邪智烦恼。制斯学处
若复苾刍作如是语。我知佛所说法。欲是障
碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍应语彼苾
刍言。汝莫作是语。我知佛所说。欲是障碍法
者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊
者不善。世尊不作是语。世尊以无量门。于诸
欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍
如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三慇懃
正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者。
波逸底迦
作如是语者。谓引世尊所说。虽有妻室获得
沙门果。遂生恶见。世尊所说法者。一世尊
说。二弟子说。由大圣力法兴于世。虽弟子说。
亦名佛说。障碍法者。谓五部罪。非障碍者。
谓不能障沙门圣果。此中犯者。若苾刍心生
恶见谓为正见。云我所解最为殊胜。实不从
佛闻如是语。但出自意说其文义。不生惭耻。
邪说诳他。余苾刍见时应为屏谏。若不舍
者。得恶作罪。次羯磨谏作初白竟。乃至第二
羯磨竟。若不舍者。一一皆得恶作之罪。第三
竟时。便得堕罪。应于大众中说悔其罪

随舍置人学处第五十六

佛在室罗伐城给孤独园。时无相苾刍僧伽
与作舍置羯磨。时邬波难陀与其同住。事恼
同前。制斯学处
若复苾刍知如是语。人未为随法不舍恶见。
共为言说。共住受用。同室而宿者。波逸底迦
言未为随法不舍恶见者。虽得众法不欲随
顺。所陈恶见无改悔心。设未顺众。若舍恶见
者。虽与同住。无其堕罪。共为言说者。谓评
论善恶受白事等。共住者。与作依止师。受用
者。谓受供给。同室宿者。于前四种室中作如
上事。宿经明相。皆得堕罪。方便得轻。若不知
是被众舍弃。或身有病苦。或欲舍恶见。并无犯

摄受恶见求寂学处第五十七

佛在室罗伐城给孤独园。有二求寂。一名利
刺。二名长大。作诸恶行心无羞耻。见昔朋友
得罗汉果。作是念言。彼与我等旧行非法。而
今获得胜增上果。故知犯罪非障圣果。此恶
见人众应开谏。安在见处令离闻处。大众和
合秉白四法。令舍恶见。若作白已。应往告知。
乃至羯磨一一皆尔。第三法竟。若不舍者。即
应驱摈。不得同住。而邬波难陀遂便摄养。
与共同住。事恼同前。制斯学处
若复苾刍见有求寂。作如是语。我知佛所说
法。欲是障碍者。习行之时。非是障碍。诸苾刍
应语彼求寂言。汝莫作是语。我知佛所说。欲
是障碍法者。习行之时。非是障碍。汝莫谤世
尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无
量门。于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶
见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍
者。乃至二三随正应谏。随正应教。令舍是事。
舍者善。若不舍者。诸苾刍应语彼求寂言。汝
从今已去不应说言。如来应正等觉是我大
师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求
寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴
人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂而摄受
饶益。同室宿者。波逸底迦
言摄受者。谓与依止。为饶益者。给彼衣鉢。或
教学业亦名饶益。与同室宿经初二日。各一
堕罪。至第三日得二堕罪。若与依止及教读
诵。皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人。共为受
用。皆得恶作余如前说

着不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城竹林园中。时只利跋寠山大节
会日。远近城邑士女咸萃。歌管音乐并皆云
集。是时乐者作如是议。我之管曲人皆见闻。
未是殊妙。宜须改异。更作新奇。时有乐人取
六众苾刍形像。变入管絃。既是新异人皆竞
集。自余鼓乐无往看者。遂多得珍财。时六众
苾刍闻斯事已。自相告曰。无识倡优摸我形
状。将为舞乐。尚获多财。岂若自为而不得物。
既足衣鉢无假乞求。遂于大会。众聚之时。着
俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此。自外
管絃并皆息唱。是时乐人自相告曰。前为形
状多获珍财。今彼自为我无所得。可将珍货
密赠六人。彼见哀怜必随我欲。时六众苾刍
既受货已。住彼作乐。苾刍不应习学歌舞
及往观听。此由染衣事不寂静烦恼。制斯
学处
若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若
泥若赤随一而坏。若不作三种坏色而受用
者。波逸底迦
言新衣者。谓是体新非是新得名为新衣。衣
有七种。具如上说。言青者。取诃梨勒。或研或擣和水成泥。涂铁器中停经一宿。和以煖水
染物成青。非深青色。若泥者。谓是泥染。文
云赤石是也。若赤者。谓是树皮根茎枝叶花
果。堪染衣者皆得坏色。言受用者。谓是披
着。初擐体时。即得堕罪。此之方便皆得恶
作。下至拭鉢巾拂足巾鉢袋滤罗腰绦等。咸
须坏色点净而畜。若其衣体。或经或纬。是
不净物。不坏而披。皆得恶作。先坏色衣王贼
夺去。后时重得旧净已成。若不坏色为不坏
色想。六句如上。若重大衣帔是僧只物。听留
缕缋而受用之。亦不须染。不应露着出外游
行。若要出时。表里皆须赤衣通覆。勿令外
现。若缕缋尚露出者。应截去之。若是别人物
皆须作委寄法。而为受用。应对苾刍作如是
说。具寿存念。此重大衣以某甲施主为委付
者。我为彼想而受用之。第二第三亦如是说

捉宝学处第五十九

佛在王舍城鹫峰山。尔时世尊于日初分执
持衣鉢。将尊者阿难陀。以为侍者。从鹫峰山
诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩。见劫
初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿难陀。
汝应观。此是大害毒。阿难陀答言。大德世尊。
实是可畏毒。去斯不远。有一采根果人。闻之
生念。我于先来但见齧毒。至于害毒实未曾
见。勿令于夜蜇害于我。试往观之。识其形状。
既其至已见是伏藏。光彩外发。窃生是念。愿
此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属。亦不
辞痛。遂将叶盖细细持归。共诸亲族随意受
用。时未生怨王见其富盛。遣使往察。徐而问
之。汝于何处得王伏藏。彼人报曰。我实不得
王家伏藏。捉以送王。王自问曰。汝可实说得
吾伏藏耶。彼人答言。我实不得。王问诸臣。违
王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此违我
命。宜当准法。所有眷属皆系狱中。即将向杀
处。彼人悲泣。随屠者行高声大唤。阿难陀此
是害毒。此是害毒。将刑有言法须返奏。使
持此语返报于王。王曰。言不相当必有其义。
汝可唤来。我自亲问。彼人具以昔缘而答。王
于三宝初始生信。闻说此言不觉流泪。告彼
人曰。汝缘世尊获斯珍宝。罪虽合死我今释
放。并汝眷属。应将此物供养佛僧。既蒙释免
遂办上供奉请佛僧。就其住宅。佛为说法踊
跃欢喜。便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬
波难陀往教射处。复往乐坊。怖其博士。令输
饼直。卖尽弓矢戏具之属。终致贫穷。此是宝
类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞云。
是药叉神。物因受不净财。事过限废阙烦
恼。制斯学处
若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺
内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍
见宝及宝类。应作是念。然后当取。若有认者
我当与之。此是时
言宝者。谓金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚虎魄。
商佉右旋。及牟萨罗帝青大青。日月光等。
言宝类者。谓鬪战具。所有兵刃。或管乐所
须戏具杂物。自捉者。谓自身触。遣他者。谓教
他触。寺内者。谓苾刍住处。因鹿子母遂开举
捉。白衣舍者。谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举
者无犯。此中行法者。凡得遗物。主若来索。应
反问之。若记识同即宜还彼。若差互者此
不应还。若于寺外见他物时。以叶草等盖覆
令密不得于此为轻弃心。无主来索收归住
处。私自举掌经七八日。无人索者收贮僧
库。经五六月又无索者。应供僧伽。买牢器具。
若后主索应劝喻彼令施僧伽。若不肯施。当
酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒还尔
本物。更索其利是所不应。若宝装璎珞若臂
钏等严身之具。若张弦乐器。若堪吹蠡角
弓施弦[弓*替]箭有镞头。若像身中有佛舍利。
如斯等类自触教他。皆得波逸底迦。方便之
罪准果应知。若严身具不以宝装。及诸假宝
弓无弦。箭无镞。未张乐器。蠡不堪吹。乃至
结草为璎珞具。无舍利像及龙象额珠。自触
教他。及作书等。或坐宝座。咸恶作罪。若向
天上触时无犯。若先是兵刃。打坏无堪者无
犯。亦不应着诸璎珞具。必须执捉有舍利
像。及无舍利像作大师想。然后方捉由是佛
宝故。若不守持心触得本罪。若月光珠及日
光珠。为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指
示。若须水火应与。若触轮王七宝。随其所应
得轻重罪。一得众教。二得堕罪。余四无犯
(触女成残　珠轮堕罪　二恶象马　无犯应知)

非时浴学处第六十

佛在王舍城竹林园中。时六众苾刍在温泉
所。作诸调弄恼影胜王。由此为缘遂遮洗
浴。身形臭气时俗讥嫌。因更开听半月中洗。
复听在时无过。由随自乐事过限烦恼。制
斯学处
若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者。除余时。
波逸底迦。余时者。热时病时。作时行时。风
时雨时风雨时。此是时
言故违者。谓违限齐而浴。热时者。谓春时。余
有一月半。当作安居。即是四月初至五月十
五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十
五日。此两月半名极热时。病时者。若不洗浴
身心不安。作时等者。义如上说。风时者。谓
有微风吹动衣角。雨时者。乃至天雨有二三
渧堕其身上。风雨时者。谓风雨俱有。初开
半月浴因大热时。后听随意。更开病等。皆非
是犯。此中犯者。若灌顶若入河池。若冷水若
煖汤。于斯等处不作时心。守持而浴者。从上
浇水流至于脐。若入河池水过脐上。得波
逸底迦。若有要缘须渡河涧。若绕滩碛若过
桥隄脚跌堕水。或时闷绝他以水浇。若在河
池为学浮故。若遇天雨并皆无犯。若在时内
须数洗者。应守持心方为沐浴。苾刍住处咸
须净扫处。若宽大修治难遍者。当于要用处
而扫拭之。若至八日十五日。应鸣健稚合
众共扫。众集之时应说法语。或圣默然。事讫
应浴。礼制底已共相慰问。随意而去。苾刍见
地若净洒扫。或牛粪涂欲履践时。皆诵伽
他。佛堂制底及幡幢竿。须蹈影过。亦诵伽他。
若有方处地多暑热。亦随意浴。若触死尸亦
应洗浴。苾刍身死应检其尸。若无虫者以火
焚烧。无暇烧者应弃水中。或埋于地。若有虫
及天雨应共舆弃空野林中。北首而卧。竹草
支头。以叶覆身面向南望。当于殡处诵无
常经。复令能者说呪愿颂。丧事既讫宜还本
处。其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。
若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形。
或斧刃形。不得作稻粒形。人头半月及乌鸟
[此/束]。不得揩使光泽。应刮去尘垢。若剃发者
咸须总剃。不应留顶上朱涂。不应以铰刀
翦发。若在疮边随意翦之。三隐处毛并不
应剃。若虫生或有疮。应告上座方剃。若胫[月*耑]
毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时。得齐两
指。余不应尔。剃发之时。不应披三法服。应别
畜一剃发之衣。此若无者可披僧脚崎。若
无剃发人苾刍解者。应于屏处剃之。由此僧
伽听畜剃刀等物。须者取用。若大众地洒扫
净处。不应于中除弃爪发。若是老病及有风
雨听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地。
次洗浴身老病乏水。应洗五支。谓头及手
足。若洗浴时应观。合不其浇水者。应着二
衣。不应师子而洗野干。谓破戒人使持戒者。
若是父母阿遮利耶邬波驮耶。此之四人纵
是破戒亦应供养。不应轻慢。若洗浴时不应
辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴
时要须心念守持。我今欲洗在何时中。然后
方浴。不得将[专*瓦]石等磨揩髀[月*耑]。不应露体
而浴。可畜浴裙长四五肘阔一肘半。不得
复作。若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其
水无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身屏处
而浴。若洗欲时虫着身者。此水则不应浴。若
在河池洗浴竟时。方便以手开掩浴裙。渐渐
出水勿令相着。带小虫出。若至岸边暂时蹲
住。然后偏抽捩除其水。不应湿体披支伐罗。
若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如
上所说。不顺行者。咸恶作罪
第七摄颂曰
　杀傍生故恼　　击擽水同眠
　怖藏资索衣　　无根女同路

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍往
教射堂。自现己技作五箭法。轻忽人众。因
害飞禽由傍生事。不忍无悲烦恼。制斯学处
若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦
言故者。谓作傍生想故心而杀。言傍生者。谓
乌禽蛇鼠等。断命者。令彼命根身中不续。此
中犯者。若苾刍以自身手。若持器仗。或掷
余物作杀心而打者。或当时死。或后命终。皆
得本罪。若不死者。得恶作罪。使癫狂者行杀
害时。彼虽无犯。教者本罪。若遣书信若手印
等。令其行杀。命断之时。皆得恶作。境想六句
亦如上说。复有处说。实非傍生作傍生想。亦
得本罪。从心结重。若故杀彼而错杀此。得恶
作罪。若无心当境者无犯

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍见
十七众受近圆已作恼乱心。而告之曰。汝等
虽蒙作法。实不得戒。何用劳心更求学业。由
戏笑事不寂静烦恼。制斯学处
若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此
为缘者。波逸底迦
言故恼者。谓彼本心以恶作事。令他生恼。少
时不乐者。谓彼悔箭射心。言以此为缘者。
谓以恼乱为缘。此中犯者。说他事时。言或称
理或不称理。作触恼心。谓时非时结界成不
二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣。
或犯重罪。说是语时。他恼悔心生与不生。言
说了时。便得堕罪。除近圆事及波罗市迦。若
以余缘相恼乱者。咸得恶作。若授学人及不
解语人。欲令生恼。亦得恶作。若作饶益心随
顺律教。以理开导者。皆悉无犯。境想六句。两
重四轻。于恶作事想疑等。亦有六句。如上应思

以指击擽他学处第六十三

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍
中有一人。被恼不乐。彼十六人共来愧谢。
以指击擽因笑过分。遂致命终。事恼同前。
制斯学处
若复苾刍以指击擽他者。波逸底迦
若苾刍以一二指。乃至十指。击擽他时。各
获堕罪。若二人身俱顽痹而击擽者。得恶作
罪。苾刍苾刍想两重四轻。于击擽想亦为六
句。若以指头示疮黶处者无犯

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍在
阿市罗跋底河中戏。时胜光王见生讥嫌。事
恼同前。制斯学处
若复苾刍水中戏者。波逸底迦
言水中戏者。因九事生犯。谓自喜教他喜。自
戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打
拍。此中犯相者。谓在水中若出若没。若去若
来。若拍水为鼓。若自作若共他作。若随三业
所引起事。若苾刍作戏调想。初从座起着裙
披衣。去至洗处。着洗裙入水中。随其深浅。或
堪不堪。拟为戏调。一一皆得。方便恶作。若为
戏笑。若浮若没。若去若还。或沿波下。或泝
流上。若打水作乐画水波文。于水瓨中。
或罐器内。若于羹碗以手打拍。作絃管
音者。咸得堕罪。若指弹作声。为戏调心。皆
得恶作。若作取凉冷意腾搅水波。若渡河若
学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有
难缘不能浮渡。若以水洒弄他时随渧多少。
咸得堕罪。为取凉冷水洒无犯。油等渧他
者。得恶作罪。除水已外。若将余物而戏调者
皆得恶作。水作水想有其六句。有说实非是
水而为水想。亦得堕罪

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城给孤独园。时阿尼卢陀苾刍
于无男子处。与女人同一室宿。女生染意。请
就家中设食供养。强逼苾刍。欲行非法。由女
人事讥嫌烦恼。制斯学处
若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦
言女人者。谓是人女。堪行非法手足相称。言
同室者。四室如前。此中犯者。苾刍与女一
处同宿。至明相出。便得堕罪。若明相未出。得
恶作罪。若女在阁上苾刍在下。或复翻此。若
有梯除去有户牢闭。若不去梯应安关钥。若
令苾刍等而为守护。其守护人不应眠睡。若
异此者便得堕罪。或虽同室以物遮障。使绝
往来。若女在室外牢闭其户。或牧牛羊孤独
舍中遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。
若不尔者明相出时。咸得堕罪。若天龙女可
见形者。及女傍生同处宿时。咸得恶作。小
女傍生不堪行婬者无犯。若居丛薄。或在榛
林。密竹间空树内。庇崖坎荫树枝与女
宿时。咸得恶作。无堪之女亦得恶作。长行屋
宇门各别开。随有女处同宿得罪。女为女想。
有其六句。前四得罪。后二无犯。若苾刍先卧
女人后来。苾刍不知亦得本罪。有说设无女
人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等为
守护者。同宿无犯

恐怖苾刍学处第六十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷披着毛
緂惊恐十七众云。神鬼来。令生恐怖。由戏
笑事不寂静烦恼。制斯学处
若复苾刍若自恐怖。若教人恐怖他苾刍。下
至戏笑者。波逸底迦
下至戏笑者。虽作调弄本为恼心。此中犯者。
若苾刍于余苾刍作恐怖意。以可恶事令生
畏恼。谓以色声香味触为惊怖事。告彼人曰。
毕舍遮等欲来杀汝。随彼怖不解其言义。便
得本罪。若以可爱色声等事。谓王欲来杀害
汝者。得恶作罪。若于授学人及于余人为
惊恼者。得恶作罪。若说地狱傍生饿鬼情存
化导。彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六
句。初二本罪。后四轻罪。实无怖事作无怖想。
亦有六句。有说设非苾刍作苾刍想。亦得堕罪

藏他衣鉢学处第六十七

佛在室罗伐城给孤独园。时十七众共六众
苾刍在水而浴。时十七众在水中戏。没不疾
出。是时六众收取其衣。藏草丛下舍之而去。
事恼同前。制斯学处
若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂
求寂女衣鉢及余资具。若教人藏除余缘故。
波逸底迦
言正学女者。若曾嫁女年满二十。若是童女
年满十八。应与正学法。作白二羯磨与之。言
正学法者。谓是六法及六随法。云何六法
　一者不得独在道行　　二者不得独渡河水
　三者不得触丈夫身　　四者不得与男同宿
　五者不得为媒嫁事　　六者不得覆尼重罪
颂曰
　不独在道行　　不独渡河水
　不故触男子　　不与男同宿
　不为媒嫁事　　不覆尼重罪
云何六随法
　一者不捉属己金银　　二者不得剃隐处毛
　三者不得垦掘生地　　四者不故断生草木
　五者不得不受而食　　六者不得食曾触食
颂曰
　不得捉金等　　不除隐处毛
　不掘于生地　　不坏生草等
　不受食不餐　　曾触不应食
若正学女。及求寂男女受戒法式。如广文
说。言衣者。谓应量衣。合分别者。鉢谓堪得
守持。言余资具者。谓鉢络饮水器腰绦针筒
等。言鉢络者。谓盛鉢袋。若用布作。或用织
网。若是老病听畜杖络。饮水器者。谓小铜
盏。腰绦者。听畜三种。一匾绦。二圆绦。三
方绦。诸绳索类悉不应用。若更有余绮饰
绦带。皆不合畜。金银庄严具是不净物。亦
不应着。但是沙门合畜之物。得根本罪。不合
畜者。得恶作罪。除余缘者。若恐有王贼等难。
为其藏举者无犯。此中犯者。知是他物作故
恼心。或复戏笑随彼前人生恼不恼。藏彼物
时。便得堕罪。若金银等器。若犯舍鉢等。若
不净三衣。若减量衣。若授学人物。若此部
余部互为藏举。及余沙门婆罗门等物。辄藏
举者。咸得恶作

他寄衣不问主辄着学处第六十八

佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀以己
三衣与依止弟子。弟子得已治染既讫。作己
物心还寄师主。便往他方时。彼师主辄取
而着。极令垢腻还安本处。弟子后还见衣生
恼。由取衣事及废阙烦恼。制斯学处
若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自着用
者。波逸底迦
衣者。谓三衣。不问者。不从他借用者披着。
此中犯者。若苾刍与苾刍衣不问主。自取而
着。不问不问想疑。取衣着时。二重二轻后
二无犯。授学人等衣及不净衣。不借而用。并
得恶作。若亲友物彼闻用时。心欢喜者无犯。
有说虽实借得作不借想。亦得堕罪

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城竹林园中。时蜜呾罗步弭迦见
实力子。披衣拂着莲花色苾刍尼头。遂便谤
彼犯众教罪。由同梵行事不忍。不寂静烦
恼。制斯学处
若复苾刍瞋恚故。知彼苾刍清净无犯。以无
根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦
言无根者。谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者。于
十三中随一一事谤者。谓非理出言。于不净
人有十一事成犯。六事非犯。于清净人十事
成犯。五事无犯。如上应知。以众教谤便得堕
罪。若窣吐罗罪谤。若谤授学人。若前人不领
解语。咸得恶作。净与不净作净想疑。得波逸
底迦。作不净心。得恶作罪。有说虽非苾刍作
苾刍想。而谤他者。亦得堕罪

与女人同道行学处第七十

佛在室罗伐城给孤独园。有诸苾刍从王舍
城诣室罗伐悉底。时有织师与妇共鬪。其妇
遂便舍家而去。苾刍见之。与为同伴。在路而
行。是时织师随后寻见。谓其[言*玄]诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼。制斯学处
若复苾刍共女人同道行。更无男子。乃至一
村间者。波逸底迦
言无男子者。谓唯有女。言一村间者。谓一
拘卢舍。若半拘卢舍。皆得恶作。满拘卢
舍。皆得堕罪。若无男子境想。六句同前。下
二无犯。女为女想。亦有六句。若化女天女龙
女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。同路
行时。咸得恶作。有说若无女作有女想。有
男作无男想。亦得本罪。若过险路以女人为
防援者。或时失道女人指示。斯皆无犯
第八摄颂曰
　贼徒年未满　　掘地请违教
　窃听默然去　　不敬酒非时

与贼同道行学处第七十一

佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍共兴易
人偷关税者。同路而去。事恼同前。制斯学处
若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间
者。波逸底迦
言贼者。若窃盗若强夺。若偷税人。曲路而过。
言同道者。谓是险道。犯罪分齐如前应知。若
弃贼前去。若癫狂病者无犯。贼伴贼伴想有
其六句。有说非贼贼想亦得堕罪

根本萨婆多部律摄卷第十二