第七门第二子摄颂曰
　尼不住兰若　　不居城外寺
　不许门前望　　亦不视窗中
佛在王舍城竹林园。于此城中有一婬女名
莲华色。衒色为业以自活命。时有婆罗门来
告言。少女好不。汝可与我行欢爱事。报曰汝
有钱不。答言我无。女曰可去觅钱后来相见。
答言我觅。便往南方随处经纪。得五百金钱
还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识
故。因即出家近圆得阿罗汉果。随情所乐出
王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住
阿兰若。时莲华色遂往闇林。于闲静处宴坐
入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱。至王
舍城问诸人曰。莲华色女今何处去。答言彼
已于释子法中。而为出家向室罗伐。彼闻告
已即往逝多林问苾刍曰。圣者王舍城女名
莲华色。游行至此今在何处。答言彼女已舍
非法而为出家在闇林中专修妙观。彼便往
就报言少女。先有诚言今持钱至。汝可与我
共为欢乐。报言婆罗门我已弃舍罪恶之业。
汝今宜去。报言少女汝虽舍我我不舍汝。宜
可起来必不相放。报言汝于我身何处支体
偏生爱乐。答曰我爱汝眼。即以神力抉其两
眼而授与之。时婆罗门便作是念。此秃沙门
女能作如是妖术之法。拳打尼头弃之出去。
即以此缘告诸尼众。尼白苾刍。苾刍白佛。佛
作是念。由苾刍尼住阿兰若有如是过。自今
已后苾刍尼。不应逐静在闇林中及空野处。
若有住者得越法罪
缘在室罗伐城。如世尊说苾刍尼不应住阿
兰若。时诸苾刍尼便在街衢坊巷。坐修禅寂
还招前过。以缘白佛。佛言苾刍尼应居寺内
修习。时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定。
遂于城外为造尼寺尼来居止。还被诸贼及
儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛。佛言不应
城外安置尼寺。应在城中
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于尼寺门前
伫望而立。见有人来即便调弄。时诸俗旅皆
共讥嫌。苾刍白佛。佛作是念。尼住门前有如
是过。故尼不应住在门下。若苾刍尼在门
前立者得越法罪
缘处同前如佛所制。诸尼不应立门首者。便
于窗中而望。遥相调弄起过同前。佛言此亦
如前得越法罪
第七门第三子摄颂曰
　许着僧脚崎　　有男池不浴
　交衢不应越　　宜在一边行
缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内。便着五衣
作诸事业。热闷疲劳因此羸弱。即白苾刍。苾
刍白佛。佛言尼于寺内。应披僧脚崎作诸事
业。俗人来见遂起欲意。信心者见共作讥嫌。
苾刍白佛。佛言诸俗人等若嫌斯事。从今已
去苾刍尼。对长者婆罗门。不应着僧脚崎而
为事业。若著者得越法罪。若对俗人作者。可
用僧脚崎覆两肩臂。披五条衣然后执作
缘处同前时吐罗难陀苾刍尼。遂往男子洗
浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴。
见尼入水共相议曰。观此秃沙门女身如野
水牛。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍
尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼。
不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪
缘处同前。吐罗难陀苾刍尼。立在四衢道中。
见俗人来即便调弄。诸人报曰。秃沙门女。岂
合于四衢道中调弄我等。尼白苾刍。苾刍白
佛。佛言自今已去苾刍尼。不应蓦四衢道过。
应近一边取便而去。若直过者得越法罪
第七门第四子摄颂曰
　若是二形女　　或是合道类
　或常血流出　　及是无血人
缘处同时。时有苾刍尼。与二形女而为出家。
见余尼来便现异相彼问言。妹汝是何人。答
言姊我是二形人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言
此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律
仪护可速摈出。自今已去若有女人来求出
家。应须先问汝非二形不。若不问与出家者。
师主得越法罪
缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家。若
小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已
问言。谁污处所。答言姊妹我本无心欲污其
处。为二道合欲小行时大便俱出。尼白苾
刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。
纵受近圆不发律仪护可速摈出。从今已去
若有女人来求出家。应须先问汝非二道合
不。若不问与出家者。师主得越法罪
缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家。裙
衣点污多有蝇附。诸尼问曰。妹身常流血
耶。答言我是常流血女。尼白苾刍。苾刍白
佛。佛言此亦同前不堪共住
缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家。见有
余尼于时时中月期水现。遂生嫌耻。报言小
妹汝有邪思不能离欲。于时时中有月期现。
答言阿姊何故见嫌。此是女人常法汝可无
耶。答言我无血人何有斯事。尼白苾刍。苾
刍白佛。佛言此是黄门女。宜应摈去不生善
法。若见有女求出家时。应可问言汝非无血
不。若不问者得越法罪
第七门第五子摄颂曰
　道小着内衣　　近苾刍不唾
　僧尼不对说　　当于自众边
缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家。时彼
女人向小行处久而方出。余尼问曰。何迟出
耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故
迟耳。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女
即应摈弃
缘处同前。时有诸尼为月期下。污衣卧具多
有蝇附。虽加浣染还同前污。佛知告曰。如此
色类应着内衣。诸尼便着。时吐罗难陀苾刍
尼。亦着此衣入城乞食街中堕落。诸人见问。
此是何物遗在地上。尼瞋答曰。恶生种。宜可
速问汝家母姊当为汝说。佛言若苾刍尼着
内衣。应须安带系腰不生此过。若不安带系
腰得越法罪
缘处同前。时具寿大迦摄波。于小食时着衣
持鉢入城乞食。吐罗难陀尼见速至傍边唾
地。唱言极愚极钝物。迦摄波曰。此非汝愆
然是阿难陀过。令恶行女人于善法律中强
请出家。苾刍以缘白佛。佛言吐罗尼所为非
沙门法。诸婬女人于苾刍处。尚不出此鄙恶
之言。从今已去苾刍尼见苾刍。不应唾地唱
言极愚极钝。若作者得越法罪
缘处同前。时有苾刍犯过。见苾刍尼来便唤
令坐。彼问圣者欲作何事。报言我为犯罪今
欲说悔。尼即对坐。苾刍白言。阿离移迦存
念。我苾刍某甲犯某罪。我今对阿离移迦。发
露说罪不覆藏。由发露故得安乐住。尼言圣
者亦犯如是过耶。斯非善事苾刍默耻。苾刍
白佛。佛言苾刍不应向苾刍尼边说罪。宜于
清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越
法罪
缘处同前。时有苾刍尼犯罪。见苾刍来虔诚
恭敬。顶礼双足合掌请言。圣者怜愍我故愿
见少坐。苾刍问曰。欲何所为。答言圣者我为
犯罪。今欲对说。苾刍对坐。尼即合掌白言。圣者存念我某甲苾刍尼犯某罪广如上说。佛
言苾刍尼不应向苾刍边发露。宜于清净苾
刍尼边说罪。若作者得越法罪
第七门第六子摄颂曰
　苾刍作羯磨　　尼可用心听
　敷座令人坐　　尼座应分别
缘处同前。如世尊说。苾刍苾刍尼羯磨事别
除共羯磨者。尼在僧中作羯磨时。不能无畏
作法不成。苾刍白佛。佛言苾刍应为作羯磨。
苾刍尼应听。诸尼不知云何谛听。佛言至心
善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三应
如是作(谓是二众受尼戒也)
缘处同前。如世尊说应可诵经者。时诸苾刍
不敷座席。佛言应敷。后于异时尼来听法便
坐好座。时有一尼月期忽下。污其座褥听讫
便去。知事人来欲收举置见多蝇附。以缘白
佛。佛言尼来听法不应令坐好座。如世尊说。
苾刍尼不得坐好座听法者。时有尼来即与
小座。时大世主乔答弥。因来听法令坐小座。
大世主曰。我在俗时。尚不曾坐如此小座。况
今能坐。诸苾刍言。大世主是世尊教。不令
苾刍尼坐好座听法。大世主曰。我岂同彼有
可恶过。由彼前尼心不存念故有过生。苾刍
以缘白佛。佛言我今听许。若苾刍尼心存念
者来听法时。应与好座勿生疑惑
第七门第七子摄颂曰
　沽酒婬女舍　　途中不触女
　随时开内衣　　歌舞不应作
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时着
衣持鉢次第乞食。见一俗女着妙衣璎。问曰
少女因何得此上妙衣璎。答言圣者我因沽
酒得此衣璎尼便作念此好方便。心缘不舍
前行乞食。又逢一女着弊故衣羸弱而去。问
曰汝属谁家。答言圣者我无所属。但得衣食
我即与作。尼曰若尔何不沽酒。答言圣者如
我之类岂能沽酒。凡沽酒家须得宽宅。牀榻
座席盏杓盘樽。钱本多停供承如法。客来无
乏方有利润。尼曰若尔所须之物我为汝办。
所得之财能与我不。答言我与。便近尼寺造
一大宅。所须调度皆悉与之。多与本钱令其
沽酒。诸有饮者多来于此。余沽酒家皆起
嫉妒。时吐罗难陀苾刍尼多获财利。后时王
设大会皆唤沽酒家。诸人报言。吐罗难陀苾
刍尼寺边。有大店肆多酤美酒。诸人皆饮多
收利物。何不唤来偏苦我等。使者既闻往擒
其女。即便大叫告言。圣者吐罗难陀。王家使
人枉相牵捉愿见出来。尼闻速出便即骂言。
儜恶物汝何所为牵我女儿。使者答言圣者
岂合置店沽酒耶。报曰我以脚蹋怨家项上。
作沽酒业何关汝事。问言圣者亦有怨家乎。
答曰汝即是怨将我女去因此鬪诤。诸长者婆
罗门见。问言何故广说其事共作讥嫌。诸释
迦女自为掉举作非法事。秃沙门女不遵净
行而为沽酒。苾刍以缘白佛。佛作是念吐罗
难陀尼。所为之事非释女法。从今已去苾刍
尼不应沽酒。若沽者得越法罪
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。着衣持鉢次
第乞食。见一婬女着好衣璎。问曰少女何处
得此上妙衣璎。答言圣者我衒卖色而得此
衣。尼作是念此好方便。我今试看得出生不。
心缘此事而行乞食。遂于一处见少年女。衣
服垢腻形带饥色。行步虚羸体骨端正。问言
少女汝属谁家。答曰我无所属但得衣食我便
属彼。答言若尔何因不作婬女业耶。彼便即
以两手掩耳。报言圣者我之家族未曾闻作
如斯恶事。尼言少女凡是女人多为此业。汝
非王女亦非长者。婆罗门等贵族所生。然诸
女人皆爱男子。我不出家亦当自作。彼闻[言*玄]诱便答尼曰。圣者若作婬女可即得耶。众缘
备具方办其事。先须广宅衣服鲜华。璎珞庄
严见者爱念。若有男子来入舍时。随其贵贱
饮食香鬘皆须供给。尼言少女凡是所须。我
皆为办与汝衣食。所得财物能与我不。答言
悉与。尼于近寺造一大宅。所须之物悉皆备
办。澡浴香华衣服璎珞皆给与之。恣口所[歹*食]容仪肥盛。诸婬女中最为第一。遂使诸人皆
来臻凑。彼诸婬女见此事时共生嫉妒。吐
罗难陀尼。多获财物。后时王设大会多用涂
香。使者即便集诸婬女共作涂香。诸女谗言
告使者曰。吐罗难陀尼寺边。亦有婬女宜可
唤来。使者既去唤女擒来。彼便大叫告言圣
者。今有王臣撮我将去。尼便疾出语使者曰。
汝儜恶人将我女去。答言圣者亦作婬家。报
曰我以脚蹋怨家项上。作婬女业何于汝事。
广说如前乃至佛言。从今已去诸苾刍尼不
应作婬女业。若有违者得吐罗底也罪
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女。于
林野处大路之次。衒色为业因此求财。为他
所执尼便恶骂广说如前。乃至若有作者。得
吐罗底也罪
缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中。共
作歌舞共相议曰。诸大德我等常被乐人使
作歌舞者。皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣
鉢等物。私与伎儿令恼我者。彼即不能令我
作乐宜可治罚。今正是时可为计挍。邬波难
陀曰。宜可共打咸言可尔。遂便同往遥见吐
罗难陀苾刍尼。共相谓曰。此尼是头首。宜
可苦治即前共捉。或有拳打头上。或以脚蹋
腰间。或用锡杖而为打拍。遍体青肿不复能
行。以油揩身卧在牀席。诸尼见问何故如此。
答言被打。问曰是谁。报云尊者六众。汝作
何过。答曰彼是法兄我是法妹。共相教诲自
是常途。岂比余人何劳问过。诸尼闻已咸共
讥嫌。云何苾刍打诸尼众。白诸苾刍。苾刍白
佛。佛作是念由诸苾刍若打尼时触其身体。
告诸苾刍若打尼者是不应为。得越法罪
缘在室罗伐城。如世尊说尼着内衣者。虽着
此衣仍犹点血。污诸卧具多有蝇虫。遂生厌
贱忧恼居怀。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言我今
许尼。内衣之上更着覆裙。诸尼即便奉教而
着衣仍点污。佛言于时时中当为浣染。于眠
卧时常须系念。若不尔者得越法罪
缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜。身死之后
舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼。即于
其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛。佛言尼
法不应自作歌舞。作者得越法罪
第七门第八子摄颂曰
　僧尼根若转　　至三皆摈出
　广说法与缘　　莲华色为使
缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰。大德尼
若根转其事云何。佛言同旧近圆。及依夏次
移向僧寺。复白佛言。世尊尼转根时即依本
夏送向僧寺。僧若转根还依本夏向尼寺不。
佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼处
已。根还复转其事云何。佛言随其所应还归
本处。大德此复更转如是至三此复云何。佛
言若至三转即非僧尼。当须摈弃勿怀疑惑
缘处同前。时有长者名曰天与。大富多财娶
妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子。彼亦
大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己
胜。后为亲友昵好往来。但有异物必相赠遗。
时此城中诸人有事。至芳园所悉皆集会。筹
议既毕各并还家。时二长者天与鹿子。于园
中住共为谈说。天与告曰作何方便。我等殁
后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。鹿子曰善
哉斯语今可共作指腹之亲。我等二家若生
男女共为婚媾。彼言可尔我意同然。作此议
已各还本处。后时天与妻生一女。容仪端正
超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中
为父说法。孩子不啼摄耳专听。三七日后诸
亲欢会。为女立名共相议曰。此女爱法摄耳
专听。天与之女可名法与。付八养母恩慈抚
育。速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生
女作如是念。我友生女岂得徒然。可送衣璎
用申欢庆。彼即是我新妇何疑。并传语曰闻
君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当
为受冀表不空。天与领信还以语答。彼若生
男定为婚媾。于时鹿子得语表心情求男子。
未久之顷妇遂有娠月满生男。三七日后诸
亲欢会。为儿立名共相议曰。此儿生日属毘
舍佉星。应名毘舍佉。亦付八母抱持养育。时
天与长者闻鹿子生男作如是念。鹿子长者
共我交亲。今既生男我已生女。彼是女夫可
作严身璎珞衣服。令使送去并传语曰。闻君
生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。彼得信
已传语报曰。久许交亲今皆遂愿。各待成立
共作婚姻。法与长大情乐出家。跪白父曰。我
今情乐善说法律而为出家。父曰小女我有
先言。以汝嫁与鹿子长者子毘舍佉。彼即是
夫诚为不可。莲华色尼是其门师时来相问。
法与白言圣者我于善说法律。情乐出家而
受近圆成苾刍尼性。愿来于此密与出家。何
以故。我父遮制无由得出。尼曰善哉少女能
发此心乐为出家。诸欲味少过患极多。如世
尊说诸有智人。于婬欲处知有五失。故不应
为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。
二者行欲之人常被缠缚。三者行欲之人永
无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸
欲境。诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见
者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。
又复智人。知出家者有五胜利。云何为五。一
者出家功德是我自利不共他有。是故智者应
求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。
既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应
求出家。三者从此命终当生天上离二恶
道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离
生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出
家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所
赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利
益。以殷重心舍诸俗网求大功德。是故我
今度汝出家。且应住此我往白佛。时莲
华色尼至世尊所。顶礼双足在一面立。合掌
白言大德世尊。天与长者女名法与。于佛所
说善法律中。情乐出家并受近圆成苾刍尼
性。为父先拟嫁与鹿子男毘舍佉。父母遮护
不听出家。于时佛告具寿阿难陀。汝往告诸
尼众。天与长者女法与情乐出家。可使莲
华色尼往法与处。告其女曰奉世尊教。与汝
受三归护并五学处。即于家中剃发出家受
其十学。时阿难陀奉世尊教告彼尼众。诸尼
共集遣莲华色尼。至彼告言。少女今尼僧伽
奉世尊教。使我于此与汝出家。先受三归并
五学处。当用心受。既为受已。告言汝今是近
事女。次授十学处语言。汝已出家讫当勤修
学。如世尊教依法护持。时女欣悦深生渴仰
一心听受。莲华色尼观其根性随机说法。于
四谛理令彼开悟。以智金刚杵。摧二十种有
身见山获预流果。时莲华色尼来白世尊。奉
大师教所作已讫。佛告具寿阿难陀曰。汝往
告诸尼众。可使莲华色尼往彼家中。授法与
六法六随法二年正学。时阿难陀如世尊教
告诸尼众。使莲华色尼至法与处。依佛教敕
授与六法六随法。告言汝今已是正学女。应
二年中奉教修学。如世尊教依法护持。复更
随机为说妙法。彼闻法已获一来果。是时法
与于二岁中。学六法六随法。年渐长大容仪
挺秀超绝常伦。时诸亲族共来瞻视。鹿子长
者知女长成。令使往告天与长者曰。男女成
立宜共成亲。可选吉辰式修盛礼。天与答
曰。善哉斯事应如是为。即便召集诸阴阳师
占其吉日。其天与长者远近亲族令使告知。
我女法与某日成礼。若长若幼皆须总集。共
申欢庆。诸庄严具皆可持来。时鹿子长者亦
告亲知。然彼宗亲眷属广博。咸来集会满室
罗伐城。时憍萨罗主胜光大王。乃至中宫及
诸寮庶。皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长
者儿。某日吉辰共为婚会。诸亲总集阗噎
城中。王告大臣卿等亦应共彼相助。于时大
臣颁宣王命。令其境内聚落村坊诸贵豪族。
所有严饰奇异之物。咸可齎持助长者婚会。
时诸贵族闻王命已。咸持种种奇异之物皆
来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满。扫洒
严饰无诸杂秽。烧香普馥散以名华。如欢喜
园皆可爱乐。法与遥见怪其奇异。问家人曰。
今欲非时为白花会耶。家人答曰。由汝福报。
为此非时作白花会与汝成礼。女闻斯语情
生忧恼。速诣父所跪白父言。我于五欲情无
爱乐。愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。父曰
汝未生日我有诚言。嫁与鹿子长者男毘舍
佉。彼是汝夫今不由我。然憍萨罗主胜光大
王寮庶贵贱。咸悉知闻汝嫁与鹿子男毘舍
佉。彼岂容汝诣王园寺耶。汝欲令我及诸宗
亲囚禁牢狱。明日婚姻勿为造次。又诸亲族
咸来告言。少女汝今不应为仓卒事。汝既盛
年梵行难立。彼闻告已即便策励。作意勤修
专求圣道。竟未能得离欲方便。于此时中世
尊大师无不知见。诸佛常法恒起大悲饶益
一切。于救护中最为第一最为雄猛。无有二
言依定慧住。显发三明善修三学善调三业。
渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍
除五盖远离五支超越五道。六根具足六度
圆满。七财普施开七觉华。离于八难乐八正
路。永断九结明闲九定满足十力名闻十方。
于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震
大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸
世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷
欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财
者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根
者令种善根。有善根者令得增长。向人天路
安隐无碍趣涅槃城。如有说言
　假使大海潮　　或失于期限
　佛于所化者　　济度不过时
　佛于诸有情　　慈悲不舍离
　思济其苦难　　如母牛随犊
尔时世尊于经行所。遂便微笑口出五色微
妙光明。或时下照或复上升。其光下者至无
间狱并余地狱。见受炎热普得清凉。若处寒
冰便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念
我与汝等。为从地狱死生余处耶。尔时世尊
令彼有情。生信心已复现余相彼见相已皆
作是念。我等不于此死而生余处。然我定由
无上大圣威德力故。令我身心现受安乐。既
生敬信能灭诸苦。于人天趣受胜妙身。当为
法器见真谛理。其上升者至色究竟天。光中
演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰
　汝当求出离　　于佛教勤修
　降伏生死军　　如象摧草舍
　于此法律中　　常为不放逸
　能竭烦恼海　　当尽苦边际
时彼光明。遍照三千大千世界还至佛所。若
佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光
从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生
事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若
说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手
掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天
事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说
独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三
菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口
而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言。世
尊如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说
伽他而请佛曰
　口出种种妙光明　　流满大千非一相
　周遍十方诸刹土　　如日光照尽虚空
　佛是众生最胜因　　能除憍慢及忧戚
　无缘不启于金口　　微笑当必演希奇
　安详审谛牟尼尊　　乐欲闻者能为说
　如师子王震大吼　　愿为我等决疑心
　如大海内妙山王　　若无因缘不摇动
　自在慈悲现微笑　　为渴仰者说因缘
尔时世尊告阿难陀曰。如是如是阿难陀。非
无因缘如来应正等觉辄现微笑。阿难陀汝
见法与童女。我付苾刍尼众。次第授与三归
五戒十戒。作式叉摩拏于二年中学六法六
随法不。明日出嫁眷属皆集。阿难陀曰我皆
已见。佛言阿难陀。无容得有住其家内食残
宿食。不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今
应往告诸尼曰。法与已于二岁正学六法六
随法。尼众应遣莲华色尼为使者。往彼家
中作梵行本法。时阿难陀告诸尼已。尼众共
集令莲华色。至其家内与作本法已。告法与
曰。汝今不久当受近圆。又复更为随机说法。
得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊。
佛告阿难陀。汝往苾刍尼处。传我所教作如
是语。僧尼二众应授法与近圆。以莲华色尼
为使者。时阿难陀承佛教已。往告尼众并集
僧伽。于二部中以莲华色尼为使者。即于其
处授法与近圆众作法已。时莲华色往彼。告
言少女。二部僧伽已与汝受近圆竟。佛所听
许当善奉行。又为说法。彼闻法已深起厌心。
于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以
智金刚杵坏诸烦恼。获阿罗汉果三明六通。
具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所
作已办不受后有。心无障碍如手撝空刀割
香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名
利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。无容得有
阿罗汉尼。诸漏已尽处白衣家。食残宿食受
行俗法。于时法与既得果已。白父母曰。二
亲当知。我已获得阿罗汉果。今欲往诣王园
尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及
我身。可为设计与佛同去。答言善哉。愿为方
便。时天与长者即请世尊及苾刍僧。令使复
告鹿子长者曰。善友当知我女法与。不乐为
俗必定出家。宜可早来强为婚媾。于时鹿子
启憍萨罗主胜光大王言。臣共天与先有诚
言指腹为亲。彼女今欲舍俗出家。臣将诸亲
强为婚媾。王曰随意。是时长者即命宗亲拟
为婚事。其天与长者办诸饮食。令使白佛供
设已办愿佛知时。于时世尊着衣持鉢。将苾
刍众赴天与家就座而坐。诸余僧伽各依次
坐。天与长者共诸亲眷。咸持种种上妙饮食。
供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属。
王子大臣及诸人众。将毘舍佉备设礼仪。来
至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭
食了澡漱讫收鉢已。坐卑下席。并诸眷属于
大师前听说法要。尔时世尊为说妙法。示教
利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无
所畏。嫁娶之事复在目前。王子大臣及诸人
众。并毘舍佉与其亲族。备设音乐伫立相待。
时法与尼随世尊后出至门前。时毘舍佉既
见法与。遂便舒手捉法与臂。无量百千大众
俱见。于时法与即现神通。如大鹅王舒张两
翼。上升空界为神变事。是时王臣及毘舍佉。
所有眷属并诸人众。见神变已皆生希有。举
身投地如大树崩。遥礼彼足而申忏谢。唱言
圣女。证悟如是殊妙胜德。欲令在家受诸欲
乐食残宿食。理所不应是时法与纵身而下。
为诸大众宣说妙法。其听法者无量百千。得
殊胜解。有得预流一来不还果者。或有于佛
法中出家。断诸烦恼得阿罗汉果。或发声闻
独觉大菩提心。复令大众归依三宝求出生
死。时法与尼既获大利。往诣佛所礼足而去。
尔时世尊告诸苾刍。于我法中声闻尼众。善
说法者即法与尼最为第一。时诸苾刍闻佛
说已。咸皆有疑请世尊曰。此法与尼曾作何
业。于其本宅而为出家。蒙佛开许遣使得
戒。即于其处获阿罗汉果。说法人中最为第
一。唯愿慈悲说其本业。佛告诸苾刍。法与
前身所作之业。果报熟时还须自受非于余
处。广说如余乃至颂曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
汝等苾刍。此贤劫中人寿二万岁时。有佛在
世名迦摄波如来应正等觉。十号具足。住仙
人堕处施鹿林中。尔时婆罗[病-丙+尼]斯有一长者。大富多财娶妻未久。遂即有娠月满生女。其
女长大情乐出家父母不听。时有老尼是其
门师。女即白言圣者。颇能于此与我出家。而
受近圆成苾刍尼性不。尼曰我往白佛汝且
安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家
中与女出家。授三归依并五学处及正学法。
二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼
观彼根性随机说法。即于家中证阿罗汉果。
彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便
作是念。此女出家并受近圆。闻法解悟获阿
罗汉果。皆由依我得此胜利。作此念已便即
发愿。我于迦摄波如来应正等觉教法之中。
至尽形寿修治梵行。所有善根如迦摄波佛
授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名
释迦牟尼。我愿于彼如来法中。如此女人不
离本宅。而得出家受诸学处。闻法解悟断除
烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼。说法
尼中最为第一。愿我当来亦复如是。汝等苾
刍于意云何。其老尼者岂异人乎此法与是。
由彼往昔迦摄波佛教法之中。至尽形寿修
治梵行。所有善根回向发愿。在宅因使得为
出家。受诸学处成苾刍尼。断诸烦恼证阿罗
汉果。蒙佛记为说法第一。汝等苾刍由是我
说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝
等应当勤修白业离黑杂业。乃至说颂时诸
苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛
足奉辞而去

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十二