第六门第七子摄颂曰
　尼不在前行　　见僧应起敬
　白僧半加坐　　归俗诘无缘
缘处同前。尔时具寿大迦摄波。在鹿子母东
林住处。于小食时着衣持鉢入城乞食。吐罗
难陀尼亦复乞食。遥见大迦摄波便作是念。
我今宜可治此愚人。若迦摄波次第至家。吐
罗难陀即先入其舍。在门扇后立。迦摄波来。
告言圣者。宜过家无熟食。尊者即去。作是语
已还至余家。迦摄波来同前言告。如是展转
乃至多家。皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不
豫观者于事不知。便即入定观谁恼我。见吐
罗难陀苾刍尼。告言姊妹。汝今无愆。然是具
寿阿难陀。作斯过失。强请世尊。令如是等恶
行女类出家近圆。诸苾刍闻以缘白佛。佛作
是念。由苾刍尼多有过患。苾刍乞食处苾刍
尼不应前行。作是念已告诸苾刍。迦摄波善
说其事。是故我今制诸苾刍尼。苾刍乞食尼
不前行。诸苾刍尼便不敢行。因此乞求难得
向苾刍说。苾刍以缘白佛。佛言苾刍乞处。
苾刍尼避应行
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。在无量百千
大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波。因
行至彼众见皆起。吐罗难陀端坐不动。众人
即白吐罗难陀曰。圣者大迦摄波人天恭敬。
我等遥见咸悉惊起。圣者端然不移于座极
为不善。答曰彼乃元是外道邪徒。极愚极钝
而来出家。我是释女从佛出家。博通三藏善
闲说法。契合真理问答无滞。何合见彼从坐
起焉。时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛。佛
言信心长者婆罗门等善作讥嫌。从今已后。
苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越
法罪。如世尊说。若见苾刍从坐起者。后于
异时莲华色苾刍尼。于寺门首为诸大众演
说法要。时具寿阿难陀。因行乞食至尼住处。
莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即
坐其座。问言姊妹。汝为大众说何教法。报言
演说某经。于时具寿阿难陀即为大众广说
其义。莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀
为贪说法不令尼坐。久立疲倦被日照身热闷
倒地。是时众中无信心者共相议曰。我闻莲
华色尼无诸染欲。今见阿难陀美貌容仪遂
生异念。欲火烧心便即倒地。诸苾刍闻以缘
白佛。佛言汝等苾刍诸长者婆罗门善说其
过。从今已后。若苾刍尼于苾刍处来听法时。
应言姊妹就座而坐。苾刍若为说法忘命令
坐。苾刍尼应可白知随处安坐
缘处同前。如世尊说。汝等苾刍。由此譬喻
能解其义。汝等应听我略教诲。言日出者。谓
是如来出现于世。喻如日出放大光明。众鸟
皆鸣者。谓说法人挍量义理。农夫耕作者。谓
是诸余信施檀越。于我弟子营福智田。群贼
皆散者。谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是
苾刍。如来大师于诸声闻弟子所应作者教
令疾作。为欲哀愍以大悲心成就利益。所应
作事我已作讫。汝等作者自可修行。当离喧
闹独处闲居。往空林中在一树下。或空室内
或在山崖或依坎窟。或在草积。或于露地。或
向冢间。或尸林处。随宜卧具趣得支身。如是
等处当可端心。勤修静虑莫为放逸。勿于后
时情生悔恨。此则是我之所教诫。时诸苾刍
闻佛说已。便往山林坎窟之中。茂林清沼华
果胜处。一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近
王园。于闇林中或在余处。受用随时供身卧
具。加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便
处。因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍。诸尼不应
加趺而坐。以修寂定应半加坐。是时诸尼
奉教而作。尚有细虫入身相恼。佛言应以故
破衣及以软叶而为掩蔽。方始半加当修寂
定
缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。若苾
刍尼舍戒归俗重求出家。得与出家近圆不。
佛言邬波离。一经舍戒更不应出家
缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。先制
苾刍尼不得诘问苾刍所有过失。所谓破戒
破见破威仪破正命者。颇有余缘。诸苾刍尼
得请问苾刍诸过失不。佛告邬波离。必无因
缘。诸苾刍尼得有诘责苾刍。如前罪类所有
过失
第六门第八子摄颂曰
　长者与残食　　残触不相避
　不问隐屑事　　近圆座应知
缘处同前。有一长者大富多财。娶妻已久不
生男女。后时财物悉皆散尽。告其妇曰。我
今年老不能求财。欲往逝多林为出家事。妻
言圣子。君若出家。我何依托。亦去出家。夫言
贤首。可共同去。长者将妻往大世主乔答弥
处。顶礼双足白言圣者。此是我妇。乐于善说
法律之中而为出家。愿慈纳受。我今亦往逝
多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能发
此胜妙心。俱共出家斯为好事。如世尊说。出
家之人有五胜利。功德无边圣所称叹。五胜
利者如前广说。汝今可去我与出家。时大世
主乔答弥即与落发。长者即往逝多林处。求
一苾刍为作出家。于时城中远近咸闻皆言。
长者有福今得出家。多获胜妙四事供食。后
于异时入城乞食。妻苾刍尼亦来乞食。时世
饥馑乞求难得。遇见其妻。问言仁者。若为
存济。妻曰时世饥馑乞求难得辛苦存生。便
即告言。我今多得饮食供养。若佛听者减
半相与。时苾刍尼还至本处。向诸尼众具
陈其事。尼既闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言
若诸苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难
得者。苾刍有食应可相与勿致疑惑。如世尊
说。若苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难
得。有食相与勿致疑惑者。苾刍乞食得已。便
即减半与苾刍尼恒来就食。乃于他日。其苾
刍尼别处得食而不来就。苾刍作念。尼应余
处得食。为此不来何劳留分。思惟是已便不
出分。尼于明日遂来觅食。报言仁者。昨不
见来遂不出食。今虽有者已成残宿恶触。不
堪受用。尼闻斯语礼足而还。至尼住处具说
其事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言从今已后。苾
刍残触苾刍尼得食。苾刍尼残苾刍得食
缘处同前。时有苾刍于僧众中。问苾刍尼与
僧不同隐屑之事。尼闻羞耻俯面而住。时诸
苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应问苾刍尼所
有隐屑之事。然苾刍尼自可相问。苾刍若问
得越法罪。苾刍又问同戒隐事。彼复羞惭。佛
言可令尼隔方问彼尼。彼以其事告彼隔者。
隔尼闻已方报苾刍。由不对言少羞惭故
缘处同前。具寿舍利子等。与一苾刍尼受近
圆已。说颂告言
　汝于最胜教　　具足受尸罗
　至心当奉持　　无障身难得
　端正者出家　　清净者圆具
　实语者所说　　正觉之所知
说是语已。时苾刍尼月期忽下。舍利子告言。
姊妹。汝可起去。尼为羞耻便不肯起。时舍利
子观知所以。即便起去。诸苾刍尼曰。姊妹。
才受近圆未离坛场。岂合恼乱阿遮利耶。令
起不起。答言姊妹。彼是大人。不容见我猥屑
之事。仁等可不自知更责于我。我为蹲踞
于前而坐。月期忽下云何起去。诸尼闻已向
苾刍说。苾刍白佛。佛言自今已后与女近圆。
勿令蹲踞可坐[专*瓦]上。或坐草座或复小褥子
上。由诸女人身柔软故
第六门第九子摄颂曰
　苾刍余卧具　　应与苾刍尼
　尼不蹋桥板　　不着装身物
缘处同前。尔时大世主乔答弥。与五百苾刍
尼。游行人间日将欲暮。到逝多林作如是念。
时今已过日既将暮不暇入城我等宜共随时
居止。待至天晓方可入城。即于寺中露地而
眠。所有衣服为尘土所污。至天晓已复作是
念。若不顶礼大师至城还须重来。即诣佛
所顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污。
知而故问乔答弥曰。衣服何因被尘土污。即
以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰。苾刍所
有余长卧具。不与苾刍尼耶。白言不与。佛
告阿难陀。从今已后苾刍受用余残卧具。应
与苾刍尼。勿致疑惑。如世尊说。应与苾刍尼
卧具者。时诸苾刍分卧具时皆取下恶。留上
好者与苾刍尼。佛言不应好者留与苾刍尼。
应与麤者。随时供给勿令阙事。须食应与
缘处同前。尔时具寿大迦摄波。于小食时着
衣持鉢入城乞食。时吐罗难陀苾刍尼。从外
而来欲入住处。遇河水泛溢。见迦摄波在板
桥上。吐罗难陀作如是念。此愚钝物今可治
之。速往桥边用力踏板。时迦摄波遂即落河。
衣服并湿鉢沈水底锡杖随流。迦摄波曰。姊
妹。汝无过犯。乃是具寿阿难陀作斯过失。强
请世尊度如斯类恶行之女。于佛法内出家
为尼。苾刍闻已以缘白佛。佛作是念。由苾
刍尼多生过失。告言自今已后。苾刍尼不
应共苾刍同桥上行。若行得越法罪如世尊
说。苾刍尼不得共苾刍同桥行者。时有大桥
安隐广大。诸苾刍尼不敢共行。佛言。如是宽
广大桥共行无过
缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。于小食时
着衣持鉢入城乞食。次第行至胜鬘夫人处。
夫人见已唱言善来。即敷座令坐共为言议。
时吐罗难陀尼问胜鬘曰。姊妹。何故骻麤腰
细耶。答言圣者。何须问此。我但以物结束为
悦王意。尼曰我今等闲且问。答言圣者。我用
物缠是故麤也。尼曰由此众人见者相爱。胜
鬘默尔。尼至住处亦着此衣。诸尼问曰。此
非法衣岂合尼畜。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。
此非法衣。著者得越法罪
缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。又见夫人
乳房圆正。问答同前。夫人曰。我着覆乳房
衣。又见夫人着承乳房衣。又见着勒腰衣。吐
罗难陀见皆借问。如上具答。尼即学作着用
此衣。佛言皆不合。着用者得越法罪
第六门第十子摄颂曰
　不灒水污衣　　不持死胎子
　不吞于不净　　触己子非他
缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。
时大迦摄波在城乞食临渠堑行。吐罗尼见
便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速
至傍边遥掷堑内。秽恶臭水污其衣服。迦摄
波曰。汝无愆犯。然是阿难陀作斯过失。具说
如上。诸苾刍闻。以缘白佛。佛言苾刍尼。不应
以秽恶水污苾刍衣服。若犯者得越法罪
缘处同前。尔时有一长者。大富多财娶妻未
久。将诸财货出外兴易。妻噉好食着妙衣裳。
欲心炽盛遂共一男而作私通。因即有娠。既
经多月而作是念。我宜堕胎若不落者夫到
之日必当害我。遂即堕胎情怀忧念。我今落
讫何处安置。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入
其舍。告言妙相。可与鉢食。答言圣者可去。
无授食人。我怀忧恼。报言妙相。可有人亡。
答言无有人亡。然我堕胎不知欲弃何处。报
言妙相。我若为弃。颇能常供乞鉢食不。答言
我与。我之侍者及知事人亦能与不。答言并
与。即以大鉢盛彼死胎。向空舍中而为弃掷
时彼舍内先有众多漫行男子。室中聚立见
而问曰。秃头释女欲何所作。答曰只由汝等
无赖狂夫通他妇女。造斯过失令我弃胎。男
子闻已恶骂而去。时彼男子路逢诸尼。报
言罪过物。汝吐罗难陀尼。现作如是弃胎恶
业。诸尼默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是
念。尼畜大鉢有如是过。是故诸尼不持大鉢。
告诸苾刍。吐罗难陀作非沙门行。当知诸尼
不应作此非法之事。不持大鉢。若尼持大鉢
作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大
鉢者。诸尼不知持何等鉢。佛言苾刍小鉢是
尼大鉢
缘处同前。时笈多尼。既将一渧不净置在口
中。复将一渧置下根内。众生业报难可思
议。遂即怀娠生童子迦摄波。时笈多尼不敢
手触。儿便啼哭。诸亲问言。何故儿哭。尼闻默
尔。余尼答曰。世尊制戒不许触男。故不敢近
为此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不
听手触。母不触者岂可命存。尼闻称善。
往告苾刍。苾刍白佛。佛言己子应触。长养
抱持无有过失
缘处同前。佛言己子应触长养抱持者。女人
多爱便捉此儿。从肩至肩竞共抱持。其儿便
瘦。诸亲见问何意如是。彼遂具说。咸共讥
嫌。以缘白佛。佛言诸尼不应触他孩子。若触
得越法罪
第七门总摄颂曰
　笈多尼不住　　僧脚崎二形
　道小羯磨时　　沽酒尼根转
　寺外不以骨　　第七摄应知
第七门第一子摄颂曰
　笈多与儿宿　　王舍药叉神
　施儿衣系项　　称名与祭食
缘处同前。如世尊说。苾刍尼不得与男同一
室宿。时笈多苾刍尼。遣童子迦摄波出外令
宿。子即啼哭。诸亲闻已问笈多曰。童子迦
摄波小儿夜何啼哭。尼默不对。诸尼报曰。世
尊不令苾刍尼与男子同一室宿。为此令出
由是夜啼。诸亲曰。世尊大悲。若童子小儿。
不与母宿当招祸患。可白世尊。诸尼向苾刍
说。苾刍白佛。佛言笈多尼。应从僧伽乞与
子同室宿羯磨。应如是乞。敷坐鸣揵稚尼
众集已。笈多合掌随应致礼。于上座前。或于
草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大
德尼僧伽听。我笈多苾刍尼生男。欲与子同
一室宿。今从尼僧伽。乞与子同一室宿羯磨。
愿尼僧伽。与我与子同室宿羯磨。怜愍故。如
是三说已。次令笈多尼离闻处着见处。须一
苾刍尼作白羯磨。应如是作
大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此
笈多今从僧伽。乞与子同室宿羯磨。若僧
伽时至。听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。
今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。次作羯
磨。大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。
此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与子同室宿羯
磨。苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。
若诸苾刍尼僧伽。听与笈多与子同室宿者
默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与笈多与
子同室宿羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其
默然故。我今如是持
若苾刍尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟。
宜应与子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼
亦共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言其有子
尼应与子宿。非是余人。共余人宿者得越法
罪。是时笈多子年长大犹共同宿。尼白苾刍。
苾刍白佛。佛言尼若子大不应同宿
佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边。
有药叉神而为居止。名曰娑多。此常拥护影
胜大王。中宫妃后王臣宰辅。及诸人众由彼
力故。王及诸人悉皆安乐。时降甘雨苗稼善
成。华果泉池在处充满。常无饥俭乞求易得。
诸有沙门婆罗门。贫穷孤独商估之类。悉
皆来凑摩揭陀国。时此药叉亦皆覆护。娑多
遂于自类族中娶妻同住。是时北方健陀罗
国。复有药叉名半遮罗。恒住于彼亦常能拥
护。令彼国中安隐丰乐。与摩揭陀境事无差
异。时彼药叉亦于同类娶妻共居。后于异时
诸方药叉共为聚会。此二药叉得申欢爱共
为亲友。执别之后各还故居。娑多药叉。取
摩揭陀上妙华果。送与半遮罗。彼以北方所
出华果。送与娑多。如是多时共申情好。复因
聚会重得交欢。是时娑多语半遮罗曰。作何
方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏
隔。半遮罗曰。善哉斯语。我意同尔。娑多曰。
今可共作指腹之亲。我等二门若生男女。共
为婚媾。彼言可尔。时娑多妻未经多时。遂
有娠体月满生女。容貌端严见者爱乐。其女
生时诸药叉众咸皆欢庆。诸亲立字名曰欢
喜。于时半遮罗闻彼生女。情甚欢悦便作
是念。娑多药叉是我亲友。今既生女我当生
男。彼即是我所爱新妇。可作严身璎珞衣服。
令使送去并持书曰。闻君生女情甚欢悦。今
送衣服愿垂纳受。时娑多得书领信还以书
答。然半遮罗意唯求男子。未久之顷妇遂
有娠。月满生儿与其立字。既是半遮罗子应
号半支迦。时娑多药叉。闻半遮罗生一男子。
便作是念。我友生男岂得徒然。可寄衣璎用
申欢庆。彼即是我女夫何疑。遂裁书曰。闻君
诞子。庆喜交怀。聊寄衣缨用申欣贺。幸当为
受冀表不空。彼览书已。报书答曰。许作交
亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。时娑多药
叉妇还有娠。其时诸山出声如大象吼。月满
生时其山复吼。诸亲议曰。此之孩子。托胎
之日及以生时山皆鸣吼。既是娑多之子。应
名娑多山。既长大已父遂身亡自为家主。是
时欢喜年既长成。报其弟曰。我今欲得游王
舍城。现有诸人所生男女悉皆取食。弟言大
姊。曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护。
令得安乐离诸忧恼。我今宜可更加守卫。此
则是我所防境界。若有余人为损害者我应
遮护。尔今何得生此恶心宜除此念。然药叉
女由于前身发恶邪愿习气力故。复告其弟
说如前事。弟知姊意事难回改。作如是念。我
力不能遮其恶念。然父在日许嫁与他。我今
宜可作婚姻事。即便裁书与半遮罗药叉曰。
我姊欢喜年既长成。宜可为亲当速来此。彼
得书已便为盛礼。至王舍城娶妇归故。既至
本城经多时已。与其夫主情义相得。作如是
语。仁者当知。我意欲得王舍城中现在人众
所生男女皆取食之。答言贤首。彼皆是汝家
族住处。余来侵害尚欲相遮。宁容汝今辄为
酷虐。兴斯恶念勿更再言。由彼前身所发邪
愿熏习力故。作不忍声怀瞋且默。后于异时
便生一子。如是次第更生五百。其最小者名
曰爱儿。时五百儿威势成立。母恃豪强欲行
非法。夫频劝诲竟不受言。夫知彼心默尔而
住。是时欢喜便于王舍城中随来去处。现
在人众所生男女为次食之。尔时城中既失
男女。所有人众皆共白王。臣等男女皆被盗
将。不知是谁作斯巨害。痛恼中极欲遣如何。
愿王慈悲善为寻察。王即敕令诸处街衢。四
面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将。日觉
少人不知去处。妇人怀娠者咸亦被偷。将
向余处。于时王舍城中大灾盛起。诸王臣佐
重启大王。今此国中生大灾难。具说上事。王
闻惊怪即唤卜师问其所以。答曰斯之灾横
皆是药叉所作。宜可速办诸妙饮食而为祭
祀。王下明敕击鼓宣令。告诸人曰。无问主客
在我境者。皆须备办饮食香华。扫洒街衢城
隍聚落。种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。于时
王舍城人既奉王敕。各以精心备办饮食香
华等物。严饰街衢如欢喜园处处祭祀。虽劳
备设灾横不除。苦恼忧惶莫知所计。于时守
护王舍城天神。于睡梦中告诸人曰。汝等男
女咸被欢喜药叉之所食噉。汝等宜可往世
尊处。所有灾苦佛当调伏。诸人报神曰。此既
取我男女充食。则是恶贼药叉何名欢喜。因
此诸人皆唤为诃利底药叉女。王舍城人闻
是事已。皆往佛所顶礼佛足。白言世尊。此
诃利底药叉女。于王舍城所居人众。便于长
夜作不饶益。我等于彼先无恶念。然彼于我
怀毒害心。所生男女咸悉盗去以充饮食。唯
愿世尊怜愍我等为作调伏。尔时世尊默然
受请。彼等咸知佛受请已。顶礼双足奉辞而
去。至明清旦。佛即着衣持鉢入城乞食。次第
乞已还至本处。饭食讫即往诃利底药叉住
处。时药叉女出行不在。小子爱儿留在家内。
世尊即以鉢覆其上。如来威力令兄不见弟。
弟见诸兄。时药叉女回至住处不见小儿。即
大惊忙触处寻觅。及问诸子爱儿何在。答言
我等并皆不见。便自捶胸悲泣交流。脣口干
燋精神迷乱。情怀痛切速趣王城。遍行诸坊
康庄道路。园林池沼天庙神堂。客舍空房皆
求不得。更加痛切便即癫狂。脱去衣裳大声
号叫。唱言爱儿汝今何在。遂出城外巡历村
庄。大聚落中皆觅不得。即往四方乃至四海
亦皆不见。被发露形宛转于地。肘行膝步蹲
踞而坐。如是渐次到赡部洲。七大黑山七大
金山七大雪山。无热池香醉山觅皆不得。情
怀苦恼气咽不通。又往东方毘提诃西瞿
陀尼北俱卢洲亦皆不见。便往等活黑绳众
合。叫唤大叫唤热极热。阿鼻止頞部陀尼刺
部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青莲花红莲花
大红莲花。如是等十六大地狱皆亦不见。又
往妙高山处先登下层。次登第二第三层。直
过多闻天宫。至妙高山顶。先入众车园次入
杂麤欢喜皆觅不见。即往圆生树下乃至善
法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中。时有
金刚大神。与无量药叉守门而住。见彼来入
便即驱出善见城外。情加痛切。至多闻天处。
于大石上投身躄地。悲啼号哭。白言大将军。
我小子爱儿被他盗去。莫知何在愿见施我。
多闻天曰。姊妹。不须忧恼自作癫狂。汝今
且观近汝家室。昼日游处谁来居止。答言大
将军。沙门乔答摩在彼而住。报曰若如是者。
宜可速往彼世尊所而作归向。彼当令汝得
见爱儿。彼闻斯语情生欢喜。如死再生还来
本处。遥见世尊三十二相八十种好庄严其
身。圆明赫奕超日千光如妙宝山。深生渴仰
忧恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足。退
坐一面白言世尊。我久离别小子爱儿。唯愿
慈悲令我得见。佛告诃利底药叉女。汝有
几子。答言我有五百儿。佛言诃利底五百子
中。一子若无有何所苦。答言世尊。我若今
日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言诃利
底。五百子中不见一儿受如是苦。况他一子
汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多于我。佛
言诃利底。汝既审知爱别离苦。云何食他
男女耶。答言唯愿世尊。示诲于我。佛言诃
利底。可受我戒。王舍城中现在人众皆施无
畏。若能如是。不起此坐得见爱儿。答言世尊。
我从今已去依佛教敕。王舍城中现在诸人
皆施无畏作是语已。时佛令彼得见爱儿。于
时诃利底归依如来请受禁戒。城中人众皆
得安乐离诸忧恼。时诃利底母亲于佛所。受
三归依并五学处。不杀生乃至不饮酒。前白
佛言。世尊。我及诸儿从今已去何所食噉。佛
言善女。汝不须忧。于赡部洲所有我诸声闻
弟子。每于食次出众生食。并于行末设食一
盘。呼汝名字并诸儿子。皆令饱食永无饥
苦。若复有余现在众生。及江山海处诸鬼
神等。而应食者。皆悉运心令其饱足。佛告
诃利底。又复我今付嘱于汝。于我法中若诸
伽蓝僧尼住处。汝及诸儿常于昼夜勤心
拥护。勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已
来。于赡部洲应如是作。尔时世尊说是语已。
时诃利底母五百诸儿。及以诸来药叉等众。
皆大欢喜顶礼奉行。时诸苾刍闻佛说已。咸
皆有疑。请世尊曰。诃利底母先作何业。生五
百儿吸人精气。食王舍城人所生男女。佛告
诸苾刍。汝等谛听。此药叉女及此城人。先所
作业还须自受
汝等苾刍。乃往过去。王舍城中有牧牛人。娶
妻未久遂即有娠。是时无佛但有独觉。出现
人间乐居寂静。受用随宜边际卧具。世间唯
有此一福田。时此独觉游行人间至王舍
城。为大设会。有五百人各各严身。咸持饮
食并将音乐共诣芳园。于其路中。逢见怀娠
牧牛之女持酪浆瓶。诸人告言。姊妹。可来舞
蹈共为欢乐。女见相唤便起欲心。举目扬眉
共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆
向园内。女怀忧恼掌颊而住。便以酪浆买得
五百菴没罗果。时彼独觉来至女傍。其女遥
见身心寂定。威仪庠序在路而行。情生敬仰
遂即近前。顶礼双足持香美果奉施圣人。诸
独觉者但以身化口不说法。欲饶益彼女人
故。如大鹅王开舒两翼。上升虚空现诸神变。
凡夫之人见神通时。心便归向如大树崩。投
身于地合掌发愿。我今于此真实福田所施
功德。愿我当来生王舍城。于此城中现在人
众。所生男女我皆取食。汝等苾刍于意云何。
彼牧牛女岂异人乎。即诃利底药叉女是。由
彼往昔奉施独觉五百菴没罗果发恶愿故。今
生王舍城作药叉女生五百子。吸人精气食
噉城中所有男女。汝等苾刍。我常宣说。黑业
黑报杂业杂报白业白报。汝等应当勤修白
业离黑杂业。乃至果报还其自受。时诸苾刍
闻佛说已。心大欢喜。顶礼佛足。奉辞而去
缘处同前。时诃利底。既受如来三归五戒已。
遂被诸余药叉神等而作灾难。即将诸子施与
众僧。若见苾刍行乞食时。皆化作小儿随后
而去。王舍城中女人见时。多生怜爱即来抱
持。彼便隐没。时诸女人白苾刍曰。此是谁子。
答言诃利底儿。女人报曰。此是怨家毒害药
叉所生子耶。苾刍报曰。彼已皆舍毒害之心。
为诸药叉与作灾难。为此将来施与我等。女
人作念。药叉之女。能舍恶心将子奉施。我等
诸子何不施与。遂将男女施与僧伽。僧伽不
受。女人白言。圣者。尚能纳受毒害药叉女儿。
何故不受我等男女。时诸苾刍以缘白佛。佛
言应受。诸苾刍奉教虽受不为守护。纵其自
意随处游行。诸苾刍白佛。佛言若将一男施
与僧伽。一苾刍为受以故袈裟片。系其顶上
而为守护。若多施与。于上中下座随意受之。
同前守护勿致疑惑。时诸父母遂将财物。还
来赎取诸苾刍不受。佛言应受。彼于后时情
生爱恋。复将衣物施与苾刍希报恩故。苾刍
知心而不为受。佛言应受。如世尊说应受赎
儿财物者。时六众苾刍遂从父母要索全价。
佛言不应索价。应随彼意知足受取
缘处同前时诃利底药叉女。既将诸子施与
僧伽。夜卧患饥啼泣至晓。时诸苾刍以缘白
佛。佛言晨朝应持饮食。称其名字而祭祀之。
或有欲得斋时而食。佛言应与。或有非时欲
得饮食。佛言应与。或有欲得食苾刍鉢中残
食。佛言应与。或有欲得食诸不净。佛言应与

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十一