第三门别门总摄颂曰

　三衣及衣架　　河边造寺檐
　拭面拭身巾　　寺座刀应畜
第三门第一子摄颂曰
　三衣条叶量　　牀脚拂游尘
　行处着[毯-炎+瞿]毹　　杵石须听畜
缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支
伐罗。时诸苾刍即便割截。长条短条不能相
似。以缘白佛。佛言长条短条不应参差。割截
应须齐割。彼复不知云何齐割。佛言长条短
条应随其量。可取竹片量截长短方定
缘处同前。时诸苾刍作支伐罗。叶不相似便
不端正。以缘白佛。佛言若作衣时叶应相似。
苾刍不知云何相似。佛言可取竹片量叶宽
狭。然后裁之。佛言应量叶者。时诸苾刍作
叶极大。佛言不应大作。然叶相有三。谓大中
小。大宽四指或如乌张足。小宽二指或如母
指面。此内名中。诸苾刍于不净地缝刺其衣
遂便垢污。佛言应以牛粪净拭其地。作曼茶
罗待干净已。于上作衣。佛言作曼茶罗者。
然牛粪难得。佛言应以水洒其地净扫置衣
缘处同前。时诸苾刍作尖牀脚遂便损地。佛
言不应尖利应可平作。然犹致损。佛言应作
糠袋置牀脚下。或破帛缠里
缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极。食
时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座置好
饮食。见生希有发信敬心。即脱上帔敷上座
坐处出门而去。后于异时衣便垢腻。其知事
人敷之下座。彼婆罗门后因他事。来至寺中
行诣食处。于上座所不见其衣。巡次遍观见
敷下座。彼作是念。我衣新物又是贵价。因
何今日秽污若斯。且待片时察其何故。乃见
知事安置座已捉衣拂地。彼见如是知其污
缘。告知事曰。此之小事仁不解耶。先当洒
水次扫令净然后敷座。由不解故致损我衣。
起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言每
于食处应先洒水次扫令净。然后敷座方成
应法。时知事人于尘土座上。敷其座褥遂多
垢污。招过同前。佛言先可拂拭牀座。次敷
毡褥。苾刍不知以何拂拭。佛言应以一衣用
拂牀座。时彼知事拂以好衣。佛言应用故
衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆弃掷。
佛言不应即弃。裂为细片系在杖头用拂牀
座。经久无堪遂还弃掷。佛言虽不堪用不应
弃掷。应锉和泥及和牛粪。用填柱孔或涂墙
隙。欲令施主福利久增
缘处同前。时有年少苾刍。随于一处而作经
行。彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观。
至经行处便作是念。地尚如此圣者之足其
状若何。作是念已问言圣者。谁令此地有损
坏耶。苾刍报曰。此即是我经行之处。长者报
曰。地既如此足如之何。幸当举足我试观足。
即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言
圣者。我有[毯-炎+瞿]毹。欲为敷设在上经行于足无损。答言长者。佛未听许。彼言圣者。仁之大师。性怀慈念此定应许。苾刍以缘白佛。佛言我今听彼精勤警策经行。苾刍应畜[毯-炎+瞿]毹随意无犯。还告长者彼即为敷。苾刍便受多时足蹋。遂为两叚各在一边。长者后来见其狼籍。问言圣者。因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。若见破处何不缝治。苾刍以缘白佛。佛言长者所说斯实善哉。见有破处即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理。应可和泥或和牛粪。于经行处而为涂拭。能令施主增长福田
缘处同前。有苾刍病往医人处报言贤首。我
有如是病为处方药。彼言圣者。服如是药当
得平复。即为处方还归住处。料理药时须得
杵石。便诣余家暂借充用。彼人便与磨药
既了以石相还。答言圣者。此即相遗随意将
归。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。苾刍
以缘白佛。佛言我今听畜杵石并轴。他若施
时随意应受

第三门第二子摄颂曰

　衣架及灯笼　　勿使虫伤损
　热开三面舍　　可记难陀身
缘在室罗。伐城苾刍随处而安衣服。便多垢
腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛。佛言不应随处
而置衣服。当作衣架。苾刍即便穿壁安衣令
壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时应出木坎
上置衣竿。时诸苾刍房内置竿檐前不作。佛
言檐前亦作。勿令阙事
缘处同前。佛言应作衣架者。兰若苾刍求竹
无处佛言应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛
言以绳为笐(户浪反)
缘处同前。如世尊言夜闇诵经者。彼诵经时
有蛇来至。少年见已惊忙大唤。唱言长脊长
脊。凡夫苾刍悉皆惊怖。遂令听者因斯废阙。
以缘白佛。佛言当可然灯以诵经典。苾刍夏
月然灯损虫。佛言应作灯笼。苾刍不知云何
应作。佛言应以竹片为笼薄叠遮障。此若
难求用云母片。此更难得应作百目瓶。苾刍
不解如何当作。佛言令瓦师作如灯笼形傍
边多穿小孔瓦师难求。佛言应用瓶瓨打去
其底傍穿百目。置灯盏已向下而合。若孔有
虫入应以纸绢及薄物而掩盖之
缘处同前。时当盛暑苾刍苦热。身体萎黄病
瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。
何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。时阿难陀
具以事白。佛言应作招凉舍。苾刍不知如何
当作。佛言应近寺外为三面舍。三边筑墙架
作偏敞疏彻来风。不同于寺四面有壁。苾刍
即便于内安墙外置行柱。佛言中安行柱。复
不开窗还遭热闷。佛言置窗。彼着窗时或
太高下。佛言应与牀齐。有诸鸟雀来入房中。
佛言应置窗棂勿令得入。风雨飘洒。应安窗
扇。苾刍食时闭门室闇。佛言食时开门。苾刍
热时于自房内。但着下裙及僧脚崎。随情读
诵并为说法作衣服等。于四威仪悉皆无犯
缘处同前。尔时世尊既与难陀。剃发出家并
受近圆已。将诣香山及三十三天至捺落迦。
周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀。见
彼身作金色具三十相周匝庄严。有老苾刍
见时谓是如来便起迎接。既识知已方生悔
心。苾刍以缘白佛。佛言于难陀衣应为记验。
若更有此人亦为记识。此是正觉此是余人

第三门第三子摄颂曰

　河边制齿木　　罗怙遣出门
　合诃不合诃　　二行应与服
缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈。以善
方便策励勤修。断尽诸惑证阿罗汉果。时诸
苾刍威仪庠序所为审谛。能使众人敬信深
重。尔时世尊告诸苾刍。胜慧河边苾刍住处
近彼村坊。所有人众获大善利。时具寿阿难
陀闻世尊语即解其义。由近大师久为侍者。
或听其言或时覩相皆即解了。若世尊欲得
见者说赞美言尊者了已。便寄信报河边苾
刍。诸具寿世尊赞叹。意欲相见仁等可来。彼
既闻已更相告语。佛于我等为赞叹言。事须
相见当欲如何。一人报云。更何所作我等当
去。遂不观察所应作事。若不观者虽阿罗汉
不能预知。复共议云去为善事。即告诸苾刍
曰。仁等当知。世尊大师赞叹我等。意欲相见
今者可去。诸苾刍曰。若如是者我等同行。即
共相随涉路而去。渐渐游行至室罗伐。旧住
诸苾刍出迎慰问。便于寺外有大喧声。世尊
闻已知而故问阿难陀曰。寺外何故有大喧
声。阿难陀曰。胜慧河边诸苾刍众。皆共来
至停在寺外。寺内诸人咸出迎接。更相问讯
致此喧声。于时世尊告阿难陀曰。汝今宜往
告胜慧河边诸苾刍众。皆可还去勿住于此。
于时尊者承佛教已。诣苾刍所告言具寿当
知。世尊有教。仁等还去勿住于此。时彼闻已
执持衣鉢游适人间。佛告诸苾刍曰。诸有村
坊所居之处。若有胜慧河边苾刍住者。近彼
村坊所有人众获大善利。阿难陀闻复还寄
信。苾刍重来如是至三。诸苾刍执持衣鉢复
往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰。胜慧河边
苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令
信报。彼诸苾刍共相谓曰。具寿何故世尊赞
叹我辈欲得相见。频往佛所令我还来。应由
我等普告多人致令遣去。我今宜可不告诸
人默然而去。时诸苾刍。密持衣鉢。诣世尊所
礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰。汝
今可觅闲房静处。为我及彼胜慧河边诸苾
刍辈敷置座褥。尊者奉教安置既了。还至佛
所白言大德。我于一处敷设已了唯佛知时。
是时世尊往胜慧河边苾刍住处。即于门外
洗双足已。于一房中就座而坐。加趺端身住
现前念。时诸苾刍亦各洗足。入房而坐住现
前念。尔时世尊便入初定。河边诸苾刍亦入
初定。世尊从初定出。入第二定第三第四定。
次入空处识处无所有处。次入非想非非想
处定。其河边苾刍亦复如是。随佛世尊出入
诸定。世尊从非想非非想定出。入无所有定。
诸苾刍亦从非想非非想定出。入无所有定。
乃至入至初定。诸苾刍亦复如是入至初定。
世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。我乃
至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。我复
从非想非非想定出入乃至初定。诸苾刍亦
皆同我。我今应可作余相状而入初定。便非
独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时
诸苾刍共相谓曰。仁等当知。大师世尊住于
自定。我等亦可自定而住便入自定。尔时世
尊至天明已即从定出。大众皆集。佛于众中
就座而坐。时具寿阿难陀从座而起。整衣服
露右肩礼双足。右膝着地合掌恭敬。而白佛
言大德世尊。频频赞叹胜慧河边诸苾刍等
意欲相见。彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。佛
言阿难陀。我已共彼诸人语讫。依圣语圣法
律共相安慰。阿难陀白佛言未审。云何名为
圣语法律共相慰问。阿难陀。如我共诸苾刍。
皆于门外洗双足已。随次入房就座而坐。各
并端身住现前念。我入初定河边诸苾刍等
亦入初定。我从初定出。入第二定第三第四
定。次入空处识处无所有处。次入非想非非
想处定。河边诸苾刍等亦复如是。随我出入
诸定。我从非想非非想定出。入无所有处
定。我复乃至入初定。是诸苾刍亦复如是。入
至初定。阿难陀我作是念。我今应可作余相
状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是
念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰。大师
世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿难陀。
此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安
慰已。阿难陀白佛言。善哉大德。圣语圣法律
共相安慰。极善世尊。圣语圣法律共相安慰。
世尊既与河边诸苾刍。以圣语圣法律共安
慰已。其声普遍四远诸人共相谓曰。佛共河
边诸苾刍辈。以圣语圣法律而相安慰。既闻
此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此
诸苾刍即为长者婆罗门。宣说法要口出臭
气。时彼诸人左右顾眄。共相谓曰。此之臭
气从何而来。诸苾刍曰。此之臭气从我口出。
白言圣者。岂可日日不嚼齿木耶。答曰不嚼。
彼曰何故。诸苾刍曰。佛未听许。答曰圣者。
若不嚼齿木得清净耶。时诸苾刍默然无对。
以缘白佛。佛言彼婆罗门长者。所作讥耻正
合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木。而汝
不知。是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故。
嚼齿木者有五胜利。云何为五。一者能除黄
热。二者能去痰[病-丙+阴]。三者口无臭气。四者能[口*食]饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿
木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊
至彼苾刍见佛深生羞耻。云何不应对世尊
前。吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法
无忘失念。尔时世尊便舒无量百千功德所
生左手旋环万字。能除怖畏善施安隐。捉少
年头。屈右手指内彼口中。钩其齿木与血俱
出。世尊告曰。汝何所为。苾刍以事白佛。佛
作是念。在显露处嚼齿木者有如是过。告诸
苾刍曰。有一少年于显露处。嚼短齿木有
是过生。故诸苾刍于显露处。不嚼齿木亦
非短条。苾刍违者得越法罪。如佛所言。苾刍
不应于显露处坐嚼齿木者。时有少年苾刍。
于老者前坐嚼齿木。佛言不应尔。有三种事
可于屏隐处。谓大小便及嚼齿木。佛言不将
短条充齿木者。时诸六众便用长条以充齿
木。诸苾刍见共生嫌耻。报言具寿。汝等岂
可执杖戏耶。答曰佛教洗口云何是戏。汝岂
不见嚼短齿木几将命终。蒙佛救护得存余
寿。岂可汝等于我衣鉢有希愿耶。令我早亡
共为羯磨。然长齿木有利益处。一得然釜煮
饭。二得鞭打小师。彼闻皆默以缘白佛。佛
言苾刍不应长条将充齿木。嚼长条者得越
法罪。苾刍不知齿木长短。佛言此有三种谓
长中短。长者十二指短者八指。二内名中。
佛言应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不
能行就隐屏之处。佛言病人应可畜洗口盆。
苾刍便用随宜瓦盆安在房内。脚触便倾水
流污地。佛言洗口之盆形如象迹。时有苾刍
求盆无处。佛言应就水窦边嚼齿木。苾刍远
嚼不近窦口。佛言应可近边方一肘地。佛教
嚼齿木时。苾刍不知刮舌其口仍臭。佛言嚼
齿木已。当须刮舌。苾刍不知用何刮舌。佛
言应畜刮舌篦。佛听畜篦。六众苾刍便以金
银琉璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已。问言
圣者。此是何物。答曰贤首。世尊令我用刮舌
篦。彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。六众默然。
时诸苾刍以缘白佛。佛言有四种刮舌篦。苾
刍应畜。云何为四。谓是铜铁鋀石赤铜。时诸
苾刍便即利作刮舌伤损。佛言不应利作。然
此四难求。佛言应劈齿木屈以刮舌。苾刍劈
破便用刮舌作疮。佛言劈齿木已两片相揩。
去上签刺然可用之。苾刍嚼齿木已不知作
声默尔而弃。遂便堕在护寺天神头上彼生
嫌耻。佛言不得默弃应可作声。若不作声者
得越法罪。苾刍唯于齿木一事作声而弃。大
小行时涕唾吐利及吐水等。所有弃掷皆不
作声。佛言凡有如是所弃之事皆须作声。大
师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不
敢食。佛言不应断食。若无齿木。应用澡豆
土屑及干牛粪。以水三遍净[泳-永+敕]。随意[口*食]食勿复生疑缘处同前。时具寿舍利子有二求寂。一是准陀。二罗怙罗。后于异时。尊者舍利子欲往人
间。告二弟子曰。我欲人间随意游适。汝等二
人为住为去。准陀白言。邬波驮耶我愿随逐。
罗怙罗曰。邬波驮耶我住于此。舍利子言。若
如是者以汝付谁。答言以我付嘱尊者邬陀
夷。我依彼住。报言罗怙罗。彼是恶人恐行非
法。答曰。邬波驮耶。我事如父彼何为恶。即便
付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗
曰。汝来作如是如是事。答言不作。邬陀夷瞋
言痴物。此尚不作余何肯为。罗怙罗言。仁岂
是我亲教师及轨范师耶。邬陀夷转更瞋盛。
遂扼其项推出寺门。便于门外啼泣而住。时
大世主苾刍尼与五百门人。来礼佛足见其啼
泣问言。圣者罗怙罗何故啼泣。报言乔答弥。
大德邬陀夷手扼我项推令出寺。彼作是念。
我今不应弃佛之子而向余处。即共门徒围
绕而立。次有憍萨罗主胜光大王。拟入园中
敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。王作是念。我
今不应弃佛之子。及以佛母而向余处。即围
绕而立。次有给孤长者。亦入园中敬礼佛足。
见罗怙罗同前问答。长者作念。我今不应弃
佛之子。及以佛母国主大王而向余处。即围
绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊
大师知而故问。具寿阿难陀曰。何故门外多
人聚集有大喧声。尊者阿难陀。具以上事敬
白世尊。佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令
出寺耶。答言大德。实有此事。佛告阿难陀
苾刍但于已房可得为主。非于寺内不应驱
他。苾刍令出寺外。违者得越法罪。世尊。既制
不驱苾刍令出寺外。时诸苾刍于弟子门人
皆不敢诃责。遂慢法式不肯奉行。佛言应须
诃责。苾刍不知云何诃责。佛言。有五种诃
法。一者不共语。二者不教授。三者不同受
用。四者遮其善事。五者不与依止。言不共语
者。谓不共言语所有问答。言不教授者。于利
害事皆不教诏。言不同受用者。所有供承皆
不应受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所
有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者。
谓绝师徒相依止事不共同房。如佛所言应
诃责者。苾刍于事不为简择即便诃责。佛言
不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云
何为五。一者不信。二者懈怠。三者恶口。四者
情无羞耻。五者近恶知识。时诸苾刍具此五
法方始诃责。若不具五即不诃责。佛言五法
之中随有一时即须诃责。诃弟子时诸余苾刍
遂相摄受。佛言若被亲教师轨范师诃责之
时。余人摄受作离间意。是破僧方便得窣吐
罗罪。佛言不应摄受。时诸苾刍皆不容许。因
此难调更不恭敬。或有出国或有还俗。佛言
应令苾刍教其改悔生恭敬心。彼即令其不善
巧者。至彼人边。告言具寿汝亲教师唤乞欢
喜。彼更高慢。佛言应令善巧苾刍教令改悔
深起殷心。时彼本师见来收谢。便不简别即
相容舍。彼于善品不能增进。复有少年因斯
归俗。佛言具五种法应作忏摩。一者有信心。
二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五
者近善知识。佛言于此五中随有多少亦可忏
摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。
应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而
容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越
法罪
若有于前黑品五法。随一现行心无恭敬应
可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具
五黑法者即可驱出。若不驱者得越法罪。佛
言驱出。即露体驱出。佛言不应露体令去。若
是求寂应与水罗君持。及上下二衣然后令
去。若是近圆或拟近圆者。应与六物驱其出
寺。皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持君持有二谓是净触)第三门第四子摄颂曰
　造寺安檐网　　广陈扫地处
　求法说二童　　热时应造舍
缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者。清净
易得。苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍
性。若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺
不安基阶及以前檐。佛言先安基阶可与膝
齐。上置厚版立柱于上。斗枅梁栋准次而
安。上布平版版上布[专*瓦]。于上复以碎[专*瓦]和泥。极须[革*更]筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知。前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食。有鸟雀来共相恼乱。应安罗网。不知以何为网。佛言有五种网。谓麻紵芒茅
及楮皮等。虽作得网不解安置。佛言于网四
角安小铁鐶。方便挂举勿令雨烂。后于此食
鸟尚入者。以物遮掩食了还开。苾刍食时犬
来前住希觅残食。苾刍不与望断命终。苾刍
白佛。佛言凡噉食时为施畜生留一抄食。时
兰若苾刍所出饮食。唯与野干遮余乌鸟。
乌便瞋恨作乌音声告贼帅曰。林中苾刍多
有金宝。贼解乌语至苾刍所从其索金。报言
我无即便打骂。苾刍曰。咄哉丈夫何因打我。
答言汝多有金何不相与。苾刍曰。我居林野
何处得金愿勿枉打。贼曰汝定有金若不见
与定断汝命。苾刍曰有瞋我者妄作此言。定
是我怨幸当实报。贼曰乌向我道。苾刍曰由
彼怀恨。问曰何故。苾刍具说上事。贼帅言
圣者若不具言。我定枉杀知已便放。苾刍白
佛。佛言苾刍局心行施有此过生。由此应知
留食之时。普施群生勿拘一类可于饭上以水
浇湿。饼须细擘散之于地。随意当食不应遮
止。若遮止者得越法罪。苾刍造房天雨之时。
傍入檐下水流漫损。佛言应作悬障遮。苾刍
不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令处
暗。佛言不应遍遮可留明处版求难得。佛言
蘧蒢席等权用遮障。既遭雨湿虫蚁便生。佛
言夏雨时安余时应去

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十三