时频毘娑罗王。闻长者子乘舡而来。从弶伽
河穿渠。直至王舍大城。五里之内满油麻子。
船至城所。敕令扫洒去诸瓦石香水洒地散
诸名花。喻如天宫。作好供养。迎长者子入王
舍城。其子见王头面礼足。便以宝珠置王足
上。退住一面结跏趺坐。时王见彼足下黄金
毛已。心生惊愕叹言。有大功德福力之人。汝
曾见佛以不。答言。未见。王言。汝可相随见佛
世尊。问王。佛骑何物。王言。出家之人不用乘
骑。长者子答言。我亦步去。时诸人众皆以
脱衣覆地与长者子踏上。问言。彼佛世尊踏
衣行不。答言。不踏。即令去衣。其长者子以
足踏地。诸天脱衣覆地。问言。我不令着衣。何
因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。
亦令去却。天去衣讫。时长者子足踏地着。是
时大地六种震动
尔时佛告诸苾刍。此长者子从九十一劫已
来。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今长者子为重法故。以足踏地因此地动。尔时长者子
来诣佛所。礼佛足已却坐一面
尔时世尊。随其根性而为说法。既闻法已从
座而起。顶礼佛足求愿出家受持戒行。佛言。
不然。长者子。父母不听。不得出家受戒。尔时频毘娑罗王白佛言。我是国主。于彼长者库
藏资产事皆由我。王既听许。唯愿如来令
其出家。佛言。善来苾刍。即时出家被僧伽
胝衣手持瓶鉢。威仪庠序如百岁苾刍。是时
六众苾刍共为耻笑。其长者子汝如生酥。有
何所堪。今者勤劳修行梵行。有何所益。时六
众苾刍见而调弄。共作是语。此人形貌如生
酥团。于佛正教勇猛勤修。当何成就。彼闻是
语。即往尊者阿难陀所。白言尊者。云何苾刍
决定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所
说。受三摩地勤苦经行。速得正定。时彼闻已
即往尸林。作三摩地经行。专念觉品善法思
惟。竟不能证。又起一念。我今勤行精进过诸
声闻。不得证果。我今自有家宅眷属财物现
存。归俗自须行施造诸功德。尔时世尊知其
思念。告一苾刍曰。汝可往诣彼尸林所报长
者子曰。汝可来此。时彼苾刍承佛命已。便往
林中报曰。世尊命汝。彼既闻已共往世尊。顶
礼佛足却住一面。佛告彼长者子。汝不应在
于空闲林中独住宴。坐而作如是非理寻思。
汝昔作是念。所有声闻勤修苦行。我皆过彼。
由不断漏心得解脱。我之亲属有大资具。受
用丰多。可应还家受诸欲乐。广行布施造诸
功德
时长者子闻佛说已。便作是念。世尊今者知
我心之所念。即时惊愕恐惧忧恼身毛竖立。
白佛言。如是世尊。佛复告长者子。我今问汝。
随我意答。汝昔在家常作何业。答曰。善解弹
琴。又问若调絃时其絃调急。其声和雅悦心。
好声堪用已不。答言。不也世尊。问曰。琴絃若
缓。其声和雅悦心。能发好声堪用已不。答言。
不也世尊。若琴絃不缓不急。调絃平正。其声
好不。答言。如是世尊。佛告长者子。若复有
人。极行精进心生掉举。若多慢缓心生嬾惰。
是故汝应修处中行。若如是者。汝今不久断
诸有漏心得解脱。得慧解脱见法证果。我生
已尽梵行已立。所作已办不受后有
尔时长者子闻佛所说。欢喜信受谛心思惟
礼佛而去。时长者子。闻佛世尊为说琴喻方
便诲已。独处闲静修不放逸专修正念。善男
子。汝所标心希求出家。剃除鬓发被僧伽
胝衣。正信出家。学无上果。梵行已立。最后获
得诸法。以自觉知证成就果。我生已尽梵行
已立。所作已办不受后有。应知证果。时彼具
寿。便自证得阿罗汉果。善得解脱已得果已。
正受解脱喜乐一心。而作是念。我今正是。应
诣佛所供养恭敬。作是念已。即于晡时从宴
坐起。往诣佛所顶礼双足退坐一面
尔时具寿而白佛言。凡有苾刍。得阿罗汉果
诸漏得尽。所作已办不受后有。弃诸重担得
自己利。尽诸有结。慧善解脱。心得自在。而
于六种得胜解脱。所谓一者出离凡俗得胜
解脱。二者利诸胜解脱。三者寂静胜解脱。
四者贪欲尽胜解脱。五者尽诸最胜解脱。六
者不失正念胜解脱。白言。大德。若复有人。发
少信心而求解脱。勿作是见。于贪瞋痴而得
解脱出离生死。大德。若复有人。发少尸罗出
离生死。而求解脱无病恼忧。勿作是见。得尽
贪瞋痴。无病忧恼而得解脱。大德。若复有人。
为求名利为称誉故。行寂静行而求解脱。勿
作是见。得尽贪瞋痴离于爱取。不失正念而
得解脱。大德。若有苾刍。得阿罗汉。诸漏已
尽。所作已办弃诸重担。获得己利永断诸有。
心善解脱慧善解脱。是彼阿罗汉。得此六种
胜解脱。大德。若有苾刍。心得学处。若求无上
涅槃善道。不着于色时。彼学处是净尸罗。成
就学处调伏诸根。后得漏尽。于无漏心而得
解脱。得智解脱。于现前法以自觉知。而证圆
满。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。
时彼罗汉无学尸罗。成就诸根无学。大德。喻
如童子幼小心惰乐睡。至于盛少尸罗诸
根咸悉成就。后时年老诸根以枯尸罗成就。
大德。苾刍亦复如是。若有苾刍。而住学处得
心自在。彼求无上涅槃善道。不着于色住于
尸罗。诸根调伏。后时尽诸有漏。于无漏心
得无漏慧。得解脱命。于现前法已自觉知。而
得圆满。我生已尽梵行已立。不受后有。无学
尸罗而得成就。已证得果。即见诸色心不攀
缘。亦不惑乱。其心正定情无颠倒。善思修习
心无增减。有惑乱之事。不能为失正念。耳知
声鼻知香舌知味身知触心知诸法。色等诸
法不能惑乱。不失正念。安定不散。情无颠倒。
善解脱善修习。见生灭法
复次喻如城邑聚落。不远有大石山。无有缺
漏亦无孔隙。全为一石。或有大风从东面起。
其山不动不摇亦不西倾。西南北风亦复如
是不动不摇。过去色等如大暴风来于眼前。
眼等心识无有颠倒亦复如是。不动不摇。其
心安定无有散乱。若得解脱修习善已。见生
灭法。复次耳鼻舌身意。能知声香味触等。此
之六种惑乱身心。彼能得果不失正念。内情
心等不失正念。无有散乱颠倒。善得解脱修
集善已。见生灭法。具寿苾刍说是语已。便以
伽陀而说颂曰
　出家解脱者　　心无病恼忧
　彼住寂静地　　乐尽爱贪欲
　趣解脱尽者　　及心不失念
　了知意生法　　而心得解脱
　心若得解脱　　寂静见谛住
　所作既作了　　不应而更作
　如彼大石山　　暴风不能动
　色声亦复然　　不能为损害
　心意得定者　　而见生灭法
说是颂已。时诸苾刍咸皆有疑。世尊能断一
切疑惑。便即白问。世尊。具寿苾刍种何等业。
由业力故生富贵家。而于足下有金色毛。每
日常食五百种味。九十一劫已来足不踏地。
才生诞已。得二十俱胝金钱。后于世尊教中
出家修学。断诸烦恼证阿罗汉果
尔时世尊告诸苾刍曰。彼之具寿。积习善业
果报成熟。喻若暴流决定自受。汝等苾刍。应
知自作自受。广说如余。即说颂曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
佛告苾刍。乃往昔时九十一劫。有佛出世。号
毘鉢尸应正等觉出现于世十号具足。彼佛
有六十二千苾刍前后围遶。游行人间渐至
王城。名曰亲意。尔时城中有诸居士子。闻毘
鉢尸应正等觉与六十二千苾刍前后围遶游
行人间来至于此。彼既闻已。皆共往诣佛所。
顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为诸童子善
说法要。示教利喜默然而住
尔时众童子等从坐而起。合掌恭敬而白佛
言。唯愿世尊。许我以四事供养三月安居佛
及众僧。尔时世尊默然而许。时诸童子知佛
许已。顶礼双足辞佛而去。彼童子等既到城
已。于议堂中共相议曰。我等云何供养世尊。
若共作一食供养。为人各作食供养。其中或
有云。众共作食供养。废其生业田农等事。
时众共议。人各依次一日作食供养。即随力
所办作食供养。其中有一童子。家贫共母商
量。我家贫乏依次办食。云何得办。时母答言。
爱子。可于最后而与供养。未至日来随力
收办即以充足。既至日已铺以熊皮。如来踏
上行至坐处。造五百味饮食供养如来。五轮
着地发大誓愿。愿所生之处。常得豪性富贵
家生。亦愿我足不踏于地。犹如如来足下有
毛四指金色。行愿如佛。当当来世有佛出时
誓当供养
佛告诸苾刍等。尔时贫童子者。即宝德长者
子是。彼于毘鉢尸如来所。发誓愿业果成
熟。感大富贵。足下有毛作黄金色。从九十一
劫以来。不曾以足一踏于地。当生之日有二
十俱胝金钱。随其日日从地踊出。即于佛教
中出家修学。得阿罗汉果
佛告苾刍。若作黑业者当得黑报。若作白业
者还得白报。诸杂业者还复如此。汝等苾刍。
如杂黑业者。汝不应作。当作白业。如未生怨。
为彼恶友提婆达多故。于父王频毘娑罗所。
起大恶逆。掷槊打着手指。举国人民共为耻
笑谈论。如此恶者为友。未生怨王在胎中时。
何不杀却。或时有人谈论。此非是阿闍世王
过也。由彼恶友提婆达多过。或有说言。为佛
与提婆达多出家不作摈罚致于他方自所安
住。或有讥说。佛亦无过。为彼苾刍僧伽不依
僧教住持故。如斯众议父王闻已。心不起恶
而云。由我先世业故。复有说云。是佛及僧之
过。我由此说情怀忧恼。时诸苾刍各生疑心。
请世尊曰。何故彼人造过令此受殃。佛告诸
苾刍。非但今日有如前事。乃往过去曾亦遭
此。汝等谛听。我今为说。乃往古昔有波罗
[病-丙+尼]斯城王。名梵授。人民安隐富乐丰饶。时彼城中有其二狗。一黑一白。食鞍辔皮绳。于异
后时王欲出战告其臣曰。卿速严仗。臣即观
见被狗咬破不堪所用。便启王知。王闻生嗔
令杀诸狗。城中诸狗既遭杀害。因即逃窜出
国去者。时有他国一狗从外而来。见其诸狗
怖而逃窜。问言。何意如是。城中诸狗以事具
答。报曰。何故不白大王。城狗对曰。谁敢启
王。外狗报曰。仁等安住。我于此夜进诣白王。
便至王所行步端仪。说伽他曰
　大王宫中有二狗　　一白一黑备色力
　应当诛彼不灭我　　诛者不诛非是理
是时王闻此颂。告诸臣曰。卿等宜应为我觅
取说伽他者。将来见我。诸臣访察。谁于夜中
为王说颂。而有白言。他国狗来为王说颂。王
曰。卿等审推。实是宫中二狗食耶。为余狗吃
诸臣集议。王今令推。云何详审。于中有言。何
假多论。但取头发安狗口中。若食皮者自当
吐出。既安发已。王宫二狗便吐食皮。以事白
王。王曰。宜治二狗。余狗无愆。汝等苾刍。于
意云何。昔二狗者岂异人乎。今提婆达多阿
闍世王是。由彼往昔过失令他受苦。今亦如
此。彼等造罪佛僧招过。汝等复听。提婆达多
无恩报事。乃往古昔于波罗[病-丙+尼]斯城。王名梵授。治化人民。时有一人入山采木。路逢师子。
便即逃窜堕落井中。师子奔趁不见其井。遂
堕其上。而有毒蛇逐鼠鸱欲拨鼠。此三一时
俱堕井内。各起害心欲相噉食。师子曰。今此
井中我有势力。能食汝等。然而共在厄难之
处。宜息恶心莫相损害。因缘会遇属有猎师。
逐鹿至此向下看井。其井中人遂发大声唱
言。丈夫。愿见救济
是时猎师先拔师子令出井中。师子即便礼
猎师足。白言。我今知汝深恩。必当报谢。其在
井中黑头虫者。不识恩义。必莫救之。师子即
去。于后猎师。所有井中人蛇虫鸟等。次第悉
皆救出。后时师子捉得一鹿。猎师因行遇至
其所。救师子见来。即便以鹿授与猎师。跪
拜而去。后于一时。其梵授王及诸宫人。出城
游戏至苑园中。恣意欢娱遂便睡着。时诸宫
人见王睡已。心无畏惧。或有经行。或有立者。
或有坐者。或有眠者。或有远去。或有脱衣晒
污。或有解脱璎珞在其傍边便即眠睡。堕
井鸱鸟衔其璎珞。遂将远去。与彼能救猎
师。以报恩德奉上璎珞。时梵授王眠觉。与诸
眷属臣佐速归入城。于时失缨络宫人。遍
观其处不见缨络。诣王白言。大王。在苑园
中而失缨络。时王便告诸大臣曰。在诸苑园
已失缨络。汝等须为访觅。是谁盗将。时诸
臣佐既奉王命。即便访觅。时黑头虫时时往
彼猎师之处。而觅方便[覤-儿+且]其缨络。见已便知是王缨络今在于此。其黑头虫便弃恩义。遂
诣王所白言。大王。所失缨络我今具知在
猎师处。王闻是语便即嗔怒。即令使者往捉
猎师。时王使人至猎师所告言。汝于苑园中
盗王宫人缨络。其猎师恐惧答云。我等实不
盗王缨珞。具向使者陈说所得来由。还其
缨珞。使者得已将诣王所。其猎师当处即被
囚缚。于时其鼠见已急往报蛇向蛇白说。
其黑头虫罪恶之人。不识恩德。遂令我善知
识被王使者见今囚缚。蛇闻语已答言。汝报
猎师。我今日为尔向王宫中螫于王身。汝当
呪持。我即收毒。王当欢喜决定放汝。亦即与
汝赏赐。其鼠得此语已即具报猎师。猎师云。
善哉当如是作。其蛇即螫王身。王时患苦毒
遍其身。广召医师。谁能治我。时诸医师无能
治者。王既遍告。猎师闻已。遂遣所执当人。汝
当为我白王。我能治得。其执使者具事白王。
王言。即令解放将来。既至王所。猎师为治。手
下即差。便即释放。王甚欢喜重与赏赐
佛告诸苾刍等。汝意云何。岂是异人耶。时
猎师者我身是也。彼黑头虫不识恩义者。提
婆达多是也。往昔之时无恩无义不知恩德。
今亦不知恩义。亦不知恩德
复次佛告诸苾刍等。如是提婆达多。不知恩
义亦不知恩德。汝等谛听。我为汝说。乃往昔
时有非时七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。
鼠亦入其穴中。后有毒蛇。觅避雨处亦入其
穴。然而鼠狼欲害其鼠。于时毒蛇报。鼠狼
曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相损害心。
各自安住。其毒蛇等各立名号。毒蛇名爱君。
鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其爱君及有喜等
告恒河受言。汝是勤健。当为我向余处求觅
饮食将来。其鼠性行质直心意贤善。为彼蛇
及鼠狼勤来觅食。未回来间。鼠狼报蛇言曰。
彼若求食不得空来。我即食伊。其蛇闻是语
已遂作是念。此鼠狼今遭此苦难。由欲拟害
彼鼠。我今恐彼求食不得空来。决定被食我
今预须报彼鼠知。作是念已即便附信报鼠
令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠无食
空来必定食汝。其鼠苦求食饮不得。作是思
惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠复附
信与蛇。以颂报曰
　若人俭少无悲心　　饥火逼迫遂生急
　汝大有恩报此语　　我今无复更来亲
佛告诸苾刍等其鼠者。岂异人乎。我身是也。
其鼠狼者。提婆达多是也。其提婆达多。往昔
之时亦无恩义。今亦不知恩德。时未生怨王。
于父前掷剑。王便问言。爱子。汝因何意掷剑
于我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我
无受用。王闻是语便告子曰。若如是者。其瞻
波城与汝受用。子得城用欢喜踊跃。便往提
婆达多处。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣
情受用。时提婆达多报太子曰。汝今用功现
果报力交得受用。太子答曰。圣者。我今见也。
复言。汝可更用大功必得增胜。时太子遣往
瞻波城。征税重役逼迫百姓。为被逼切各散
投诸方。或有投王舍城。或投诸国。或有其中
发使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外国。
唯愿大王。制其非法
尔时父王即命太子告言。汝今何故逼迫百
姓。太子答言。为兵士不能存济。父王言。若如
是者。除王舍城已外。摩揭陀国诸人民等。
任子受用。太子得已。即诣提婆达多所报曰。
圣者。除王舍一城已外。并是我得。提婆达多
答曰。用功者今得如是果报。汝可更用功力。
尔时太子。即遣使命苦役损害摩揭陀国城
邑人民。时诸人民既被逼迫苦已。时诸人众
奏影胜王曰。今被太子损害摩揭陀国人民
城邑。愿王制约勿许使。王闻是语即命太子。
太子至已父王告言。汝复何故损害摩揭陀
国城邑人民。太子答言。我诸兵士其众甚多
不能存济。王言。若如是者。我今惟留一库财
物已外。及王舍城并任汝受用。太子得已。即
往提婆达多所。我今更得王舍城。唯除一库
财物已外并得。提婆达多答言。此是用功果
报成熟如是。复言。凡是国王。以用库藏为力。
若有库藏即是国王。为库藏故须用功力。时
彼太子更遣损害王舍城人。时王舍城人民
众等。并瞻波国及摩揭陀国诸人众等。各怀
恐惧。密奏王知具陈上事。被太子损害苦急。
太王比来养育百姓。由如赤子。今被太子损
害。我等人民多有逃散诸国。我今还欲如是。
其影胜王情甚敬信慈愍有情住持正法。闻
是语已即命太子。太子至已。王以理言顺太
子意。以手摩太子顶告言。我今所有城邑人
民并付嘱汝。汝今因何恼乱百姓。汝今正应
合须养育。太子答曰。我为无库藏所以如
此。太王报言。若如是者。除我宫人。自余库
藏任汝所用。然其太子性怀暴恶。虽得库藏
由不厌足。更复恼乱国内人民。不肯止息。时
诸人众还诣王处具事白王。王闻语已告太
子曰。我今与汝人民库藏。因何更复恼乱百
姓。不肯止耶。太子闻是语已便太嗔怒。告
诸臣佐曰。汝等应知。若有人诃骂刹帝利灌
顶王者。合有何罪责罚。臣等答曰。合有极刑。
今诃骂者是我父也。云何损害。今且令付后
宫囚闭。于时臣佐便即囚闭。大王被闭。宫人
臣佐城中人众。闻王囚已并悉忧恼。皆念大
王往昔恩爱王囚闭也。太子即位。暴恶碜刺
凶猛犷烈。无有臣佐敢谏其王。时影胜王既
被囚闭。心自念言。是我宿业因缘且得。随日
时国大夫人韦提希常以饷食。时未生怨王
问守门人。老王今者若为存济。时守门人便
白王言。王母每自送食将与老王。未生怨王
闻是语已语守门人曰。汝当勿使更放饮食
及水浆等入。告诸宫人亦勿送食。若有送者
罪当极刑。时诸人等见教严重。更无人敢送
食至老王所。于是多日更无有人得到王处。
时王夫人韦提希。念王恩爱不能自忍。以酥
蜜和糗涂身。而以脚钏孔中盛水。将以上王。
命且延日。时守当人心即猜疑。暂虽知觉。
已为念王恩。其未生怨未问之间。亦不报知。
后于异时。未生怨王问守当门曰。老王今者
若为存在。其守门人具述。韦提夫人。以酥和
糗涂身。脚钏孔中盛水。奉王。王今以此存活。
时未生怨王敕守当人。自今以后更勿令夫
人入见老王
尔时世尊在耆闍崛山经行。当王窗牖。王遂
遥见佛影。因此见佛心生欢喜。为此善根命
存活。时未生怨王更问守当宫人。我已断使
饷食。老王今若为存活。门人答言。为王于
窗牖中遥见世尊。世尊慈愍摄受。因此福力
王得存活。王令闭塞窗牖。刺其足下令不得
立。时守当人即依王敕。闭塞窗牖刺其足下。
是时老王。身患疼痛苦恼急。以哽咽啼泣流
泪不止。即自思惟。今在苦恼。世尊何不愍念
观察于我。如来世尊无不知见。诸佛常法。有
大慈悲摄受众生。决定拥护即住正观。若能
调伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
过五道。住七觉分示八支道。善巧方便随入
九定。具十种力。名称遍满于十方界。倍胜
千转自在轮王。昼夜三时以佛眼观诸众生
故。随转智慧。谁减谁增。谁逼迫谁被逼迫。谁
下恶趣谁向恶趣。谁一向趣谁负重担。我今
以何方便能救离此从恶趣中置人天趣。并
得解脱。未修善根者。令修习善根。已修善根
未成熟者。令得成就已成就者令得解脱
尔时世尊告大目揵连曰。汝往影胜王所可
传我语。愿王无病。作如是言。佛告大王。如善
知识。应所作者我已作。我今救汝。离三恶趣。
令汝常得在天人中过于生死处。闻佛所说
即入三摩地。从耆闍崛山没。于王舍城王禁
闭所。在王面前白言大王。佛告大王。愿无病
恼。时王礼敬尊者大目揵连。时大目连白王
曰。佛告大王。如善知识。我于王处所作已办。
令离地狱傍生饿鬼建立人天。具如前说。由
业因缘。是故大王。当知依于业因。此在于禁
闭脚被刺破。又不得食苦害其身。王问大目
连曰。何处有好食饮。于时目连答曰。于四
天王处有好食饮。具报王已。即便化身而
去。往耆闍崛山。时未生怨王子患指疮病将
诣王所。王抱怀中以手摩挲以口嗍之。其时
王子啼泣不止。王既嗍其痈疖穴破。脓血在
于口中。唾脓于地。太子见脓在地。更啼不
绝
时大夫人韦提希。见此事已吁嗟叹息。时未
生怨王见母嘘嗟叹息。问言。何故嘘叹。答曰。
曾祖已来未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
嗍汝疮上。有脓血便即饮。却不唾于地。畏见
脓时恐见脓时汝更啼泣。缘此王父吃汝脓
血。问曰。实有如是怜爱我耶。母曰。如是怜爱
汝耳。尔时未生怨王。嗔恚心止起怜爱心。语
诸臣佐。如有人言。老王活者分国半位。人于
老王皆生怜爱。闻王此语奔竞走看。其老王
远闻走声。极众在狱惊惧。作是思惟。必当唤
我种种苦刑。长叹喘息迷闷于地。便即舍命。
于北方天王宫。在天膝上忽然化生。时薜室
罗末拏天问曰。汝是谁耶。曰我名胜仙。何故
名曰胜仙。有天饮食常在面前随念而食。是
故长号名曰胜仙。时诸苾刍心生疑惑。唯佛
能断。俱白佛言。云何影胜大王。造何等业果
报成熟。有大富贵丰财受用。于王宫生。复得
见佛知圣谛理。后被刺脚禁闭。身受饥渴苦
困。因兹饿死
佛告诸苾刍等。若作黑业感黑异熟。若作白
业感白异熟。若作杂业感杂异熟。是故苾刍。
自作其业还自受之。如有颂曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
是故苾刍。应当舍离杂业及黑业。汝等应修
纯白净业。汝诸苾刍如是应学

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七