(第四分之四)

杂揵度之三

尔时慈地比丘来至毘舍离国。彼与诸离奢
亲友知识。诸大离奢。闻慈地比丘来至毘舍
离。即往问讯。慈地比丘而不应答。彼言长
老。我何所犯。故相问讯而不见答。彼即答
言。我何用共汝等语为。沓婆摩罗子轻慢
恼我而汝等不见佐助。彼即言。我当作何
方便令沓婆摩罗子不恼汝。答言。若汝往
伺佛及众僧大集时。往彼作如是言。大德。
有如是事者不善不随顺非威仪不得时。
我等谓此处清净安乐无有恐怖。而反生
忧恼。犹水生火。何以故。沓婆摩罗子侵犯
我妇。众僧当和合与作灭摈。如是则不来
恼我。即答言。此有何难。彼大离奢。往佛大
众所。说如上言。时沓婆摩罗子。去佛不远
坐。时佛知而故问沓婆摩罗子。汝闻彼离
奢语不。答言闻。唯佛知之。佛语沓婆摩罗
子。汝不应作如是答。实当言实虚当言
虚。时沓婆摩罗子闻佛语已。从坐起偏
露右肩右膝着地合掌白佛言。我从生已
来。未曾梦中犯婬。而况觉也。佛言。善哉善
哉。沓婆摩罗子。此是好答。尔时世尊告诸
比丘言。汝等问彼大离奢。莫以无根不净
法谤此沓婆摩罗子清净比丘。以无根不净
法谤清净比丘得大重罪。时诸比丘闻世
尊教。即与大离奢共相诘问。汝可说实。此事
云何。莫以无根不净法谤沓婆摩罗子。以
无根不净法谤清净比丘得大重罪。时诸
大离奢。得诸比丘诘问已。便作是言。沓婆
摩罗子清净无有不净行。此是慈地比丘教
我耳。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。讥嫌彼大离奢言。沓婆摩
罗子实无不净行。云何以无根不净谤耶。
诸比丘往世尊所。头面礼足以此因缘
具白世尊。世尊尔时集比丘僧。以无数方
便呵责大离奢言。汝所为非。不随顺行非
清净行。云何以无根不净法谤沓婆摩罗
子耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今
已去。与大离奢作覆鉢不与往反言语。作
白二羯磨。白衣家有五法。应与作覆鉢。不
孝顺父不孝顺母不敬沙门不敬婆罗
门不供事比丘。有如是五法。应与作覆
鉢。有五法不应与作覆鉢。何等五。孝顺
父孝顺母恭敬沙门恭敬婆罗门敬事比
丘。有如是五法。不应与作覆鉢。复有十
法众僧应与作覆鉢。骂谤比丘。为比丘
作损减作无利益。方便令无住处。鬪乱比
丘。于比丘前说佛法僧恶。以无根不净
法谤比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。
僧应与作覆鉢。如是九八七六五四三二一
法。骂谤比丘。僧应作覆鉢。有如是一法。
僧应与作覆鉢。应如是作。众中应差堪能
羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此大离
奢。沓婆摩罗子清净。而以无根波罗夷法
谤。若僧时到僧忍听。僧今为此大离奢作
覆鉢不相来往。白如是。大德僧听。此大离
奢。沓婆摩罗子清净。而以无根波罗夷法
谤。今僧为作覆鉢不相往来。谁诸长老忍。僧
为大离奢作覆鉢不相往来者默然。谁不
忍者说。僧已忍。为大离奢作覆鉢不相往
来竟。僧忍。默然故。是事如是持。听僧差使
往大离奢所语如是言。僧为汝作覆鉢不
相往来作白二羯磨。有八法者应差使往。
能听能说自解能令他解。能受能忆持无
谬失别好恶义。有如是八法者。应差为
僧使。而说偈言
　若在大众中　　心无有怯弱
　所说亦不增　　受教无损减
　言无有错乱　　问时不移动
　有如是比丘　　堪任为僧使
阿难有如是八法。听差为僧使语彼大
离奢。今僧为汝作覆鉢不相往来白二羯
磨。众中差堪能羯磨者。如上作如是白大
德僧听。若僧时到僧忍听。僧今差阿难为
僧使。往大离奢所语言。今僧为汝作覆鉢
不相往来。白如是。大德僧听。僧今差阿难
为僧使。往大离奢所作如是言。僧今为汝
作覆鉢不相往来。谁诸长老忍。僧差阿难
为僧使者默然。谁不忍者说。僧已忍。差
阿难为僧使。往彼大离奢所语言。僧为汝
作覆鉢不相往来竟。僧忍默然故。是事如
是持。尔时阿难着衣持鉢。往彼大离奢家。
时大离奢在外门屋下梳头。遥见阿难远
来。疾疾收发前迎阿难白言。大德善哉。
愿前入舍。阿难报言。我不应入汝家受
牀坐饮食供养。离奢言。大德阿难。何以故。答
言。僧已为汝作覆鉢不相往来故。离奢言。
以何事故。阿难即为具说因缘。彼即言。大
德阿难。如是便为杀我耶。寻即闷绝倒
地久乃醒悟。还起以手扪眼。白阿难言。
我当作何方便解我覆鉢还相往来耶。阿
难言。汝应往忏悔众僧。时大离奢。随顺众
僧不敢违逆。从僧乞解覆鉢还相往来。时
诸比丘白佛。佛言。若大离奢。随顺众僧不
敢违逆。从僧乞解覆鉢还相往来者。应为
解作白二羯磨。众中差堪能羯磨者。如上
作如是白。大德僧听。今僧为大离奢解覆
鉢不相往来。彼随顺众僧不敢违逆。从僧
乞解覆鉢不相往来羯磨。若僧时到僧忍听。
僧今为大离奢作解覆鉢还相往来。白如
是。大德僧听。僧为大离奢作覆鉢不相往
来。彼随顺众僧不敢违逆。从僧乞解覆鉢
不相往来羯磨。今僧为大离奢解覆鉢还
相往来。谁诸长老忍。僧为彼大离奢解覆
鉢还相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍。
为彼大离奢解覆鉢还相往来竟。僧忍默
然故。是事如是持。时迦留陀夷在阿兰若
处住。彼于道路烧草。火势蔓莚。遂乃烧王
波斯匿鹿苑。时居士皆讥嫌言。沙门释子无
有惭愧断众生命。彼自言我知正法。烧
王鹿苑。如是何有正法耶。诸比丘往白
佛。佛言不应尔。时诸比丘道路行有草妨
阂。佛言。听以竹压草。若石若木镇上。时
只桓外有野火烧蔓莚来至。诸比丘不知
云何即白佛。佛言。听逆除中间草。若作坑
堑断。若以土灭。若逆烧时。有比丘羸老。不
能无络囊盛鉢无杖而行。彼作是念。我
当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧
与彼老比丘杖络囊白二羯磨。应如是与。
众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大
德僧听。此某甲比丘羸老不能无络囊盛
鉢无杖而行。彼从僧乞杖络囊。若僧时到
僧忍听。与某甲比丘杖络囊。白如是。大德
僧听。此某甲比丘羸老。不能无杖络囊而
行。今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络
囊。谁诸长老忍。僧与某甲比丘杖络囊者默
然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖络
囊竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时舍利
弗。见众僧作非法羯磨。无同意者。欲默然
任之。佛言听默然。有五法不应默然。若如
法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。
亦默然任之。若见小罪而默然。为作别住
而默然在戒场上而默然。如是五法默然者
非法。有五法应默然。见他非法而默然。不
得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住
地默然。如是五法应默然。有五事应和
合。何等五。若如法应和合。若默然任之。若
与欲。若从可信人闻。若先在中默然而坐。
如是五事应和合。尔时世尊。在只桓中与
无数众说法。时世尊啑。诸比丘呪愿言长
寿。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷亦言长
寿。大众遂便闹乱。佛言不应尔。时有居士
啑诸比丘畏慎不敢言长寿。居士皆讥嫌
言。我等啑。诸比丘不呪愿长寿。诸比丘白
佛。佛言。听呪愿长寿。时诸居士礼比丘。比
丘畏慎不敢言长寿。世尊不听我呪愿。诸
居士皆嫌言。我等礼比丘。比丘不呪愿我
等长寿。诸比丘白佛。佛言听呪愿长寿。尔
时六群比丘有小事。便作呪咀言。我若作
如是。当堕地狱饿鬼畜生。不生佛法中。
若余人作如是事。亦当堕地狱饿鬼畜生。
不生佛法中。诸比丘白佛。佛言不应尔。听
作如是语。若我作如是事。南无佛。若汝
作如是事亦言。南无佛。尔时六群比丘畜
腰带头安茸。佛言不应尔。彼畜革带。佛
言不应尔。六群比丘畜闍提那带。佛言不
应尔。彼畜散綖带。佛言不应尔。汝等痴
人。避我所遮更作余事。自今已去。如是一
切带不应畜。时六群比丘畜长广带。佛言
不应尔。听作腰带广三指遶腰三周。彼
六群比丘大染真色作带。佛言不应尔。彼
作锦带。佛言不应尔。彼作白带。佛言不应
尔。听作袈裟色带。尔时有信乐陶师。作种
种器与诸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言听
受。有二种器不应畜。瓦坐牀瓦斛瓦斗
升合。尔时跋难陀释子。往陶师家。在瓦器
上累髀坐。器破。仰倒地形露。诸比丘白
佛。佛言。不应瓦器上坐。亦不应白衣家累
髀坐。时六群比丘。诵外道安置舍宅吉凶
符书呪。枝节咒。刹利呪。尸婆罗呪。知人生
死吉凶呪。解诸音声呪。诸比丘白佛。佛言不
应尔。彼教他。佛言不应尔。彼以此活命。
佛言不应尔。时诸比丘口臭。佛言应嚼杨
枝。不嚼杨枝。有五事过。口气臭。不别味。
增益热[病-丙+阴]。不引食。眼不明。不嚼杨枝。有
如是五过。嚼杨枝有五事利益。一口气不
臭。二别味。三热[病-丙+阴]消。四引食。五眼明。嚼
杨枝有如是五事利益。世尊既听嚼杨枝。
彼嚼长杨枝。佛言不应尔。听极长者一[打-丁+桀]
手。彼嚼杨枝奇者。佛言不应尔。彼嚼杂
叶者。佛言不应尔。彼纯嚼皮。佛言不应
尔。时有比丘嚼短杨枝。见佛恭敬故便咽
即以为患。诸比丘白佛。佛言不应尔。极短
者长四指。彼于多人行处嚼杨枝。若在温
室若在食堂若在经行堂。诸比丘见恶之。
往白佛。佛言不应尔。有三事应在屏处。
大小便嚼杨枝。如是三事应在屏处。时诸
比丘舌上多垢。佛言听作刮舌刀。彼用宝作。
佛言不应尔。听用骨牙角铜铁白鑞铅锡
舍罗草竹苇木。彼不洗便举。余比丘见恶之。
佛言不应尔应洗。彼洗已不晒燥。便举
生坏。佛言不应尔。时诸比丘患食物入齿
间。佛言听作摘齿物。彼用宝作。佛言不
应用宝作。听用骨牙角乃至竹木作。彼
用已不洗便举。诸比丘见皆恶之。佛言不
应尔。应洗。彼洗已不晒燥。便举生坏。佛言
不应尔。应令燥举之。时诸比丘患耳中
有垢。佛言听作挑耳篦。彼用宝作。佛言
不应尔。听用骨牙角乃至竹木作。彼用已
不洗便举。诸比丘见恶之。佛言不应尔。
应洗已举之。彼不燥便举生坏。佛言不
应尔。应令燥已举之。尔时世尊在舍卫
国。时诸比丘多畜鹦鹉鸟鸲鹆鸟。初夜后
夜鸣唤。乱诸比丘坐禅。诸比丘白佛。佛
言不应畜如是鸟
尔时世尊在拘睒弥。时跋难陀释子畜狗子。
见诸比丘吠。比丘白佛。佛言不应畜
尔时世尊在婆只提国。时毘舍离婆闍子比
丘畜罴子。裂破比丘衣鉢坐具针筒。乃复
伤比丘身体。诸比丘白佛。佛言不应畜
尔时世尊在毘舍离国。时诸离奢。乘象马车
乘辇舆捉持刀剑。来欲见世尊。彼留刀
杖在寺外。入内问讯。时六群比丘出外。
辄乘彼象马车乘辇舆捉持刀剑共戏。
时诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子不知厌
足无有惭愧。乃乘彼象马车乘捉持刀剑
共戏。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言。比
丘不应乘象马车乘辇舆而共戏笑。比
丘亦不应捉持刀剑。时诸上座老病比丘。
不能从此住处至彼处。畏慎不敢骑乘。佛
言。听乘步挽车若男子乘一切畜生乘亦
男。彼有命难净行难。畏慎不敢骑乘避走。
佛言。若有如是难。听乘象马避。时诸白衣
持刀剑来寄诸比丘藏。比丘畏慎不敢
受。世尊有如是教。不听持刀剑。白佛。佛
言。听为檀越牢坚故藏举
尔时世尊在拘睒弥国。王忧陀延。是宾头
卢亲厚知识。王朝晡常往问讯。时有不信
乐婆罗门大臣从王。白王言。云何大王。朝
晡问讯此下贱业人。而见王不起。王即报
言。明日清旦当往。若故不起当夺其命。王
明日清旦便往宾头卢所。遥见王来便作
是念。此王今怀恶心来。若我不起当夺我
命。我今若起彼失王位。若我不起。当夺我
命而堕地狱。令此王堕地狱耶。失王位
耶。寻复念言。宁令失位。不可令堕地狱。
即便起远迎。先意问讯言。善来大王。王问言。
汝今何故起迎我耶。答言为汝故起。王言。
昨日何故不起。答言。亦为汝故。王问言。云
何为我耶。答言。汝昨日善心来。今日怀恶
心来。若我不起当夺我命。若夺我命必
堕地狱。我念言。此王持恶心来。若我不起
当夺我命。若我起者必失王位。若夺我命
必堕地狱。宁当令失王位。不令堕地狱。
是故起耳。王问言。我当失位耶。答言失。王
复问言。几日当失。答言。却后七日。时王
即还拘睒弥。修治城堑。收检谷食柴薪。聚
集军众守城警备。数日过言。今日是初日。
如是乃至七日。作如是言。沙门语虚。便与
诸婇女在恒水中乘船游戏。时慰禅王国
内七年不雨。彼闻摩竭国王瓶沙有出水珠
若出此珠天即降雨。彼便兴四部兵往王
舍城围城而住。彼城牢固。非余方便可得。
唯水谷饮食尽。乃可得耳。时城内有多方便
智慧大臣。教以竹苇着池中令众莲花
在孔中生出竹上。时彼大臣。至瓶沙王所
白言。王今知不。王舍城牢固。非余方便可
得。唯水谷尽乃可得耳。今应遣人语波罗
殊提王如是言。今可且停。不须象马车
乘刀剑共鬪。汝今可用众华优鉢罗鉢头
摩拘头摩分陀利华共鬪。我亦当以如是
华共鬪。汝复可作饭抟相打共鬪。我亦作
饭抟共鬪。王言可尔。时即遣使。往波罗殊
提王所。具说上言。彼作是念。王舍城牢固。
唯有水谷饮食尽乃可得。而城内水谷饮
食丰多。彼即报使言。我不为城故来。我国
内七年不雨。闻汝国中有水珠若出此珠
时天即降雨。以是故来。使答言。大王。初时
何不言须珠。若言须珠。我即当与。王今可
去。寻当送珠。王即还军向拘睒弥国。彼闻
王忧陀延与婇女游戏声。即问傍人言。
戏声是何人。傍臣答言。大王知不。王忧陀
延与诸婇女乘船游戏于恒水中。是彼戏
声王即敕傍人勿作声。放象于恒水边。彼
即放第一白象藏守象人。时王忧陀延大臣
出见白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿
作声牵船近岸。彼即近岸。王忧陀延。善
知调象法术。即诵术弹琴往前取象。时守
象人即便捉王。王甚恐怖。彼问王言怖耶。
王言我怖。彼言王勿怖。波罗殊提王唤王。
王更恐怖念言。波罗殊提。将无杀我并及
侍从耶。即便系之。卫送往波罗殊提王所。
问言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我
儿瞿波罗调象术并教我女弹琴。彼将至慰
禅国七年中锁脚。时跋难陀释子。从拘
睒弥奢弥跋提夫人所。来至慰禅国忧陀延
所。持王忧陀延信。往夫人所。诸比丘白
佛。佛言。比丘不应为白衣作使。若作突吉
罗。时彼教王儿调象术。教女弹琴。后于异
时。遂与王女共通。拘波罗王子知之。彼作
是念。若我白王必夺其命。彼是我师。教我
辛苦。此是王女。彼是王得应尔耳。即覆藏
不语人。后王忧陀延欲逃走。即自严疾行
牸象。拘婆罗知之。便作是念。彼自严疾行
象。必欲逃走。若我白王必夺其命。此是
我师。教我辛苦。遂藏不语人。彼安王女
置象上。于象上饮。失琉璃器。未至地顷。
已从慰禅至拘睒弥国。王即至奢弥跋提
夫人所。语如是言。我在彼系。时誓言。当
供养八婆罗门一切所须皆令具足。今欲
与之。便可办具。夫人言。若如是者。诸象
马车金银七宝王及我身一切。当尽如许所
有并与一人。彼亦都受犹无厌足。王言。今
当云何。夫人言。此摩诃迦旃延。是大婆罗门
种。今可请之并更请余七婆罗门种比丘。
以王如许供具与此八人。彼法不受。若与
亦不受。王言可尔。时王忧陀延。即往迦旃
延所。头面礼足却坐一面。时迦旃延种种方
便为王说法令得欢喜。时王闻法欢喜已。
白如是言。愿受我明日请食通已八人。时
迦旃延默然受之。时王见迦旃延默然受请
已。从座起头面礼足欢喜而去。王还其家
办种种多美饮食。明日清旦往白时至。时大
迦旃延。清旦着衣持鉢通已八人。往王忧
陀延宫敷座而坐。王忧陀延。手自斟酌种
种多美饮食令得饱足。食已舍鉢。取金瓶
盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此
便为供养已。我等不应受如是供养。复以
车马人兼金银琉璃颇梨真珠车磲马瑙七
宝布施。迦旃延言。止止。此便为供养。我等
不应受如是供养。时王忧陀延。即礼迦
旃延足已。更取卑牀坐。时迦旃延。种种为
王说法。令得欢喜已。从坐起而去。还寺
内白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因
缘集比丘僧。为诸比丘说大小持戒揵度。
如来出世应供正遍知明行足为善逝世间
解无上士调御丈夫天人师佛世尊。于一切
诸天世人沙门婆罗门天魔梵王众中而自
觉悟证知为人说法。初语亦善中语亦善下
语亦善。文义具足开显净行。若居士居士
子闻。若复余种姓生者。彼闻正法便生信
乐。以信乐心而作是念。我今在居家妻子
系缚。不得纯修梵行。我今宁可剃除须发
披袈裟以信舍家入非家道。彼于异时。
钱财若多若少皆悉舍弃。亲属若多若少皆
亦舍离。剃除须发披袈裟。舍家入非家
道。彼与出家人同除舍饰好。与诸比丘同
戒。不杀生放舍刀杖。常有惭愧慈念众
生。是为不杀生舍偷盗。与便取。不与不
取。其心清净无有盗意。是为不偷盗。舍
婬不净行。修梵行勤精进。不着欲爱。清净
香洁而住。是为舍婬不净行。舍妄语。如实
不欺诈于世。是为不妄语。舍两舌。若闻此
语不传至彼。若闻彼语不传至此。不
相坏乱。若有离别善为和合。和合亲爱常
令欢喜。出和合言所说知时。是为不两舌。
离麤恶言。所言麤犷。苦恼他人。令生瞋恚。
而不喜乐。断除如是麤恶言。言则柔软。不
生怨害。能作利益。众人爱乐。乐闻其言。
常出如是利益善言。是为不麤恶言。离无利
益语。知时语实语利益语。法语律语灭诤语。
有缘而说。所言知时。是为离无利益语。不
饮酒离放逸处。不着华香璎珞。不歌舞倡
伎。亦不往观听。不高广牀上坐非时不食。
若是一食。不把持金银七宝。不取妻妾童
女。不畜养奴婢象马车乘鸡狗猪羊田宅园
观储积畜养一切诸物。不欺诈轻秤小斗。
不合和恶物不治生贩卖。断他肢节杀
害系闭。断他钱财役使作业。言辄虚诈发
起诤讼。弃舍他人断除如是诸不善事行。
则知时非时不行。量腹而食度身而衣。取
足而已衣鉢自随。犹若飞鸟羽翮身俱。比
丘如是所去之处。衣鉢随身。如余沙门婆
罗门受他信施。求种种余积饮食衣服香味
触法。离如是无厌足事。如余沙门婆罗门
食他信施。聚集种子种殖树木鬼神村。离
如是事。如余沙门婆罗门食他信施。但作
方便求诸利养。象牙杂宝高广大牀。种种文
绣被褥。及与杂色诸皮。离如是利养法。如
余沙门婆罗门食他信施。但作方便求自
严身。酥油摩身香水洗浴。以香涂身香泽
梳头。着好华鬘染眼绀色。种种庄严面
首。色綖系臂捉通中杖。执持刀剑并孔
雀盖。以珠为扇以镜自照。着杂色革屣。
着纯白衣。能离如是庄严之事。如余沙门
婆罗门食他信施专为嬉戏。棋局博掩樗
蒱八道十道或复拍石。断除如是种种
嬉戏。如余沙门婆罗门食他信施。但说妨
道法。说王事贼事鬪战军马事大臣事骑乘
事园观出入事卧起事女人事衣服饮食事亲
里事国土事思忆世间入大海事。断除如
是一切妨道之业。如余沙门婆罗门食他信
施。无数方便但作谀谄美辞。现相毁訾以利
求利。舍如是邪命谀谄。如余沙门婆罗门
食他信施。常共讲论诤言。或在园观。若在
浴池。或在讲堂。我知如是法律。汝无所知。
汝趣邪道。我向正道。以前言着后。后言着
前。我能忍汝不能忍。我胜汝汝但狂言。
共汝论议我今得胜。能问便问。除断如是
一切诤事。如余沙门婆罗门食他信施。但
作方便求为使命。若为王王大臣婆罗门
若居士通信。从此处往彼处。从彼还此。
持此信往彼。持彼信来此。自作是教他
作是。能远离如是使命事。如余沙门婆罗
门食他信施。但作种种鬪戏。或弓鬪或刀
鬪或杖鬪。或鸡鬪或狗鬪或鬪猪。或鬪羖
羊。或鬪羝羊。或鬪鹿或鬪象。或鬪马或
鬪驼或鬪牛。或犎牛鬪或水牛鬪。或鬪女
人或鬪男子。或鬪童男童女。断除如是
一切嬉戏鬪事。如余沙门婆罗门食他信
施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好恶相。
种种畜生以求利养。断除如是种种妨道
法。如余沙门婆罗门食他信施。行妨道法
邪命自活。召唤鬼神或复驱遣种种厌祷。
除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他
信施。行妨道法邪命自活。或为人呪病。
或诵恶术。或诵好呪。或治背病若为出汗。
或行针治病。或治鼻或治下部病。除断如
是邪命妨道法。如余沙门婆罗门食他信
施。行妨道法邪命自活。行药疗治人病或
吐或下治男治女。除断如是妨道法。如余
沙门婆罗门食他信施行妨道法邪命自
活或呪火。或咒行来令吉利。或诵刹利
呪。或诵鸟呪。或诵枝节呪。或诵安置舍宅
符呪。若火烧鼠啮物能为解呪。或诵别死生
书。或诵别梦书。或相手相肩。或诵天人问。
或诵别鸟兽音声书。除断如是妨道法。如
余沙门婆罗门食他信施邪命自活。瞻相
天时。或言当雨或言不雨。或言谷贵或言
谷贱。或言多病或言少病。或言恐怖或言
安隐。或言地动。或言彗星现。或言月蚀
或言不蚀。或言日蚀。或言不蚀或言
星蚀。或言不蚀或言月蚀有如是好
报有如是恶报。日蚀星蚀亦如是。除断
如是邪命法。如余沙门婆罗门食他信施
行妨道法邪命自活。或言此国当胜彼
国不如。或言彼国胜此国不如。或此胜彼
不如。或言彼胜此不如。瞻如是吉凶好
恶。除断如是妨道法。彼于此事中修集
圣戒。内无所著其心安乐。眼虽视色而
不取相。不为眼色所劫。眼根坚固寂然而
住。无所贪欲而无忧患。不漏诸恶不善
法。坚持戒品能善护眼根。耳鼻舌身意亦如
是。于如是六触入中善学护持调伏令得
止息。犹若平地四交道头。驾象马车乘。善
调御者。左执鞚右持鞭。善学护持善学调
伏善学止息。比丘亦如是。于六触入中。善
学护持善学调伏善学止息。彼有如是圣戒
得圣眼根。食知止足亦不贪味。以养其身。
而不贡高憍慢取自支身。令无苦患。得
修净行。故苦消灭。新苦不生。无有增减。
有力无事。令身安乐。犹如男子女人身患疮
以药涂之取令疮差。比丘食以知足。取令
身安亦复如是。譬如人以膏油膏车为
财物故欲令转载有所至到。比丘食知止
足取令支身亦复如是。比丘有如是圣戒
得圣诸根。于食中能知止足。初夜后夜精
进觉悟。若在昼日若行若坐。常尔一心念
除诸盖。彼于初夜若行若坐。常尔一心
念除诸盖。彼于中夜侧右胁累脚而卧。
念当时起。系想在明。心无错乱。至于后夜
便起思惟若行若坐。常尔一心念除诸盖。比
丘有如是圣戒逮圣诸根。食知止足。初
夜后夜精进觉悟。常尔一心念无错乱。云何
比丘念无错乱。比丘如是观内身身念处。
精进不懈念无错乱。调伏悭贪世间忧恼。
观外身身念处。精进不懈念无错乱。调伏
悭贪世间忧恼。观内外身身念处。精进不懈
念无错乱。调伏悭贪世间忧恼受心法亦如
是。是为比丘念无错乱。云何比丘一心若
行步入出。左右视瞻屈申俯仰。执持衣鉢。
受取饭食。大小便利。睡眠觉悟。若坐若立。
若有所说。若复寂然。如是一切常尔一心。
是为一心。譬如有人与大众共行。若在前
若在中若在后。常得安乐而无有畏。比丘
亦复如是。行步入出乃至默然。常尔一心。比
丘有如是圣戒。得圣诸根。食知止足。初
夜后夜精进觉悟。常尔一心无有错乱。乐
在阿兰若处树下住。或乐处山窟若在
露地粪聚边。若在冢间水岸间。彼乞食还
已洗足。安置衣鉢结加趺坐。直身正意系
念在前。断除悭贪心不与俱。断除瞋恚无
有怨嫉。心住无瞋。清净无恚。常有慈愍。
除去睡眠不与共俱。系想在明念无错
乱。除断调愧不与共俱。内心寂灭调愧
心净。除断于疑。已度于疑。其心一向在于
善法。譬如有奴大家与姓安隐脱奴。彼自
念言我先是奴。而今解脱安隐。已得自在。
不复从人。以是因缘便得欢喜其心安乐。
又如有人举他财物而行治生。能得利
息还本既毕。复有余在。足以养活妻子。彼
自念言。我先举债以用治生。而得利息。既
得还本。复有余在。足养妻子。我今便得自
在。不复畏人。以是因缘便得欢喜其心安
乐。如人久病从病得差。食饮消化身有色
力。彼作是念。我先有病而今得差。饮食消
化身有色力。以是因缘便得欢喜其心安
乐。如人久闭牢狱从狱安隐得脱。彼作是
念。我先系闭。今已得脱。无所复畏。以是
因缘便得欢喜其心安隐。如人多持财宝
度大旷野不遭贼劫安隐得过。彼作是
念。我先多持财宝从旷野得过。而今无
所复畏。以是因缘便得欢喜其心安乐。比
丘有五盖亦复如是。如奴负债久病在
狱行大旷野。自见未断诸结。令心染污。
慧力不明。彼即舍欲恶不善法。与觉观俱
而受喜乐。得入初禅。彼以喜乐润渍于
身。遍满盈溢无不遍处。如人巧浴器盛细
末药。以水渍之和合相得。其水润渍无有
不润。而无零落。比丘得入初禅。亦复如
是。喜乐遍身无有空处。此是最初现身得
乐。何以故。由不放逸精进不懈念无错乱乐
处寂静故。彼舍觉观便生内信。心在一处。
无觉无观。心定喜乐。入第二禅。彼以心定
喜乐润渍于身。遍满盈溢无不遍处。犹如
山顶之泉水自中出。亦不从东西南北及从
上来。即此池中清冷水出。润渍一池遍满
盈溢无有空处。比丘入第二禅亦复如是。
心定喜乐遍满盈溢。此是第二现身得乐。彼
舍喜心。住护念乐。身受快乐。如圣所说护
念快乐。入第三禅。彼于身无喜。以乐润渍。
遍满盈溢。无有空处。譬如优鉢罗华拘
头摩分陀利华。虽生出地而未出水。根
茎华叶润渍水中。无有空处。而不润渍。比
丘入第三禅亦复如是。离喜住乐。润渍于
身。无不遍处。此是第三禅得现身快乐所游
戏处。彼舍苦乐忧喜。先断不苦不乐。护念
清净。入第四禅。身心清净具满盈溢。无不
遍处。由若男子女人沐浴净洁。被以新白
净衣。无有不覆之处。比丘入第四禅亦复
如是。其心清净遍满于身。无空缺处。彼入
第四禅。心不掉动。亦不懈怠。不与爱恚
相应。住无动地。譬如密屋。内外泥治。坚闭
户向。无有风尘。于内然灯。无有人非人
风鸟扇动。其灯焰直上。无有曲戾。恬定而
然。比丘入第四禅亦复如是。无有掉动。
心无懈怠。不与爱恚相应。已住无动地。此
是第四禅现身得乐所游戏处。何以故。由不
放逸精进不懈念不错乱乐处寂静故。彼得
定心清净。无有垢秽。柔软调伏住无动地。
自于身中起心。能化作异身。肢节具足诸
根无阙。时即观之。此身色四大合成。彼身
色化有。此四大身色异。彼化身四大色异。从
此四大。身色中起心化作。彼身诸根肢节
具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是
鞘此是刀。刀异鞘异。从此鞘中拔刀出。亦
如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。
筐异蛇异。从此筐中出蛇。譬如有人从
簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏异
衣异。从簏中出衣。比丘亦复如是。此是
比丘初胜法。何以故。由不放逸精进不懈
念无错乱乐寂静故。彼以定心清净乃至
入不动地。从己四大色身中。起心化作化
身。一切诸根肢节具足。彼作是念。此身是
四大合成。彼身从化而有。此四大色身异。彼
化四大色身异。此心在此身依此身系此
身。譬如琉璃摩尼珠莹治甚明清净无垢。若
以青黄赤綖贯之。有眼男子置掌而观。此
是珠此是綖。珠异綖异。此珠系在于綖。
比丘亦复如是。从此四大色身。起心化作
化身。一切诸根肢节具足。而作是念。此身
是四大合成。彼身从化而有。此四大色身异。
彼化四大色身异。此心在此身依此身系。
此身此是比丘第二胜法。何以故。由不放逸
精进不懈念无错乱乐寂静故。彼以定心清
净。乃至入无动地。一心修习神通智证。彼
便能作种种变化。以一身为无数身。无数
身还为一身。身能飞行石壁皆过。无所触
阂如行虚空。行住空中如鸟飞翔。出没
于地如水涌波或烟或焰若大火积。手能
扪摸日月。身至梵天。譬如陶师善调和
泥。随意所造。欲作何器便能成之而有
利益。譬如巧匠善能治木随意所造自在
成之而有利益。譬如治象牙师善能治牙
随意所作自在。成之而有利益。譬如金师
善炼真金随意所作自在成之而有利益。
比丘亦复如是。定心清净至无动地。随意
所作乃至梵天。此是比丘第三胜法。彼以定
心清净乃至入无动地。一心修习证天耳
智。彼天耳清净过出于人耳。闻二种声人
非人。譬如于城郭国邑中有讲堂广大高显
有聪耳人在中不劳听力而闻种种音
声。比丘亦复如是。以心定故。天耳清净。
得闻人非人种种音声。此是比丘第四胜法。
彼以定心清净乃至入无动地。一心修习
证他心智。彼知外众生心有欲无欲有垢
无垢有痴无痴广心略心小心大心定心乱心
缚心脱心上心无上心皆悉知之。譬如自喜
男子女人以水镜自照无不得见。比丘亦
复如是。以定心清净故。知外一切众生心
之所念。此是比丘第五胜法。彼以定心清
净乃至入无动地。一心修习宿命智证。便
能忆识宿命无数若干种事。能忆一生十生
百生千生无数百千生。劫烧都尽国土还生。
我在彼生名字如是。种如是姓如是。食如
是寿命如是在世如是。寿尽如是受苦乐
如是。从彼命终复生于彼。如是展转来生
于此。如是形色相貌无数种种皆悉忆识。
譬如有人从己村落往至他国。在于彼
间。若行若住若语若默。从彼国复往余国。
若行若住若语若默。如是展转复还其国。不
劳多力而能忆识所行诸国。我从此国
乃往彼国。在彼国内如是行如是住如是
语如是默。从彼国复至彼国。在彼国如
是行如是住如是语如是默。如是展转还
至本国。比丘亦如是。能以定心清净乃至
无动地。以宿命智证。能忆无数百千劫种种
众事。此是比丘得第一明。断灭无明。明法生。
闇已去。明晓法存。此是比丘忆宿命智证
明。何以故。由不放逸精进不懈心无错乱乐
处寂静故。彼以定心清净乃至无动地。一心
修习见众生死此生彼。智证彼天眼清净。见
众生死此生彼。形色好丑善恶诸道尊贵
卑贱。随众生所造业报因缘皆能知之。如
此人造身恶行口恶行心恶行诽谤贤圣邪
见。以邪见报故。堕地狱饿鬼畜生。如此众
生。身行善口行善心念善不诽谤贤圣正
见修习正业。身死得生天上人中如是天
眼清净。见众生死此生彼。随众生所造业
因。皆悉知之。譬如广大平地四交道头有高
显大堂。有明眼人在中。见众生从东方来
至西方。从西方往东方。从南方往北方。
从北方往南方。比丘如是。以定心清净乃
至无动地。见众生死此生彼智证以天眼清
净。见众生死此生彼。乃至随众生所造业报
因缘。皆悉知之此是比丘得第二明。断无
明。明法生。闇已去。明晓法存。此是见众生
死此生彼智证明。何以故。由不放逸精进不
懈心不错乱乐寂静故。彼以定心清净。乃
至无动地。一心修习无漏智证。彼如实知
苦圣谛集尽道谛。如实知有漏漏集漏尽。如
实知趣漏尽道圣谛。彼如是知如是见。从
欲漏有漏无明漏。心得解脱。已得解脱智。
我生已尽。梵行已立。所作已办。更不复生。
譬如清水中。有木石鱼鳖水性之属。东西游
行。有眼者观之。见木石鱼鳖。此是木石。此
是鱼鳖。东西游行。比丘亦复如是。以定心
清净至无动地。得无漏智证。乃至不复更
生。此是比丘得第三明。断无明。明法生。
闇法去明晓法存。是为无漏智明。何以故。
由不放逸精进不懈念无错乱乐处寂静故
(杂揵度具足竟)

四分律卷第五十三