(第四分之二)

房舍揵度之余

尔时世尊在舍卫国。时有比丘在僧地中
作私房。有上座客比丘来语言。起避上
座。彼答言不起。问言何故耶。答言是我私
房。诸比丘白佛。佛言。应语令起。若起者善。
若不起应语言。还僧地。更无有理。以僧
地入已。有比丘卒成屋不坚牢。佛言不
应尔。彼便尽形寿经营一房屋不时成。佛
言不应尔。若作极上大好重阁堂。听十二
年经营。余者随大小量宜。彼经营人一切时
春夏冬受僧常营事房。佛言不应尔。听夏
三月竟随上座分。时有比丘。通经营僧伽
蓝便处处取房分。佛言不应尔。应九十
日取一处住。彼经营人在众多人住处住。
食堂温室经行堂。令客比丘无住处。佛言不
应尔。若下堂众多人住处。应在上堂住。若
上堂众多人住处。应在下堂住。彼作小小
经营泥壁若补缺若平地。便索营事者
房。佛言不应尔。彼差沙弥僧伽蓝人便
作营事人。佛言不应尔。彼作小房索营事
者房。佛言不应尔。若所作房受绳牀木床
者。听与营事房。彼作恶房。便索营事者房。
佛言不应尔。若所作房庄严香薰所须具足
者听与房。时有营事比丘。受房已命过。诸
比丘不知此房属谁白佛。佛言随僧。时有
营事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
索房已。营事比丘便命过。诸比丘不知此
房与谁。佛言随僧。营事比丘遣人僧中索
房已。彼使比丘命过。诸比丘不知此房与
谁。佛言应与彼营事者。时营事人夏安居
中命过。诸比丘不知此房与谁。佛言随僧。
时有比丘作房未覆舍行。时客比丘语旧
比丘言。可覆此房。旧比丘答言。作者应覆。
诸比丘白佛。佛言。听作极大好重阁房六
年内覆。成余小者随事量宜。时有一比丘
作房。有异比丘覆。彼二比丘共诤先后治
屋。诸比丘白佛。佛言。先作者应先治。时有
二比丘共作房。二人共诤前后作。佛言。听
更互作上座在先。时营事比丘。夏安居受
所治房复受余房。佛言不应尔。即所住房
作安居房。尔时世尊在拘睒弥。时王优填。
与跋难陀亲厚王请在拘睒弥夏安居。时
跋难陀受请安居已。闻有异处安居僧大得
衣物。即往彼处少时住已还拘睒弥。时王
优填闻已讥嫌。云何跋难陀。受我请夏安
居已。闻有异处僧大得夏安居衣物。而往
彼住后还来此。时诸比丘闻。往世尊所。头
面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世
尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀
释子言。云何受请在拘睒弥夏安居。闻有
异处僧大得夏安居衣物。便往彼住已复还
此耶。无数方便呵责已告诸比丘。若比丘此
处安居。闻有异处僧大得夏安居衣物。而
往彼住即失此处。于彼少住已。复还此处
复失彼处。尔时众僧房舍故坏。有异居士
言。若与我者我当修理。诸比丘白佛。佛言
听与。白二羯磨应如是与。众中应差堪能
羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时
到僧忍听。僧今持此房与某甲居士修治。
某甲比丘经营。白如是。大德僧听。僧今以
此房与某甲居士修治。某甲比丘经营。谁
诸长老忍。僧持此房与某甲居士修治某
甲比丘经营者默然。谁不忍者说。僧已忍。
与某甲居士房修治某甲比丘经营竟。僧忍
默然故。是事如是持。尔时营事比丘。未分
房便出行。诸比丘即于后分房。彼营事比
丘还问言。留我营事房不。彼答言不。即便
嫌责诸比丘言。我未分房出行。而于后便
分房。我于此有益。何故不与我房耶。诸
比丘不知为成分不成分。佛言成分。应
待还。彼亦应嘱人取。时营事比丘未分
房出行。嘱余比丘取房。而不指示房处
所。彼比丘营处多。此比丘不知与取何房。
诸比丘分房已。彼方还问诸比丘分房未。
答言已分。为我取房不。答言不。彼即嫌责
言。未分房我出行。嘱余比丘为我取房。
我于此有益。而不与我取房。诸比丘不
知为成分不成分。佛言成分。应待还。彼亦
应指授言。取某甲房。彼营事比丘取房已。
后分房时。次得好房。便舍前房。诸比丘白
佛。佛言不应尔。应从上座更分。若无人
取者应与。彼比丘疑不敢捉众僧户钩钥
若杖若环若[木*戈]若角杓若铜杓若浴牀。佛
言听捉。彼不敢从此住处移此诸物至彼
处。佛言听移。有五法不应差为僧分粥。
设差不应分。若有爱有恚有怖有痴不
知已分未分。有如是五法。不应差为僧
分粥。已差不应分。有五法应差为僧分
粥。不爱不恚不怖不痴知已分未分。有如
是五法。应差为僧分粥。若差应令为僧分
粥分小食分佉闍尼。差请会敷卧具分卧
具分浴衣分衣。可取可与。差比丘使。差沙
弥使。一切亦如是。有五法为僧分粥。入地
狱如射箭。有爱有恚有怖有痴不知分
未分。有如是五法分粥。入地狱如射箭。
有五法分粥。生天如射箭。不爱不恚不
怖不痴知分未分。有如是五法为僧分
粥。生天如射箭。乃至差沙弥使亦如是
(房舍揵度具足竟)

杂揵度之一

尔时世尊在波罗奈。五比丘来至佛所。头面
礼足却坐一面。白佛言。我等应持何等
鉢。佛言。听持迦罗鉢舍罗鉢。时有比丘
入僧中食无鉢。佛言听比坐与。若僧中
有此二种鉢者借与。时有比丘蛇吐毒鉢
中不洗持用食食已得病。诸比丘白佛。佛
言。不应不洗鉢用食。听洗已用食。时诸比
丘发长。佛言听剃。若自剃若使人剃。彼须
剃刀听作。彼用宝作[木*(襾/(革*月))]。佛言不应用宝。听用铜铁。彼露捉刀难掌护。佛言听作
刀鞘。彼用宝作。佛言不应用宝。听用骨
牙角铜铁白鑞铅锡舍罗草竹苇木作。彼作
刀鞘。患动坏刃。应以物障。若毳若劫贝若
犬皮。若堕落应以綖连缀。若手捉难掌
护。应作囊盛。若从囊口出。应以绳系之。
若手捉行恐失。绳系络着肩。时比丘用刀
刀卷听手上磨。若故卷应石上磨。手捉石
恐失。应盛着刀囊中。若刀钝应刮刃。若自
刮教人刮。彼须刮刀。佛言听作。时比丘剃
发。患发着衣。佛言听畜承发器。不知云
何作。听织竹作若屈木为卷以树皮鞔
之若十种衣中一一衣听作承发器。彼持
承发物着地。用时着膝上。泥土污衣。佛
言不应尔。听以绳悬若安[木*戈]上。时比丘患
鼻中毛长。佛言听拔。若自拔若令人拔。彼
须镊。佛言听作。彼用宝作。佛言不应用宝
作。听用骨牙角铜铁白鑞铅锡作。若患镊
头破。听头安铁。手捉难掌护。听着剃刀
囊中。时比丘爪长。佛言听剪。若自剪若
令人剪。彼须剪爪刀。佛言听作。彼用宝
作。佛言不应用宝。听用铜铁。手捉难掌
护。听作筒盛。彼用宝作筒。佛言不应用
宝。听用铜铁白腊铅锡竹木作患筒中
出。应作盖塞。彼用宝作盖。佛言不应用
宝。听用铜铁若白腊铅锡竹木。若趣着一
处患零落。听着刀囊中。尔时有比丘爪
长至一白衣家。此比丘颜貌端正。白衣妇
女见已便系意于彼比丘。即语比丘言。共
我作如是如是事。比丘言。大姊。莫作是
语。我等法不应尔。彼妇女言。若不从我者。
我当自以爪爬身面破已。我夫还时当
语言。彼比丘唤我作如是事。我不从彼便
爪爬破我身面如是。时比丘闻已愧惧。便
疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦从外入。彼
妇即自爬破身面语其夫言。比丘唤我
作如是事我不从便爬破我身面。其夫即
疾疾逐比丘语言。汝欲犯我妇。我妇不从。
便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是语。
我等法不应尔。彼便言。汝云何言不应
尔。汝爪长如是。彼即打比丘次死。诸比
丘白佛。佛言不应畜长爪。时六群比丘剪
爪令血出。佛言不应尔。彼剪爪令如半
月形。佛言不应尔。彼剪爪令头尖。佛言不
应尔。彼磨爪令光出。佛言不应尔。彼
以彩色染爪。佛言不应尔。佛语比丘。汝
曹痴人。避我所制更作余事。听诸比丘皮
次剪爪。不知长短几许应剪。佛言。极长
如一麦应剪。时六群比丘以剪刀剪须发。
佛言不应尔。彼剃发不剃须。佛言应剃
须发。彼剃须不剃须。佛言应剃须发。彼
拔发。佛言不应尔。彼留发佛言不应
尔。彼捻髭令翘。佛言不应尔。汝等痴人。
避我所制更作余事。自今已去。应须发尽
剃。彼比丘不知发长几许应剃。佛言。极长
长两指。若二月一剃。此是极长。时六群比丘
梳须发。佛言不应尔。彼以油涂发。佛言
不应尔。六群比丘画眼睑。时诸居士见皆
共讥嫌。沙门释子多欲无厌。自称言。我
知正法。如是何有正法。犹若白衣。诸比
丘白佛。佛言。不应如是画眼睑。时诸
比丘患眼痛。佛言听着种种药。时六群
比丘镜照面或水中照面或以物摩壁令
光出照面。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释
子多欲无厌。自称言。我知正法。如是何
有正法。以镜照面犹如白衣。诸比丘白
佛。佛言不应尔。时比丘患面疮。佛言听
余比丘着药。若独在一房。听以水镜照
面着药。彼比丘治身治发。佛言不应尔。
彼比丘唾身揩摩。佛言不应尔。彼于露
处洗浴。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子
多欲无厌。自称我知正法。如是何有正法。
露处洗浴犹如白衣。诸比丘白佛。佛言不
应尔。时有比丘作如是意。自椎打肩臂
欲令麤好。佛言不应尔。彼作如是意。以
香涂身。为香好故。佛言不应尔。时诸比
丘患身汗臭。佛言听作刮汗刀。彼用宝作。
佛言不应用宝。听用骨牙角铜铁铅锡
舍罗草竹木作。时六群比丘作刮汗刀。头
似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不应尔。
亦不应畜如是刀。时病疮比丘以麤末药
洗患痛。佛言。听以细末药若细泥若叶华
果。随病比丘便身。听洗病者种种疮乃至
患汗臭。时六群比丘着耳铛佛言不应
尔。时六群比丘耳轮上着珠。佛言不应尔。
六群比丘着耳环。佛言不应尔。六群比丘
以多罗叶若铅锡作环张耳孔令大佛言
不应尔。彼六群比丘缠裹耳睡。佛言不应
尔。彼作铅锡腰带。佛言不应尔。彼着颈
璎。佛言不应尔。彼着臂脚玔。佛言不应
尔。彼着指环。佛言不应尔。彼用五色綖络
腋系腰臂。佛言不应尔。彼着指印。佛言
不应尔
尔时世尊在王舍城。时有外道六师。与弟
子共住。时不兰迦叶。与弟子九万人俱。末
佉罗瞿奢罗。与弟子八万人俱。如是转减。
乃至尼揵子。与四万人俱。时王舍城有长
者。是六师弟子。得大段旃檀木。即用作鉢。
以宝作络囊盛之。于中庭竖高标安
着其上。唱言。若此王舍城。有沙门婆罗门。
是阿罗汉有神力者。可取此鉢去。时富
兰迦叶。至长者所语言。我是阿罗汉。有大
神力。可持此鉢并囊与我。长者语言。汝若
是阿罗汉有大神力与汝。汝可往取。彼欲
取而无由得。时末佉罗瞿奢罗阿夷头翅
舍钦婆罗波瞿迦旃延讪毘罗吒子尼揵陀
若提子等。至长者所作如是言。我是阿罗
汉有神力。可以此鉢并囊与我。长者言。
若汝是阿罗汉有大神力者与汝。汝可往
取。彼欲取而无由得。尔时宾头卢大目连。
共在一大石上坐。宾头卢语目连。汝是阿
罗汉。世尊记汝神足第一。汝可往取。目连
言。我未曾白衣前现神足。汝亦是阿罗汉有
大神力。世尊记汝师子吼最为第一。汝可
往取。时宾头卢闻目连语已。即合石踊身
虚空。遶王舍城七匝。国人皆东西避走言石
欲堕。时彼长者在阁堂上。遥见宾头卢在
虚空中。即合掌作礼作如是言。取此鉢
宾头卢。宾头卢即取鉢。长者复言。小下住宾
头卢。宾头卢即小下住。时彼长者。从手中
取鉢盛满美食与。时宾头卢取鉢已。还以
神足力乘虚而去。诸比丘闻中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责宾头卢
言。云何在白衣前现神足。时诸比丘往世
尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白
世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而
故问宾头卢。汝于白衣前现神足耶。答言
实尔。时世尊无数方便呵责宾头卢。汝所为
非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。云何于白衣前现神足。犹如
婬女为半钱故于众人前自现。汝亦如是。
为弊木鉢故。于白衣前现神足。不应于
白衣前现神足。若现突吉罗比丘不应畜
旃檀鉢。若畜如法治。若得已成者。听破分
与诸比丘作眼药。时诸外道闻沙门瞿昙
制诸比丘不得于白衣前现神足。彼沙门
所制终不更犯。我等今宁可往彼所语言。
汝沙门瞿昙自称得阿罗汉。我亦是阿罗汉。
自称有神通。我亦有神通。自称有大智
慧。我亦有大智慧。今可共现过人法神力。
若沙门瞿昙现一过人法。我当现二。若现
二我当现四。沙门瞿昙现四过人法。我当
现八。若现八。我当现十六。若现十六。我当
现三十二。若现三十二。我当现六十四。若
所现转增。我现亦转一倍时诸外道在城街
巷处处唱言沙门瞿昙自称有神力。我亦
有神力。自称有大智慧。我亦有大智慧。我
等今欲共沙门瞿昙捔现神力过人法。若
沙门瞿昙现一。我当现二。如是沙门瞿昙所
现多少。我当现转增一倍。时王舍城中有一
处。其地广大平博。时彼长者多持华香璎珞
伎乐幢幡饮食衣服医药卧具。欲于此处
供养外道婆伽婆。时彼长者。欲取华供养
外道。手入器辄不得出欲取香花璎珞幢
幡伎乐饮食衣服医药卧具。随所取手皆着
器而不得出。时彼长者。欲取华供养佛
时。随手所取而无所碍。如是随手所取。
乃至医药卧具而无所碍。彼作如是念。未
曾有。世尊有如是大神力。时彼长者即白
佛言唯愿世尊。与大比丘僧。受我明日请
食。尔时世尊默然受请。时彼长者。见世尊
默然许可前礼佛足遶佛而去即还其家
竟夜办种种肥美饮食。明日清旦往白时到。
尔时世尊着衣持鉢。与大比丘僧千二百五
十人俱。往彼长者家。时世尊动足行处大
神力。天在虚空中。以天曼陀罗华旃檀末香
天忧鉢罗鉢头分摩拘牟头分陀利华。以散
佛行迹处。作天伎乐歌颂赞佛。时彼长者。
随从世尊作是念。今此音声。为从地出。为
从上来。仰视空中。遥见天曼陀罗华乃至分
陀利华及天伎乐住在空中。便作是念。此
音不从地出。乃从上来。时世尊至长者家
就座而坐。时诸外道闻。作如是念。彼长者
由来供养我诸外道。今乃更请佛及僧饮
食。我今宁可往令彼供具不足。即便与眷
属俱往长者家。守门人见诸外道与眷属
俱来。即往白长者言。知不。今诸外道与眷
属来。当听入不。长者言。莫听入。佛言长
者。可听入。长者白佛。外道众多。此处窄
狭。恐不容受。佛言但听入。足相容受。长者
复言。外道众多坐处窄狭饮食有限。本为
千二百五十人设供。今恐不供足。佛告
长者。但听入。足相容受。饮食供足。尔时世
尊。以神足力令地平正广博东西观。时无
数百千高座自然而有。南西北方亦复如是。
时世尊与大比丘僧千二百五十人并外道
俱坐。时彼长者。设种种美食供养佛比丘
僧及诸外道。一切充足食已舍鉢。更取卑
牀于佛前坐。时世尊为长者无数方便说
法教化令得欢喜。为长者说法已。从坐
而去。尔时诸外道。与眷属俱。往瓶沙王所。
合掌顶上言。愿王常胜。白言。沙门瞿昙自
言是阿罗汉。我亦是阿罗汉。沙门瞿昙自言
有神通。我亦有神通。沙门瞿昙自称有大
智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙门瞿
昙捔胜神力及过人法。若沙门瞿昙现一。
我当现二。如是随沙门瞿昙所现多少。我
尽倍之。大王。我今欲共沙门瞿昙捔现神
力过人法。时瓶沙王。往诣佛所头面礼足
却坐一面。以向因缘具白世尊。唯愿世尊。
与外道捔现神力及过人法。世尊告王言
且止我自知时。可现当现。明日当去随
王所欲。世尊明日。与大比丘众俱。从王舍
城去。时瓶沙王。以五百乘车载种种美食
从世尊后。时诸外道闻世尊清旦出王舍城
去。作是言。沙门瞿昙。不能与我等共捔
神力便去。王瓶沙五百乘车载种种美食
为我等。不为彼瞿昙沙门。我曹今可随
彼去到所至之处唤共捔神力过人法。彼
即随世尊后去。时王瓶沙闻佛清旦与千
二百五十比丘从王舍城去。王从八万四
千人俱随世尊后。梵身天释提桓因四天
王诸天无数百千大众随从世尊后。时世尊
往优禅城。优禅城王。名波罗殊提。摩竭
国诸外道。优禅城诸外道。俱共往波罗殊
提王所。合掌顶上赞言。愿王常胜。沙门瞿昙
自称言是阿罗汉。我亦是阿罗汉。自称言
有神力。我亦有神力。自称言有大智慧。
我亦有大智慧。我等于王舍城中求共捔
神力过人法。而沙门瞿昙。不能与我捔神
力过人法。我等今欲共捔神力过人法。若
沙门瞿昙现一。我当现二。如是随沙门瞿
昙所现多少我尽倍之。时王波罗殊提。即
往佛所头面礼足却坐一面。以此因缘具
白世尊。善哉世尊。可共诸外道现神力过
人法。尔时世尊告波罗殊提王言。且止。我
自知时。可现当现明日当去随王意。时世
尊明日清旦从优禅去。波罗殊提王。五百
乘车载种种美食从世尊后。时诸外道闻
世尊去。作如是言。沙门瞿昙。不能与我
共捔神力过人法便去。王五百乘车载饮
食为我等不为彼。我当随去到所至处
与共捔神力过人法。彼即随世尊后而去。
时王瓶沙闻世尊去。与八万四千人俱。波
罗殊提王与七万人俱。释梵四天王诸天大
众。无数百千眷属围遶从世尊后。世尊往拘
睒弥国瞿师罗园中住。时优陀延为王。摩
竭国诸外道。优禅国诸外道。拘睒弥诸外道
俱往优陀延王所。合掌顶上赞言。愿王常胜。
白如是言。沙门。瞿昙自称言是阿罗汉。我
亦是阿罗汉。自称言有大神力。我亦有大
神力。彼自称言有大智慧。我亦有大智慧。
于摩竭国优禅国求共捔神力过人法。
沙门瞿昙。不能与我共捔神力过人法而
去。我等今欲共沙门瞿昙捔神力过人法。
沙门瞿昙现一。我当现二。如是随彼所现
多少。我尽倍之。时优陀延王。诣世尊所。头
面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。善
哉世尊。可与诸外道共捔神力过人法。佛
告王言止止。我自知时可现当现。明日
当去便随王意。明日清旦便去。时王优陀
延。五百乘车载种种饮食随世尊后。时诸
外道闻世尊去。便作是言。沙门瞿昙。不能
与我捔神力过人法便去。优陀延王五百
乘车载饮食。而为我等不为彼。我等今
随彼所至之处当共捔神力过人法。即便
随世尊后去。时瓶沙王与八万四千人俱。
优禅王与七万人俱。优陀延王与六万
人俱。从世尊后。释梵四天王无数百千诸天
大众从世尊后。尔时世尊。往迦维罗卫国尼
拘律园中住。时迦维罗卫王梵施。是佛异母
弟。摩竭国诸外道。优禅诸外道。拘睒弥诸
外道。迦维罗卫国诸外道。共往梵施王所。合
掌顶上。愿王常胜。白梵施王言。沙门瞿昙自
称言是阿罗汉。我亦是阿罗汉。自称有大
神力。我亦有大神力。自称有大智慧。我亦
有大智慧。我于摩竭国优禅国拘睒弥国。
与沙门瞿昙捔神力过人法。而沙门瞿昙。
不能与我捔神力过人法便去。我等今欲
与沙门瞿昙捔现神力过人法。若沙门瞿昙
现一。我当现二。如是随沙门瞿昙所现多
少我尽倍之。时梵施王往诣佛所头面礼
足在一面坐。白佛言。愿世尊。现神力过人
法。佛告王言。止止。我自知时。可现当现。
明日当出迦维罗卫国去可随王意。世
尊明日清旦便去。尔时梵施王。即以五百乘
车载种种饮食从世尊后。时诸外道闻世
尊去。便作是言。沙门瞿昙。不能与我共捔
神力过人法。舍我而去。梵施王载五百乘
车饮食。而为我等不为沙门瞿昙。今当随
其所至之处唤共捔神力过人法。即与眷
属逐世尊后。时王瓶沙闻佛去。即与八万
四千人俱。波罗殊提王与七万人俱。优陀
延王与六万人俱。梵施王与五万人俱。从
世尊后。释梵四天王与诸眷属无数百千天
人从世尊后。尔时世尊。从迦维罗卫国人
间游行。至舍卫国只桓园中住。时舍卫
国波斯匿为王。时摩竭国诸外道。优禅
城诸外道。拘睒弥诸外道。迦维罗卫诸外
道。舍卫国诸外道。皆往王波斯匿所。合掌
顶上白言。愿王常胜。作如是言。沙门瞿
昙自称言是阿罗汉。我亦是阿罗汉。自称
言有大神力。我亦有大神力。自称言有大
智慧。我亦有大智慧。我等于摩竭国优禅
城拘睒弥迦维罗卫国。欲共捔神力过人法。
而不能与我共捔神力过人法便去。我等
今欲共沙门瞿昙捔神力过人法。若沙门
瞿昙现一。我当现二。如是随其所现多少。
我尽倍之。王波斯匿。往世尊所。头面礼
足却坐一面。以此因缘具白世尊。善哉世
尊。愿现神力过人法。佛告王言。止止。我自
知时。可现当现。于腊月十五日中从初一
日至十五日。如来当现神力过人法。大王。
若欲观如来现神力过人法者便来。时舍
卫国有别处。其地平正广博。世尊往彼敷
座而坐。时梵天王。偏露右肩右膝着地合
掌白佛世尊言。我当为世尊敷高座佛
告梵天且止。我自知时。天帝释四天王
瓶沙王波罗殊提王优陀延王梵施王波斯
匿王末利夫人长者梨师达多富罗那。各各
作如是言。我当为世尊敷高座。佛告言汝
等且止。我自知时。时诸居士有信外道
者。为外道敷价直百千座有信乐恭敬
供养世尊者次第从一日至十五日
尔时世尊东面看时。有无数百千诸座自然
而有。南西北方亦复如是。中央有自然七宝
师子高座。如来坐上。时诸大众皆悉就座。
时有檀越次供日者授佛杨枝。世尊为受
嚼已。弃着背后。即成大树根茎枝叶扶疏
茂盛。时诸大众见世尊如是神力。皆大欢喜
得未曾有。厌离心生。时世尊观诸大众得
未曾有生厌离心。即为无数方便种种说
法令得欢喜。时于座上无数百千人远尘
离垢得法眼净此是世尊初日现神力变化。
于第二日。此树花生色香具足树花散落周
遍大众积至于膝。比丘比丘尼优婆塞优婆
私及余大众皆嗅此香气。时诸大众见世
尊如是神力变化。皆大欢喜得未曾有厌离
心生。时世尊观诸大众得未曾有生厌离
心。即为无数方便种种说法令得欢喜。时
于座上无数百千人远尘离垢得法眼净。此
是世尊第二日现神力变化。于第三日。树果
便出色香味具足。其果不摇自落堕地不
坏。比丘比丘尼优婆塞优婆私及诸大众。
皆共食之。此诸大众见世尊如是神力变
化。皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊
观诸大众得未曾有厌离心生。即为说法
乃至得法眼净如上。此是世尊第三日现
神力变化。尔时有檀越次供第四日者授
世尊水。时世尊即取一把水弃之前地。佛
神力故。即成大池。其水清净无诸尘秽。饮
之无患有诸杂华优鉢罗鉢头摩拘牟头分
陀利华。众鸟异类凫雁鸳鸯鼋龟鱼鳖水性之
属。以为庄严。时诸大众见世尊神力如是
变化。皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊
观诸大众得未曾有厌离心生。即为说法
乃至得法眼净如上。尔时第五日。其池四
面各出一河。直流不曲。其水恬净而无波
浪。众杂奇华以为庄严。其流水声说法之
音。一切众行皆悉无常苦空。一切诸法皆悉
无我涅槃息灭。时诸大众见世尊神力如是
变化。皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊
观诸大众得未曾有厌离心生。即为说法
乃至得法眼净如上。此是世尊第五日变
化。于第六日。世尊化诸大众皆一等类无
有差降。时诸大众见世尊神力变化如是。
皆大欢喜得未曾有厌离心生。时世尊观诸
大众得未曾有厌离心生。即为说法乃至
得法眼净如上。此是世尊第六日变化。于
第七日。世尊在空中为诸大众说法。但闻
如来说法声而不见形。时诸大众见世尊
神力变化如是。皆大欢喜得未曾有厌离
心生。时世尊观诸大众得未曾有厌离心
生。即为说法乃至得法眼净如上。第八日
时。诸居士信外道者。遣使唤诸外道。汝曹
知不。沙门瞿昙已现神力。于今八日。汝曹
何故不来耶彼欲来而不得来。时世尊告
诸比丘言若使不兰迦叶以坚[革*卬]皮绳缚
其身并牛牵之皮绳断身形破坏若不舍
己见。而为论议故。终不能来至我所乃至
尼犍子等亦复如是。时梵天王。告天帝
释言。诸外道人自言。与世尊等。而不能来
与世尊捔现神力今可破灭其高座。时
天帝释告四天王。诸外道自言。与世尊等。
而不能来与世尊捔神力。今可破灭其高
座。时四天王。即召风神云雨神雷神告如
是言。诸外道自言。与世尊等。而不能来
与世尊捔神力。今可破坏其高座令散
灭无余。时风神等闻四天王教已。即取外
道高座破散令灭无余。时诸外道得风雨
飘湿。即入草木丛林山谷窟中。而自藏窜。时
有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽。以大
石系颈自投深渊。时诸大众见世尊神力
变化。皆大欢喜得未曾有厌离心生。世尊即
为说法乃至得法眼净如上。此是世尊第
八日变化。于第九日。世尊于须弥顶上为
大众说法。但闻其声不见其形。时诸大众
见世尊如是变化。皆大欢喜得未曾有厌
离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如
上。此是世尊第九日变化。第十日世尊于梵
天上说法。时诸大众但闻其声不见其形。
时诸大众见世尊如是变化。皆大欢喜得未
曾有厌离心生。世尊即为说法乃至得法
眼净如上。此是如来第十日变化。于第十
一日。世尊于大众中现神足变化。一身为
多身多身为一身于近现处若远不见处
若近山障石壁身过无阂。游行空中如鸟
飞翔。出没于地犹若水波。履水而行如地
游步。身出烟焰犹若大火。手扪摸日月身
至梵天。时诸大众见世尊如是变化。皆大
欢喜得未曾有厌离心生。世尊即为说法
乃至得法眼净如上。此是世尊第十一日神
足变化。于第十二日。世尊于大众中心念
说法。是应念是不应念。是应思惟是不
应思惟。是应断是应修行。是时诸大众见
世尊神足变化如是。皆大欢喜得未曾有厌
离心生。世尊即为说法乃至得法眼净如
上。此是世尊第十二日神足变化。于第十
三日。世尊为大众说法教授。说法教授者。
一切皆炽然。云何一切皆炽然眼炽然色炽然
识炽然。眼触炽然。眼触因缘有受。若苦若
乐若不苦不乐是亦炽然。谁炽然。贪欲瞋恚
痴火炽然。生老病死忧悲苦恼炽然。苦缘
是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆炽然。尔时
大众闻世尊如是说法教化皆大欢喜得未
曾有。即为说法乃至得法眼净如上。此是
如来第十三日变化。于第十四日。次供檀
越以一掬花授世尊。世尊嗅已掷着空中。
以佛神力故。变为万四千华台楼阁。华台
楼阁中一切皆有座佛左右面。天帝释梵合
掌敬礼。而说偈言
　敬礼丈夫王　　大人最无上
　一切无能知　　世尊所依禅
尔时大众见世尊神力变化如是。皆大欢喜
得未曾有。世尊即为说法乃至得法眼净
如上。尔时摩竭王瓶沙次十五日设供。即于
夜办种种美食。夜过已明日。以种种多美
饮食饭佛及僧。并波罗殊提王优陀延王
梵施王波斯匿王末利夫人长者梨师达多富
罗那。一切大众皆供养满足。食已舍鉢。王
瓶沙更取卑牀于佛前坐。时世尊坏加趺
坐。申脚案上。足至案上。时地为六反十八
种震动。时世尊足下相轮。轮有千辐。轮郭
成就。轮相具足。光明晃曜从轮出光。光照
三千大千国土。时摩竭王。见世尊足下轮
相如是。即从坐起偏袒右肩右膝着地。
白世尊言。世尊。往昔作何福德。得此足下
千辐轮相光明晃曜轮中出光光照三千大
千国土。尔时佛告瓶沙王。乃往过去世时。有
王名利益众生。作阎浮提王。时阎浮提。国
土丰饶人民炽盛快乐。有八万四千城聚
落有五十五亿。时利益众生王所住城。名慧
光。东西十二由延。南北七由延。其城广大人
民炽盛财物无限严饰快乐。王第一夫人。
字慧事。无儿息。彼为儿故。礼事种种诸
天河水池水满善天宝善天日月天帝释梵
天王地水火风神摩醯首罗天子园神林神巷
陌诸神鬼子母聚落诸神处处供养求愿有
子。后于异时。王第一夫人怀娠。女人有
三种智慧。知男子有欲意看。知得胎时。
知所从得处。时夫人即往王所白言。王
知不。我今怀妊王言大善。即为夫人倍
增供养。以最上饮食衣服医药卧具一切
所须皆增一倍。十月满已生一男儿。颜貌
端正时儿生日。八万四千诸城。八万四千
伏藏自然涌出。藏有银者银树涌出。根
茎枝叶皆是白银。藏有金者金树涌出。根
茎华叶皆悉是金。藏有琉璃者颇梨者。有
赤真珠者。有马瑙者。有车磲者。皆
亦如是。尔时国法。若儿初生。若父母为作
字。若沙门婆罗门为作字。时王利益众生。
作是念。何须沙门婆罗门为作字也。此
儿母字慧事。我今宁可字儿为慧灯。彼
即字为慧灯。时王为其儿置四种乳母。一
者治身。二者浣衣。三者乳养。四者戏笑。治
身母者。修治身形支节。浣衣母者为浣濯
衣服洗浴身形。与乳母者。主知与乳。游戏
母者。若王子在象马车乘游戏时。华香宝物
种种玩弄之具与共嬉戏持孔雀盖在后。娱
乐王子令得快乐。尔时世尊。师说偈言
　一切要归尽　　高者会当堕
　生者无不死　　有命皆无常
　众生堕有数　　一切皆有为
　一切诸世间　　无有不老死
　众生是常法　　生生皆归死
　随其所造业　　罪福有果报
　恶业堕地狱　　善业生天上
　高行生善道　　得无漏涅槃
时利益众生王命终王子转大。至年八九岁。
其母教学诸伎艺。书画算数戏笑歌舞伎
乐。象马骑乘乘车。学射勇健捷疾。于诸
技艺皆悉综练。至年十四五时。诸群臣。至
王子所白言。知不。王已命终。今次应登王
位。为王施行教令。王子答言。我不能为王
行王教令。何以故。我前世时。曾为国王
经六年。以是因缘堕在地狱六万岁。以
是故。今不能为王行王教令。诸臣言。颇有
方便可得作王行王教令不。答言有。何者
是。答言。若能令阎浮提若男若女能言之者
皆行十善不杀生乃至不邪见者。我当为
王。时诸臣闻王子教已。即遣使持书四方
唱令。作如是言。汝等知不。利益众生。王已
命过。王子慧灯。次应为王。作如是言。我不
为王。乃使阎浮提人若男若女能言之者皆
行十善不杀生乃至不邪见者。我当为王。
时诸国人闻如是教。尽修行十善不杀生
乃至不邪见。诸臣即往王子慧灯所白言。
王子知不。阎浮提人若男若女能言之者皆
行十善不杀生乃至不邪见。今可登王位
行王教令。王子言。取绢来。即授第一白绢
与。自系头上作如是言。如是时有如是
王。善好不耶。诸臣答言甚善。时诸臣白王
言。王初生时。有八万四千藏自然而出。今
可取入王藏。王言。何须入藏。即可于彼
四交道头布施沙门婆罗门贫穷孤老。随
所求索者一切施与。时诸大臣闻慧灯王
教已。即于八万四千城。随所在藏。于四城
门中四交道头。布施沙门婆罗门贫穷孤老。
随其所索一切施与。时天帝释便作是念。
王慧灯于八万四千城。随所在藏。皆于四
城门中四交道头。布施沙门婆罗门贫穷孤
老。随其所索一切施与。将恐来夺我座。我
今宁可往试王慧灯。为以无上道不退转
故布施。为以退转也。彼即化作男子。自相
谓言。王慧灯。教我等行十恶杀生乃至邪
见。时诸大臣皆往王所白言。王实教国人
行十恶杀生乃至邪见耶。王答言不。何以
故。我先有是语。我不作王。乃令阎浮提人
能言之类皆行十善不杀生乃至不邪见。我
当为王。是故我无是语。汝等今可严驾象
乘。我欲自行教化国人

四分律卷第五十一