(三分之十三)

比丘尼揵度之下

尔时世尊在波罗奈。时世谷贵人民饥饿乞
求难得。诸比丘尼受食已故有余食。诸比
丘尼作如是念。我等此食得与比丘不。佛
言得与。复念得为比丘授食不。佛言得授。
我等宿食与比丘为净不。佛言净。时诸比
丘。受食已有余食。念言。我等此食得与
比丘尼不。佛言得与。得为比丘尼授食
不。佛言得授与。时有宿食。念言。与比丘尼
净不。佛言净。尔时比丘尼。在阿练若处住。
后异时阿练若处有事起。诸比丘白佛。佛言。
比丘尼不应在阿练若处住。时有比丘尼
在白衣家内住。见他夫主共妇呜口扪摸
身体捉捺乳。年少比丘尼见已。便生厌离佛
法心。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘白佛。佛
言。听为比丘尼别作住处。彼比丘尼便在
别住处作技教他作。佛言。比丘尼不应
在住处作技。比丘尼在别住处酤酒。佛
言。不应在别住处酤酒。彼比丘尼安婬
女在住处。佛言不应尔。彼为具香华庄身
之具。佛言不应尔。时六群比丘尼。在巷陌
四衢道头市中粪扫聚边立住。诸居士见皆
共讥嫌呵骂言。此比丘尼。无有惭愧无有
净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。
在如是处立住。如似婬女。诸比丘白佛。佛
言。比丘尼不应在如是处立住。时六群比
丘尼。以牙骨揩摩身作光泽。比丘白佛。佛
言不应尔。六群比丘尼。以细末药揩摩身
光泽。佛言不应尔。彼摩身毛令卷。佛言
不应尔。彼剪身毛。佛言不应尔。彼比丘尼
持衣缠腰欲令细好。佛言不应尔。彼比丘
尼着女人衣。佛言不应着。彼比丘尼着男
子衣。佛言不应着。听比丘尼着比丘尼衣。
比丘尼以多衣缠体欲令广好。佛言不应
尔。彼不好着衣欲令身现。佛言不应尔。
彼腰带头作鸟耳。佛言不应尔。彼作蔓
陀罗腰带。佛言不应尔。彼畜鞞(语卑反音)楼腰
带。佛言不应畜。彼畜娑腰带。佛言不应
畜。彼散线带系腰。佛言。听比丘尼编织作
带绕腰一周。若圆织者听再周。比丘尼至
女人浴处浴。时有贼女婬女。语比丘尼言。
汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
今可及时行欲乐。后悔何及。老时可修梵
行。如是始终无失。时年少比丘尼闻。便心
生厌离不乐佛法。诸比丘白佛。佛言比丘
尼不应在女人浴处浴。彼比丘尼在白衣
男子边浴。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。
无有惭愧不修梵行。自称。我知正法云
何在白衣男子边浴。如贼女婬女无异。如
是何有正法。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不
应在白衣男子边浴。时有妇女夫出行不
在。于余人边得娠。彼自堕胎已。往语常
教化比丘尼言。我夫行不在。于余人边得
娠。我已堕汝可为我弃之。答言可尔。彼
比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。着络囊中。
持在道行。时舍卫长者。常作如是愿若不
先与出家人食我终不食。要先与然后食。
彼长者清旦有事欲往余处。即遣人语言。
汝往道路街巷见出家人将来。时使人受
教已。即往出外求觅。见比丘尼语言。阿
姨来与汝食。比丘尼言。止止便为供养我
已彼言不尔。但来我当与食。比丘尼言。止
止不须。彼使即强将比丘尼至家内。家内
使人言。过鉢来与汝食。彼比丘尼言。止止便
为供养已。复言出鉢。当与汝食。彼复言不
须即强夺取鉢见鉢中有新堕胎。长者见
已讥嫌言。比丘尼不知惭愧不修梵行。外
自称言。我知正法。如是何有正法。自堕胎
而弃之。如似贼女婬女无异。诸比丘白佛。
佛言。白衣家有死者。比丘尼不应为弃。若
比丘尼在村内。见乞食比丘。应出鉢示之。
时有白衣病来至比丘尼住处须瞻视白
佛。佛言。听作方便遣之。若是信乐赞叹
佛法僧者。随比丘尼能可作者使瞻视。彼
后命过。诸比丘尼畏慎不敢弃白佛。佛言。
听为住处净故弃之。尔时王波斯匿。边国
反叛人民散乱。时六群比丘尼。在彼有疑恐
怖处人间游行。时诸贼伴见已作如是言。
此比丘尼。是王波斯匿所敬爱。我等宁可妻
弄之。时诸居士见已皆共讥嫌。比丘尼无
有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有
正法。云何乃在有疑恐怖处人间游行。如
似贼女婬女无异。诸比丘白佛。佛言。比丘
尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。
尔时比丘尼有阿兰若住处。比丘有聚落
住处。欲共贸易白佛。佛言听贸易。时比丘
尼有阿兰若住处。居士有聚落间住处。欲
共贸易白佛。佛言。听令净人贸易。尔时有
二居士诤住处。彼一居士。布施比丘尼僧。
尼僧即受。彼一居士即讥嫌言。此比丘尼不
知惭愧多受无厌。外自称言。我知正法。如
今何有正法。他共诤住处。而便受之。施主
虽无厌而受者当知足。诸比丘白佛。佛言。
共诤住处不应受。尔时摩诃波闍波提比丘
尼。王园中有比丘尼住处。欲于中夏安居。
畏慎不敢。世尊有教比丘尼不应在阿兰
若处住。然王园中比丘尼住处牢固。诸比丘
白佛。佛言。除王园中比丘尼住处余阿兰
若处不应住。时有比丘尼。不往教授处。白
佛。佛言应往。时有比丘尼。有佛法僧事。
有病比丘尼所须。白佛。佛言听与欲去。时
迦留陀夷。骂打比丘尼。若唾若华掷水洒。
若说麤语诡语劝喻。骂者。令汝道破坏腐
烂烧与驴通。打者若以手若杖若石。麤语
者。说二道若好若恶。诡语者。若男子净洗浴。
以好香涂身。梳治须发。着好华鬘璎珞严
身。持孔雀毛盖。岂更有余事胜此者也。若
女人亦如是。劝喻者。语言大姊。汝尚年少。
腋下始有毛。何须便尔自毁修梵行为。不
如及时五欲自乐。须待老时乃修梵行。时
年少比丘尼。便生厌离心不乐佛法。时诸
比丘尼闻。有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。嫌责迦留陀夷言。云何骂打比丘
尼。乃至诡语劝喻耶。时诸比丘尼白诸比丘。
诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧。以无数方
便呵责迦留陀夷。云何呵骂打比丘尼。乃
至诡言劝喻。时世尊无数方便呵责已告诸
比丘。听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼
白二羯磨。应如是作。众中应差堪能作羯
磨者。如上作如是白。大姊僧听。此迦留陀
夷。骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。若僧时到僧
忍听。为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。大
姊僧听。此迦留陀夷。骂打比丘尼乃至诡言
劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍。僧
为迦留陀夷作不礼羯磨者默然。谁不忍
者说。僧已忍。为迦留陀夷作不礼羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。尔时迦留陀夷。随
顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧求解
不礼羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺比丘
尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯
磨者。比丘尼僧。应为解作白二羯磨。应如
是解众中应差堪能作羯磨者。如上作如
是白。大姊僧听。此迦留陀夷。比丘尼僧为
作不礼羯磨。随顺比丘尼僧不敢违逆。今
从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧
忍听。僧今为解不礼羯磨。白如是。大姐僧
听。此迦留陀夷。比丘尼僧为作不礼羯磨。
随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞
解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯
磨。谁诸大姊忍。僧为迦留陀夷解不礼羯
磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。为迦留陀
夷解不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。时六群比丘。至比丘尼住处。共六群比
丘尼共住。更相调弄或共呗或共哭或共
戏笑。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛。佛
言听遮彼便一切遮。不听入比丘尼住处。
佛言。不应一切遮。应随乱闹处遮。若都乱
住处。应一切遮。时六群比丘尼。来至比丘
僧住处。共六群比丘。更相调弄。或共呗或共
哭或共戏笑。白佛。佛言听遮彼。便一切遮。
佛言。不应一切遮应随乱闹处遮。若都乱
住处应一切遮。时六群比丘沙弥。来至比丘
尼住处共六群比丘尼沙弥尼式叉摩那共
住更相调弄。或共呗或共哭共戏笑。乱诸坐
禅比丘尼。诸比丘白佛。佛言。听唤来谪罚。
若不改。应为彼沙弥和尚阿闍梨作不礼
羯磨。时六群比丘尼沙弥尼式叉摩那。来至
寺内。共六群比丘沙弥共住。更相调弄。或
共呗或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘。诸比
丘白佛。佛言。应唤来谪罚。若不改。应为
沙弥尼和尚阿闍梨作舍教授羯磨。时去比
丘尼住处不远。有渠流通水。比丘尼以道
在下承流觉乐有疑。诸比丘白佛。佛言。不
犯波罗夷。犯偷兰遮。比丘尼不应以道
承水流。时难陀比丘尼。至华树下经行处。
有贼将去婬弄。彼有疑。以此因缘白佛。佛
问言。难陀汝觉乐不。答言。如似热铁入
体。佛言无犯。比丘尼不应独至如是经行
处。尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行。此比
丘尼颜貌端正。有年少婆罗门见系心在
彼。即捉欲犯。比丘尼言。于我当往某处。
彼即放。莲华色比丘尼至彼处。即以屎涂
身。彼婆罗门瞋。以石打头两眼脱出。莲华
色不忆。有神足后乃知。即以神足力飞往
佛所。头面礼足已却住一面。佛言。此比丘
尼信乐。眼当还复。即如言还复如故彼比
丘尼有疑。佛言无犯。比丘尼不应至阿兰
若处。时比丘尼破戒有娠。在悬厕上大小
便堕胎在厕中。除粪人见之。讥嫌骂詈言。比
丘尼无有惭愧不修净行。外自称言。我知
正法。如是何有正法。云何堕胎在厕中。如
贼女婬女不异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼
不应在悬厕上大小便。彼比丘尼有疑。不
敢在水上厕大小便。佛言听。时比丘尼结跏
趺坐。血不净出。污脚跟指奇间。行乞食时
虫草着脚。诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛。
佛言。比丘尼不应结跏趺坐。彼疑不敢半
跏趺坐。佛言听半坐。尔时世尊在舍卫国。
有六群比丘尼。在白衣家内向孔中看。时
诸居士见已皆共讥嫌言。比丘尼无有惭愧。
外自称言。我知正法。如是何有正法。云何
在他家向孔中看。如似贼女婬女不异。
诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在白衣家
向孔中看。尔时世尊在王舍城。时阿难。与
大比丘僧五百人俱。在摩竭提人间游行。
时阿难有六十弟子。皆是年少欲还舍戒。时
阿难至王舍城。摩诃迦叶。遥见阿难来语
言。此众欲失。汝年少不知足。阿难言。大德。
我头白发已现。云何于迦叶所犹不免年
少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭
诸根。食不知足。初夜后夜不能勤修。遍至
诸家但行破谷。汝众当失。汝年少比丘不
知足。偷兰难陀比丘尼闻彼语。瞋恚不喜
作如是言。摩诃迦叶是故外道。何故数骂阿
难言是年少令彼不悦耶。时摩诃迦叶语
阿难言。汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。
阿难。唯除世尊我不忆佛法外更有余
事尊。阿难言。大德。忏悔女人无知。迦叶再
三如是语。阿难亦再三如是言忏悔。夜过已
迦叶清旦着衣持鉢至王舍城乞食。时偷
兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻。中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责
偷兰难陀言。云何乃唾大德迦叶。比丘尼
白诸比丘。比丘白佛。佛尔时以此事集
比丘僧。呵责偷兰难陀比丘尼言。汝云何乃
唾大德迦叶。世尊以无数方便呵责已告
诸比丘。听唤来谪罚。若一比丘。唤一比丘
尼应往。若不往应如法治。若一比丘。唤二
比丘尼三比丘尼若僧应往。若不往应如
法治。二比丘。唤一比丘尼应往。若不往应
如法治。二比丘。唤二比丘尼若三比丘尼若
僧应往。若不往应如法治。三比丘。唤一比
丘尼应往。若不往应如法治。三比丘。唤二
比丘尼三比丘尼若僧应往。若不往应如
法治。僧唤一比丘尼应往。若不往应如法
治。僧唤二比丘尼三比丘尼。若僧应往。若
不往应如法治。时六群比丘闻。作如是言。
我等欲唤比丘尼者便当唤。欲有作者便
当作。何以故。世尊有如是语。一比丘。唤一
比丘尼应往。若不往应如法治。乃至僧亦
如是。诸比丘白佛。佛言。应相望前人。不
可往不应往(尼揵度具足竟)

法揵度第十八

尔时世尊在舍卫国。时有客比丘不问旧
比丘便入空房。蛇堕其上。便大声言蛇蛇。
边傍比丘闻问言。汝何故大声耶。即为说因
缘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。嫌责客比丘已。往世尊
所头面礼足在一面住。以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责客
比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行。所不应为。云何不语旧比丘
知入空房中。蛇堕其上。大声言蛇蛇。以
无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。听
为客比丘制客比丘法彼客比丘应随顺
客比丘法应作如是随顺。若客比丘欲入
寺内。应知有佛塔若声闻塔若上座。应脱
革屣手捉。彼不抖擞革屣便捉污手。佛言。
不应不抖擞便捉应抖擞。世尊既言抖
擞。彼便着树抖擞树神嫌责。佛言。不应着
树抖擞革屣应着石抖擞。若木头若篱若
两革屣相抖擞。彼应至门中手排门若有
关钥应开。若不能开。应徐打令内人闻。
若不闻应大打若不开应持衣鉢与第二
比丘捉。至下篱墙处踰墙而入开门时彼
于塔边左行过。护塔神瞋。佛言不应左行
过应右遶塔而过。彼至寺内若有杙若龙
牙杙若衣架若渠水边若树若石若草安衣
鉢着上。至洗脚处洗脚。若无水问言何处
有水。随彼言。有水处便往取应问言有
虫无虫。若言有虫若是大虫触水而去
者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水余比
丘皆恶之。佛言。不应不洗手捉瓶听两
臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所应
净洗手盛满器水洗脚。彼以洗脚手便捉
水。余比丘见恶之。佛言不应尔。应一手捉
水一手洗脚彼先洗右脚后洗左脚。佛言。
应先洗左脚后洗右脚。彼不拭革屣便
着污衣。佛言不应不拭便着应拭已着。彼
不漉去脚水便着革屣烂坏。佛言不应尔。
应漉去脚水着革屣。彼应问言。我若干岁
有如许房不答言有。复应问此房有人住
无人住耶。若言无人住。应问。有卧具无
耶。若言有。应问有被无被。若言有。应问。
有利无利。若言有利。应问。有器物无器
物。若言有。复问。有房衣无房衣。若言有。
复应问。有福饶无福饶。若言有。若欲取
者。应语言。我当取。彼应至房所排户。若
有关闭。应开。彼开户已。手捉户两颊。内
头看房中。勿令有蛇诸毒虫。若有应驱
出。彼入户已。出牀褥卧具枕地敷毡被若
木上若板上。地敷应识表里。净扫房除粪
土。应先看可弃处便弃。若得针线刀子若
弊故物乃至一丸药。安着一处。若有主识
彼当取。彼应拂拭疏向。若杙若龙牙杙若
衣架。若壁破坏若鼠孔。应泥便泥。若地不
平。应平治泥浆洒涂令净。取地敷抖擞曝
晒持入房。若先敷不好应更好敷。若先
敷好还如本敷。取牀支物净拭治持入。应
净扫牀抖擞持入房安着支上。取卧具枕
毡被净抖擞敷着绳牀上。彼常着衣不着衣
并置一处。取常所著衣余衣乱。佛言。常所
着衣应别一处。彼以鉢囊革屣囊针筒盛油
器并着一处。余比丘恶之。佛言不应尔。应
各各别处。应先入屋内看户橝高下然后
闭。彼出房看壁四面。无有尘土不。若有
应扫洒除去。应取机净洗。应具净水
瓶洗瓶饮水器。应问。何处大行处。何处小行
处。何处是净地。何处不净地。何者佛塔。何者
声闻塔。何者是第一上座房。何者是第二第
三第四上座房。彼先应礼佛塔复礼声闻
塔。四上座随次礼。彼捉脚胫礼不应捉胫
礼。彼捉膝礼不应捉膝礼。彼反抄衣缠颈
裹头通肩披衣着革屣作礼。佛言。一切不
应尔。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝着
地捉两脚如是言。大德我礼。若四上座在
房内思惟。应随坐次礼房。彼应问。何处
是众僧大食处小食处夜集处说戒处。何者
是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
初日食。檀越请食次到何处。复问明日有何
檀越请众僧小食大食。有何檀越。僧为作
覆鉢。谁家是学家。何处狗恶。何处是好人。何
处是恶人。自今已去。我为客比丘制法客
比丘应随顺。若不随顺。应如法治。自今已
去。为旧比丘制法。旧比丘应随顺。应作
如是随顺。旧比丘闻有客比丘来。应出外
迎为捉衣鉢。若有温室重阁经行处安置
中。与客比丘坐。与洗足水水器拭足巾。为
捉革屣着左面。看莫令泥水污。若泥水
污。应移着余处。彼为客比丘洗足已。应还
收洗足具还本处。应问。长老欲饮水不。
若言饮。彼应持瓶为取水。彼不洗手持
瓶余比丘恶之。应两臂抱瓶。若以衣角钩
耳至水边净洗手。若是池水流水。应手拨
除上取下净水。彼担水日中行水热。佛言。
应以若草若树叶覆作荫持去。彼不洗器
过水。佛言应净洗。彼饮已不洗器过与余
人。余比丘恶之。佛言应洗然后与。彼与水
时并语口中有灒唾堕水中。佛言不应并
语。若有所语应回面语。彼不洗器便举。余
比丘见皆恶之。佛言不应尔。彼应问。大德
长老几岁。若言若干岁。应语言。此是房此是
绳牀木床褥枕毡被地敷。此是唾器此是小便
器。此是大便处此是小便处。此是净处此是
不净处。此是佛塔此是声闻塔。此是第一上座
房。此是第二第三第四上座房。此是众僧大食
处小食处夜集处布萨处。僧差食乃至次到
某处。某甲檀越。明日请僧与小食大食。某甲
家。僧与作覆鉢羯磨。某甲家。僧与作学家
羯磨。某甲处狗恶。某甲处好。某甲处恶。我今
为旧比丘制法。旧比丘应随顺。若不随顺
应如法治。尔时世尊在王舍城。时舍卫有
婆罗门出家比丘。多恶污自恶大小便。用利
厕草伤身作疮脓血出。污身污衣污卧具
污牀。诸比丘问。长老何所患。即具说因缘。
时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学
戒知惭愧者。嫌责婆罗门出家比丘言。云
何多恶污自恶大便。用利厕草伤身脓血
出。污身污衣污卧具污牀。诸比丘往世
尊所。头面礼足却坐一面。以此事具白世
尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼
比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。汝云何婆罗门出
家比丘。多恶污自恶大便。用利厕草伤身
脓血出。污身污衣污卧具污牀耶。以无数
方便呵责已告诸比丘。自今已去。为比丘
制便厕法。诸比丘应随顺此法。应如是随
顺。不应久忍大小便。若去时捉厕草。彼下
座在上座前去。或并语并行。或在前在后
反抄衣。或缠颈或裹头或着革屣。佛言不
应尔。若在前去者听在前。彼至厕外应
弹指若謦咳。若有人非人令知。彼至厕坊
里。若杙若龙牙杙若衣架衣屋。若水边若树
若石若草。应安衣着上。若畏雨渍。应安
着无雨处。若风飘雨渍衣。听着衣手竖捉令
不触厕两边坚安脚上厕。先看若有蛇蝎
蜈蚣百足驱出。彼未蹲便举衣形露。佛言
不应尔。应并蹲渐举衣。蹲已当看。勿令
前却近两边使大小便涕唾污厕孔。彼高
声大鸣。余比丘闻恶之。佛言不应尔。彼大
便时不觉卒鸣有疑。佛言不犯。彼在厕上
嚼杨枝若眠若入定。佛言不应尔。彼疑不
敢在水上厕中大小便。佛言无犯。彼不用
厕草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。
听用厕草然后起。世尊有如是教。听用
厕草。彼用长厕草。佛言。不应用长厕草。极
长一[打-丁+桀]手。彼用叉奇厕草杂叶。若用树皮。
用草牛屎抟。佛言不应尔。彼用短厕草污
手。佛言不应尔。极短长四指。彼用厕草
不抖擞着厕草粪便弃。余比丘见恶之。佛
言不应尔。彼以已用未用厕草杂一处取
时污手。佛言应别处。彼用厕草已便起形
露。佛言不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处。
应弹指令彼若人若非人知。彼至洗处应
先看。若有蛇百足毒虫应驱出。彼先褰衣
而后蹲形露。佛言不应尔。彼就水器中洗。
余比丘恶之。佛言不应尔。彼用水洗时有
声。余比丘闻恶之。佛言不应尔。彼用水尽。
佛言不应尔。应留乃至足一人洗。彼洗已
不却身上水污衣污身。佛言不应尔。应
去水若以手若以叶若弊物拭。若手臭应
洗若以卤土若灰若泥若牛屎若故臭应以
石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
佛言不应尔。应渐下衣起。彼见洗器空不
着水。佛言应见者便着水。彼在厕前受经
诵经经行作衣。妨余比丘大小便。佛言不应
尔。彼在厕边诵经受经经行作衣。余比丘
见恶之。佛言不应尔。彼上厕见有粪扫不
除。佛言见者应除。我今为诸比丘说大小
便法。诸比丘应随顺。若不随顺应如法治。
尔时世尊在舍卫国。有异乞食比丘。年少多
所不解。不看门相便入。有女人眠屋中。
其女人露形仰眠不净出污女根。彼比丘见
愧惧。即疾疾从屋还出。比丘适出。其夫便入
屋。见其妇露形仰卧不净污身。见已作如
是念。我妇露形仰卧不净污身。彼比丘从
屋疾疾而出。必犯我妇。即往追问言。汝犯
我妇便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
等不应作如是事。居士言。汝从我屋出。
云何言不作。彼即打比丘次死。时诸比丘
闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧
者。嫌责彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
所不解。不看门相乃入他女人眠屋。时
诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以
此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集
比丘僧。呵责乞食比丘。汝所为非。非威仪
非沙门法非净行非随顺行。所不应为。
云何乞食比丘。年少多所不解。不看门相
乃入他女人卧屋。以无数方便呵责已告
诸比丘。自今已去。为乞食比丘制法。乞食
比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食。
清旦净洗手至衣架边。一手举衣一手挽
取。舒张抖擞看。勿令有蛇虫。然后着腰
带僧只支。郁多罗僧舒张抖擞看。叠僧伽
梨着头上若肩上。净洗鉢着络囊中。若手
巾裹。若鉢囊盛。举衬身衣洗足革屣毡被。
取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户
推看。若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳
着内然后四顾看。若无人见藏举户钩。
若有人见不坚牢应持去。若更着坚牢处。
在道行应常思惟善法。若见人应问讯言
善来。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
伽梨舒张抖擞看然后着。村边若有卖器处
若有屋若有作人。应脱道行革屣寄之。彼
入村时。应看巷相看空处。看市相门相粪
聚入白衣家。应看第一门相乃至第七
门。尔时乞食比丘。至他舍内风吹衣堕肩。
彼向女人正衣。佛言。不应向女人正衣
应向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
时形露。佛言不应尔。应右手捉杖左手捉
鉢。彼乞食比丘当道住。令男子女人避道。
诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧
无有厌足。自言我知正法。当在道住令男
子女人皆避道。如是何有正法。诸比丘白
佛。佛言。乞食比丘不应当道住。世尊既言。
不应在道住。彼在屏处住。佛言不应尔。
应在见处住。彼乞食比丘他持食出便前
迎取。诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知厌
足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
食如似谷贵。诸比丘白佛。佛言。乞食比丘
不应前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
抱儿。若天雨。若两手捉物。若地泥水唤比
丘。比丘疑不敢前取。佛言唤应往。乞食比
丘。得饭干饭糗鱼肉。并着一处。余比丘见
恶之。佛言不应尔。杂着一处。若是一鉢。
应以物隔。若树叶皮若键鎡。若次鉢若小
鉢。糗应手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
居士见讥嫌言。沙门释子不知厌足。自言
我知正法。乃至大家乞食如似谷贵。如是
何有正法。诸比丘白佛。佛言。不应选大
家乞食。若次第乞不得应选。彼乞食比丘
强乞要得乃去。诸居士见皆讥嫌。沙门释子
不知惭愧无有厌足。自言我知正法。强从
人乞要得乃去。如似谷贵。如是何有正法。
诸比丘白佛。佛言不应尔。若知当得应
待。彼出时。当看第一门相乃至粪聚相。若
出村。还取道行革屣着。下道安鉢置地。
叠僧伽梨着肩上若头上。行时常当思惟
善法。若见人应先问讯善来。彼乞食比丘
常所食处。应往净扫洒具水器残食器。复应
具牀座洗脚石水器拭脚巾。若见有余乞
食比丘来。应起远迎逆为取鉢。若有鉢牀
鉢支头上。取衣舒张看。勿令有腻尘坌泥
污鸟粪污。若有如是污。应拭当拭。应揉
便揉。应抖擞便抖擞。应浣当浣。浣已应
绞去水洒着绳牀木床上。彼应与乞食
比丘坐。与水器与水与洗足石拭足巾。持
革屣安左边。看勿令泥水污渍。若有水渍
应移。彼为乞食比丘洗足已。应持水器洗
足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已。
授水与彼乞食比丘。次授食与彼。食时应
看供给所须。若有酪浆清酪浆若苦酒若盐
若菜应与。若热应为扇。须水应与。若日
时欲过应俱食。乞食比丘食已。应为取鉢
与洗手。自食已若有余食。应与人若非人。
若着无草地若无虫水中。洗盛残食器复故
处。应还复牀坐洗足石水器。诸物复故
处。扫除食处。彼以食鉢除粪。余比丘见皆
恶之。佛言。不应以鉢除粪。应用澡盘扫
帚。鉢应净洁持。时有众多乞食比丘。共一
处食。有妊娠狗。看食不得食。以饥故遂
堕子。比丘白佛。佛言。食时若人若非人。应
与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法应
随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在王
舍城。时阿兰若比丘窳堕都无所具。不具
水器洗足物。亦不留残食。去此住处不远。
有众多贼过。时有一贼语余贼言。沙门释
子常有此法。具水器洗足物亦留余食。我
等可往彼。若得食当共食之。时贼至彼问
言。汝有水不。答言无。有洗足物不。答言无
有余食不。答言无。贼语言。汝在阿兰若处
住。不具水洗足器。无有余食。即打令次
死。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。嫌责彼阿兰若比丘言。汝
窳堕。云何在阿兰若处住。而不具水器。乃
至不留余食。时诸比丘往世尊所。头面礼
足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔
时。以此因缘集比丘僧。呵责彼阿兰若比
丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非
随顺行。所不应为。云何窳堕。在阿兰若处
住不具水器。乃至不留余食。以无数方便
呵责阿兰若比丘已告诸比丘。自今已去。
为阿兰若比丘制法。应随顺阿兰若法
比丘。应如是随顺。若阿兰若比丘入村乞
食。清旦净洗手至衣架已。一手举衣。一手
挽衣取。舒张抖擞看。勿令有蛇虫然后
着腰带僧只支。郁多罗僧舒张抖擞看。叠
僧伽梨着头上若肩上。净洗鉢着络囊中。
若手巾裹。若鉢囊盛已。举衬身衣洗足革屣
毡被。取道路行革屣打露杖。彼应持户钥。
出房还闭户推看坚牢不。若不坚牢应更
安扂。若坚牢应推绳着内四顾看。若无人
见应藏举户钩。若有人见不坚牢应持
去。若更着坚牢处。在道行应常思惟善法。
若见人应先问讯言善来。若欲至聚落。小
下道安鉢置地。取僧伽黎舒张抖擞看然
后着。若村边有卖器处若有屋若有作人。
应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时。
应看巷相若空处相市相若门相若粪聚相。
入白衣家。应看第一门相乃至第七门相。
尔时阿兰若比丘。至他舍内风吹衣堕肩。彼
向女人正衣。佛言。不应向女人正衣应
向壁。彼阿兰若比丘。右手捉鉢左手捉杖
时形露。佛言不应尔。应右手捉杖左手
持鉢。彼阿兰若比丘当道住。令男子女人
避道。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知
惭愧无有厌足。自言我知正法。当在道
住令男子女人避道。如是何有正法。诸比
丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应当道住。世
尊既言。不应在道住。彼在屏处住。佛言
不应尔。应在见处住。彼阿兰若比丘。他持
食出便前迎取。诸居士见皆共讥嫌言。沙门
释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。
如是何有正法。急前取食如似谷贵。诸比
丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应前取食。若
是女人若妊娠若抱儿若天雨若两手捉
物若地泥水唤比丘。比丘疑不敢前。佛言
若唤应往。阿兰若比丘。得饭若干饭糗鱼
肉。并着一处。余比丘见恶之。佛言不应尔。
杂一处。若是一鉢。应以物隔。若树叶皮若
键鎡。若次鉢若小鉢糗应手巾裹。彼阿兰
若比丘往大家乞食。诸居士见皆共讥嫌。沙
门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正
法。乃选大家乞食如似谷贵如是何有正
法。诸比丘白佛。佛言。不应选大家乞食。
若次第乞不得应选。彼阿兰若比丘强乞食
要得乃去。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子
不知惭愧无有厌足。自言我知正法。强从
人乞要得乃去如似谷贵。如是何有正法。
诸比丘白佛。佛言不应尔。若知当得应
待。彼得食时作如是念。此为贼此自食。出
时当看第一门相乃至粪聚相。若出村还取
行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。叠僧
伽梨着肩上若头上。行时当常思惟善法。
若见人应先问讯善来。彼阿兰若比丘常所
食处。应往净扫洒具水洗器残食器。复应
具牀座洗脚石水器拭脚巾。若见有余阿兰
若来。应起远迎逆为取鉢。着鉢牀鉢支头
上。取衣舒张看。勿令有腻尘坌泥污鸟粪
污。若有如是污。应拭便拭。应揉便揉。
应抖擞便抖擞。若浣浣已应绞去水晒着
绳牀若木床上。彼应与阿兰若比丘坐。与
水器与水。与洗足石拭脚巾。持革屣安左
边。看勿令泥污水渍。若有泥污应移。彼
为兰阿若比丘洗足已。应持水器洗足石诸
物还复本处。彼应澡豆净洗手已。净洁别
留残食。若有贼来应与。授水与彼阿兰若
比丘。次授食与彼。食时应看供给所须。若
有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与。若热
应扇。须水应与。若日时欲过应俱食。阿兰
若比丘食已。应为取鉢与洗手。自食已若
有余食。应与人若非人。若着无草地无虫
水中。洗盛残食器。牀座洗足石水器诸物复
本处。应扫除食处。彼以食鉢除粪。余比丘
见皆恶之。佛言。不应以鉢除粪。应用澡盘
若扫帚。鉢应净洁持。若有贼来应语。此是
水是洗足物此是食。为汝等故别留净洁。若
欲食便食。时贼问阿兰若。今夜是何时。彼
比丘不能答惭愧。诸比丘白佛。佛言。阿兰
若比丘应善知夜时节。时贼问阿兰若言。
此是何方。阿兰若比丘不知答惭愧。诸比丘
白佛。佛言。阿兰若比丘应善知方相。贼问
比丘。今日是何星。阿兰若比丘不能答。诸
比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知星。彼
阿兰若比丘敷好卧具安眠。时诸比丘白
佛。佛言。阿兰若比丘不应尔。应初夜后夜
警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法。
阿兰若比丘应如法随顺。若不随顺应如
法治。尔时世尊在舍卫国。时有居士请众
僧明日食。即于其夜办具种种多美饮食。
清旦往白时到。时诸比丘受请食时错乱。或
有已坐者。有方坐者。或有已与食者。有方
与食者。或有已食者。有方食者。或有已去
者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
者。而彼檀越不知。谁已食谁未食。时诸居
士皆共瞋嫌。沙门释子不知惭愧无有厌
足。自言我知正法。受檀越请错乱去。或有
已坐者方坐者。或有已与食者。有方与食
者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
有正法。令我等不知。已与谁未与谁。谁
已食谁未食。时诸比丘闻。有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼受请比丘
言。云何受檀越请错乱去。或有已坐者方
坐者乃至方欲出者。令檀越不知已与谁
未与谁谁已食谁未食。时诸比丘往世尊
所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼
受请比丘。云何受檀越请错乱去。或有已
坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
知已与谁未与谁谁已食谁未食耶。以无
数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为诸比
丘制食上法。诸比丘应随顺食上法。应如
是随顺。若比丘欲往受请。应往众僧常小
食处大食处可见处住。若檀越来白时到。上
座应在前如象行而去。若上座往大小便
处应待。彼下座在前行。并语并行或前或
后。或反抄衣。或缠颈。或裹头。或通肩披衣。
或着革屣。佛言不应尔。应偏露右肩脱
革屣在后行。若有为佛事法事僧事有病
比丘事。佛言应白上座在前去。彼有命难
梵行难。畏慎不敢不问而去。佛言。若有如
是难事。若问若不问听去。彼往食处错乱
聚住。佛言不应尔。应随次座。上座坐已。应
看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
有不如法坐不善覆身者。应弹指令觉。若
遣人语。令知好如法坐。中座坐已。应看上
座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
如法坐不善覆身。应弹指令觉。若遣人语。
令知好如法坐。下座坐已亦如是。时有比
丘。至食上无鉢食。比坐应借鉢。有比丘。
不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
得病。佛言。不应不洗鉢便持往食上。应
净洗已用食。时六群比丘。贪受恭敬故。在
后往食上。令诸比丘见我等当起。诸比丘
白佛。佛言。不应贪利恭敬故。在后往食
上。令诸比丘起。若未来者。听比坐开坐处。
若檀越与上座果。应问言。果净不。若言未
净。上座应语令净。若已净。问言为谁送来。
若为上座送来。得随意取。若言为僧。应
语令传使遍。若檀越与上座种种羹。应问
言为谁送来。若言为上座。随意取。若言为
僧。应语令传使遍。时有比丘不得食。听
比坐为索。若无比坐。应自减半与。时诸比
丘得食便食。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释
子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。得
食便食如似谷贵饥饿时。如是何有正法。
白佛。佛言不应尔。应唱言等得然后食。时
六群比丘眶肘食妨碍比坐。诸比丘白佛。
佛言。不应眶肘食。应敛肘食。六群比丘。
食时大咳唾。迸唾堕比坐上。余比丘恶之白
佛。佛言不应尔。应徐徐弃唾。彼食时若余
果若菜根狼藉污地白佛。佛言不应尔。所
食可弃之物。应聚着脚边。去时持去弃之。
彼处处弃洗鉢水令地污泥。佛言不应尔。
以澡盘承弃外。尔时众多比丘。与六群
比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比
丘。便起不语比坐知。机倾倒地。余人皆
堕形露。诸比丘白佛。佛言不应尔。应语令
知好坐。时有比丘。食已默然而去。彼檀越
不知食好不好食为足不足。诸居士皆讥嫌。
诸外道人皆称叹布施赞美檀越。而沙门释
子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
不足。诸比丘白佛。佛言。不应食已默然而
去。应为檀越说达嚫。乃至为说一偈
　若为利故施　　此利必当得
　若为乐故施　　后必得快乐
世尊既言。应说达嚫。时人人皆说。遂便闹
乱。佛言。不应人人乱说。应令上座说。若上
座不能说。应语能者说。若上座不语突吉
罗。若上座语而不说者亦突吉罗。彼说达
嚫时。余者皆去彼安坐。或在静处坐。或在
覆处坐。或共女人在无有知男子处说法。
过五六语媟[女*卖]。时人皆嫌责。语诸比丘。白
佛。佛言。达嚫时余比丘不应去。应留
上座。四人相待。余者听去。若为佛法僧事。
若病比丘事。应白令知然后去。若语余比
丘去。若檀越欲闻说布施。应称叹布施。
若欲闻说檀越法。应为赞叹檀越法。若欲
闻说天。应为赞叹天。若欲闻说过去父
祖。应为赞叹过去父祖。应为檀越赞叹布
施。赞叹檀越。赞叹佛法僧。为诸比丘说食
上法。诸比丘应随顺。若不随顺如法治。尔
时世尊在舍卫国。时诸比丘衣服垢腻。佛言。
听以卤土若灰若土若牛屎浣。彼用麤涩盆
石浣衣令衣坏。佛言。不应用麤涩盆石。
应用细盆石。若色脱应更染。若泥若陀婆树
皮。若婆茶树皮。揵陀罗若荜苃。若阿摩勒。
若以树根。若以茜草染。彼在日中渍汁用
染不耐久。佛言。不应尔应煮。彼不知何
处煮。佛言。应以釜煮。若禁满若铜瓶镬煮。
彼煮时树皮片大不受。佛言。应以斧细斩。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
应取汁二三渧着冷水中。若沈者熟应漉
取汁。彼不知漉着何处。佛言。漉着盆中。若
汁滓俱下。应以扫帚遮若扫帚弱应以木
辅。彼漉汁时兼捉盆遂疲极。佛言不应尔。
应一人捉盆一人漉汁。若热捉镊热物。彼
冷热着一处染汁坏。佛言。不应尔。应冷热
别处。若扬令冷然后和合。彼就染汁中染
染汁坏。佛言。不应尔应取少许别余器中
染。彼染已敷着地色坏。佛言不应尔。彼便
敷着草上令草坏。彼敷着草上叶上令色
不调。佛言。不应尔。应敷着伊梨延陀耄
罗耄耄罗若氍氀上。十种衣中取一一衣
敷着地。以彼染衣着上若悬着绳上。彼须
绳听畜绳须签听作。彼须衣头安纽听
作纽。若染汁偏流应倒易。时有比丘。晒染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有异比丘。先
与嫌诤。见之不语彼令知衣色遂坏。诸比
丘白佛。佛言。不应尔。见者应为倒易。若
语令知。彼比丘染衣竟。不举釜禁满铜瓶
盆器镬斧斤绳签伊梨延陀耄罗耄耄罗便
舍去。佛言。不应尔。应藏举然后去。若余人
索应与彼染衣竟。不扫除染处。令地不
净。佛言。不应尔应扫除已去彼着新衣扫
地尘坌污。佛言。不应着新衣。应着故者。
若无私衣应着僧衣。彼逆风扫尘来坌身。
佛言。不应尔应顺风扫。有五种扫地。不
得大福德。不知逆风顺风。扫地不灭迹不
除粪不复扫帚本处。有如是五法扫地
不得大福德。有五法得大福德。知逆风
顺风。扫地灭迹除粪。复扫帚本处。有如
是五法得大福德。若上座在下风。应语言
小避。我欲扫地。我今为诸比丘说染衣法。
应随顺。若不随顺。应如法治(法揵度具足竟)

四分律卷第四十九