(初分之十五)

九十单提法之五

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫
城中有一比丘。作是念。我今宁可常乞食
着粪扫衣。彼即如所念便行。尔时舍卫城
中诸居士。为命过父母及兄弟姊妹及夫。
于四衢道头或门下或河边树下或在石边
或在庙中。作饮食祭祀供养。时彼乞食比
丘自取食之。诸居士见皆共嫌之。沙门释
子不知惭愧犯不与取。外自称言我修正
法。如是有何正法。我等为命过父母及兄
弟姊妹。作饮食祭祀供养。而取食之。如似
我曹故为沙门释子饮食供养置如是处。
而我等乃为命过父母及兄弟姊妹故设
此饮食祭祀。而自取食之。时诸比丘闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责乞食比丘言。云何乞食比丘。舍卫城中
诸居士。为命过父母及兄弟姊妹设饭食
祭祀供养。而自取食之。尔时诸比丘往至
世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具
白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。以
无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪
非沙门法非净行非随顺行。所不应为。
云何乞食比丘。自取舍卫城居士祭祀饮
食而食之。世尊以无数方便呵责彼乞
食比丘已告诸比丘。此乞食比丘痴人。多种
有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘不受食若药着口中波逸提。
如是世尊与比丘结戒。时诸比丘于中生
疑。不敢自取杨枝净水。佛言。比丘自取杨
枝净水不犯。自今已去当如是说戒。若比
丘不受食若药着口中除水及杨枝波逸
提。比丘义如上。不与者未受者是。受者
有五种受。手与手受。或手与持物受。若持
物授手受。若持物授持物受。若遥过物与。
与者受者俱知中间无所触碍。得堕手中。
是谓五种受。复有五种受食。若身与身受
若衣与衣受。若曲肘与曲肘受若器与器受。
若有因缘置地与是为五种受食。佉闍尼
食者。从根食乃至细末磨食。食者糗饭干
饭鱼及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。
若比丘不与食自取着口中。除水及杨枝咽
咽波逸提。非时过非时食者波逸提。受七日
药过七日食者波逸提。尽形寿药无因缘
不受而食者突吉罗。不受不受想波逸提。
不受疑突吉罗。受作不受想突吉罗。若受有
疑突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥
沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。取水
及杨枝。若不受酥油脂灌鼻与唾俱出。余
者不犯。若乞食比丘鸟衔食堕鉢中。若风
吹堕鉢中。欲除去此食乃至一指爪可除
去。余者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(三十九竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀
释子。有一商主为檀越。时跋难陀释子。时
到着衣持鉢。诣彼商贾家作如是言。我
今欲得杂食。商贾问言。今有何患乃思此
食。报言。无所患苦但意欲得杂食耳。商贾
报言。我曹贾客常买卖生活。犹尚不能得
杂食。况乃出家人。时乞食比丘闻此语。嫌
责跋难陀释子。云何自为身乞求如是美
食。时乞食比丘食讫。还至僧伽蓝中。以此
因缘向诸比丘说。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。云
何自为身乞如是美食。尔时诸比丘往
至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。无
数方便呵责跋难陀释子。汝所为非。非威
仪非沙门法非净行非随顺行。所不应
为。云何跋难陀释子。自为身乞求如是美
食。世尊以无数方便呵责跋难陀释子已
告诸比丘。跋难陀痴人。多种有漏处最初犯
戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若有如是
美食乳酪鱼及肉。若比丘如是美食自为身
索食者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时
诸病比丘。闻此语已皆畏慎不敢乞。不敢
为病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已
去听病比丘乞彼人。亦听为病比丘乞。
乞得已听食之。自今已去当如是说戒。若
得好美饮食乳酪鱼及肉。若比丘如此美饮
食。无病自为身索者波逸提。比丘义如上。
美食者乳酪鱼及肉。病者乃至一坐间不堪
食竟。若比丘无病自为身乞如此美食食
咽咽波逸提。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥
沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。病人自
乞。为病人乞。乞得而食。或已为彼彼为
己。若不乞而得无犯。无犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(四十竟)
尔时佛将千二百五十弟子。从拘萨罗国
游行来至舍卫国。尔时诸檀越供养佛及众
僧大得饼食。时世尊告阿难。汝与众僧
分此饼阿难即受教。以饼分与众僧。
分已故有余在世尊复告阿难。以此余
饼与乞人。阿难即受教。人与一饼。时彼
乞儿众中。有一裸形外道家女。颜貌端正。
时阿难赋饼。饼粘相着。谓是一饼与此
女人。此女人即问傍人言。汝得几饼。时
彼报言。我得一饼。彼即复还问。汝得几饼。
报言。我得二饼。时彼妇女即语此女言。彼
与汝私通。何得不与汝二饼也。时阿难
闻此语即怀愁忧。诸比丘闻亦复不乐。时
彼会中有一梵志。在此食已便向拘萨罗
国。道逢一笃信瞻相婆罗门。即问言汝从何
来。报言我从舍卫国来。复问。云何舍卫国
中。乞求饮食可得不。复可得持行不。报
言所索可得。复问言从谁间得耶。报言秃
头居士边得。复问何者是秃头居士。报言沙
门瞿昙是。婆罗门问言。汝是何人。食他食
已发此恶言也。彼婆罗门至僧伽蓝中。
如所闻事语诸比丘。时诸比丘以此二因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧告言。自今已去与比丘结戒。集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘与裸形外道若男若女食者波逸提。如是
世尊与比丘结戒。诸余外道等皆有怨言。
一二外道有过。我曹复有何过而不得食
耶。诸比丘白佛。佛言。自今已去若诸比丘
欲与食者。当置地与。若使人与。自今已去
当如是说戒。若比丘外道男外道女自手与
食者波逸提。比丘义如上。外道者。裸形异
学人波私波罗闍者。在此众外出家者是。佉
闍尼食者。根食乃至果食油食乃至磨细末
食。食者饭糗干饭鱼及肉。若比丘裸形外
道若男若女自手与食者波逸提。若与而受
者波逸提。与而不受者突吉罗。方便欲与而
不与还变悔者一切突吉罗。比丘尼突吉罗。
式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。
不犯者。若舍着地与。若使人与。若与父母。
与塔作人别房作人。计作食价与。若为力
势强夺去无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(四十一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时舍卫城
中有一豪族长者。与跋难陀释子知旧亲
友。彼作如是念言。若跋难陀释子来入此
城者。当为跋难陀故饭食众僧。于异时
跋难陀释子来入城中。长者闻来至。即遣
人诣僧伽蓝中。语诸比丘明日请食。即
于其夜办具种种甘馔饮食。明日清旦往
白时到。时诸比丘到时着衣持鉢。诣长者
家就座而坐。诸比丘语长者言。众僧已
集。饮食办者可时施设。长者报言。诸尊小
留待须跋难陀释子至。诸比丘报言。众僧
已集。若饮食已办者便可施设。何须留待
日时晚过。恐诸比丘不得具足满食。时长
者白诸比丘。我先有誓愿。若跋难陀释子
来入此城者。我当为跋难陀释子饭食
众僧。愿诸尊小留待跋难陀。尔时跋难陀。
小食时乃更诣余家。日时垂欲过方来。
时诸比丘见时欲过。虽得饮食竟不满
足。其中有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。嫌责跋难陀释子。云何跋难陀释
子。小食时更诣余家。时垂欲过方来。使
诸比丘饮食不得满足耶。尔时诸比丘往
至世尊所。头面礼足已在一面坐。以
此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘
僧。以无数方便呵责跋难陀释子。汝所为
非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。云何跋难陀释子。小食时到
余家时欲过方来。使诸比丘不得满足食
耶。世尊以无数方便呵责跋难陀释子
已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正
法久住。欲说戒者当如是说。若比丘先受
请。小食时至余家者波逸提。如是世尊与
比丘结戒。尔时罗阅城中有一大臣。与跋
难陀释子知旧亲友。时彼大臣。于异时大
得甘果。即敕一人言。跋难陀释子是我知
旧亲友。汝可持此果往至僧伽蓝中示之
语言。我与汝知旧。可持此果众僧中分布。
时彼使人即持果诣僧伽蓝中。白诸比丘。大
德。此是僧新果。诸比丘语言。若与众僧者
便可赋之。其人报言。罗阅城中大臣敕我
言。汝持此果诣僧伽蓝中。示跋难陀释子
令赋与僧。今须跋难陀释子至当赋与
僧。时跋难陀后食已方诣余家时过乃还。
使众僧不得食新果。时诸比丘闻。其中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责
跋难陀言。云何后食已方诣余家时过乃
还。使诸比丘不得食新果也。诸比丘往
世尊所。头面礼足已在一面坐。以此因缘
具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。
呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙
门法非净行非随顺行。所不应为。云何
跋难陀释子。后食已更诣余家时过方还。
使诸比丘不得食新果。世尊以无数方便
呵责已告诸比丘。自今已去当如是说戒。
若比丘先受请。前食后食诣余家者波逸
提。如是世尊与诸比丘结戒。尔时罗阅城
中众僧大有请处。诸比丘皆畏慎。不敢入
城受请。白佛。佛言。自今已去听诸比丘相
嘱授入城。比丘不知当嘱授谁。佛言。当
嘱授比丘。若独处一房中当嘱授比近
住者。自今已去当如是说戒。若比丘先受
请已。前食后食诣余家不嘱授者波逸
提。如是世尊与诸比丘结戒。时病比丘。先
语檀越家作羹作粥作饭。彼畏慎不敢入
城。恐犯食后至余家。白佛。佛言。听病比
丘不嘱授得入。自今已去应如是说戒。
若比丘先受请。前食后食至余家不嘱
授余比丘除时因缘波逸提。是中时者病
时。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘作衣
时到。或须大釜或须小釜或须瓶或须
杓或须[土*瓦]或须斧或须盂或须盆或
须小碗或须铫或须绳或须衣悬或须伊
尼延陀或须毛氀。诸比丘皆畏慎不敢入
城。恐犯不嘱授入村。白佛。佛言。自今已
去听诸比丘作衣时不嘱授入村。自今已去
当如是结戒。若比丘先受他请已。前食后
食诣余家不嘱授余比丘除余时波逸提。
余时者病时作衣时。如是世尊与比丘结
戒。时诸比丘施衣时到。或有已得施衣
处。或有方当求索。彼畏慎不敢入城。恐
犯不嘱授入城。佛言。自今已去听诸比丘
布施衣时不嘱授入城。自今已去当如是
说戒。若比丘先受请已。前食后食诣余家
不嘱授余比丘除余时波逸提。余时者病
时作衣时施衣时。是谓余时。比丘义如上。
前食者明相出至食时是。后食者从食时
至日中是。家者有男子女人所居也。余
比丘者同一界共住也。病者如上。作衣时者
自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。乃至衣上作一马齿缝是也。施衣时者。
自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。除此已余时劝化作食并施衣者是也。
若比丘嘱授欲诣村。而中道还失前嘱授。
后若欲去者当更嘱授。若比丘嘱授欲诣
村。不至所嘱授处。乃更诣余家失前嘱
授。若欲往应更嘱授而去。若嘱授至白
衣家。乃更至库藏处及聚落边房。若至比
丘尼僧伽蓝中若即白衣家还出。失前嘱授
应更嘱授而往。若比丘先受请已。前食后
食诣余家不嘱授比丘入村间除余
时波逸提。若一脚在门内一脚在门外方
便庄严欲去而不去者一切突吉罗。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。病时作衣时施衣时嘱授比
丘。若无比丘不嘱授至余库藏聚落边
房。若至比丘尼僧伽蓝。至所嘱白衣家。若
众多家敷坐具请比丘。若为力势所持。
或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(四十二竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者
迦留陀夷。本处俗时有同友白衣妇。颜貌
端正名曰斋。迦留陀夷亦复颜色端正。
时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所。斋
忧婆私亦系意在迦留陀夷所。时迦留陀
夷到时着衣持鉢。往至斋忧婆私家就座
而坐。时斋忧婆私洗浴庄严其身。夫主心
极爱敬未曾相离。夫主问迦留陀夷言。欲
须何等耶。报言。我须食。其夫即语妇言。
出食与之。妇即如言与食。迦留陀夷食已
坐住不去。其夫语迦留陀夷言。汝向者言
须食。已与汝食竟。何以不去耶时斋忧婆
私现相令其不去。时彼夫主瞋责迦留陀
夷言。比丘妨我。向言须食。食已何故不
去。更欲作何等。我今舍汝出去。随汝在后
欲何所作。时彼夫主瞋恚作是语已便出
去时有乞食比丘来至其家。时乞食比丘复
嫌责迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。
尔时乞食比丘。还出舍卫城到僧伽蓝中
以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀
夷言。汝云何在食家中安坐。尔时诸比
丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以
此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘
僧。知而故问迦留陀夷言。汝实在食家中
安坐耶。对曰实尔。世尊以无数方便呵责
迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法。非
净行非随顺行。所不应为。云何在食家
中有宝安坐。尔时世尊以无数方便呵责
迦留陀夷已告诸比丘。此愚痴人多种有
漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘在食家中有宝强安坐者波逸提。
比丘义如上。食者男以女为食女以男为
食是名为食。家者如上说。宝者车磲马
瑙真珠虎珀金银。若比丘在食家中有宝
舒手得及户应坐。若比丘在食家中有宝
强安坐者波逸提。盲而不聋者突吉罗。聋而
不盲者亦突吉罗。立而不坐者突吉罗。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。若入食家中有宝舒手及
户处坐。若有二比丘为伴。若有识别人。或
有客人在一处不盲不聋。不聋不盲或
从前经过不住。或卒病发倒地。或为力
势者所持。或被系闭。或命难或梵行难无
犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(四十三竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者
迦留陀夷。本处俗时有白衣同友妇名曰
斋。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。时迦
留陀夷系意在斋忧婆私。斋忧婆私亦系意
在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷。到时着
衣持鉢。往至斋忧婆私家。自念言。世尊作
如是语。食家中有宝不应安坐。应在舒手
及户处坐。即便在户扇后坐。时迦留陀夷
与斋忧婆私共语。时有乞食比丘来至彼
家。闻迦留陀夷语声嫌责言。云何在食家
中有宝屏处坐。令我等不知为何所作。时
乞食比丘出还舍卫城至僧伽蓝中。以
此因缘具白诸比丘。诸比丘闻。其中有少
欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦
留陀夷言。云何在食家中有宝屏处坐。诸
比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以
此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝审在食家
中有宝在屏处坐语耶。答言实尔世尊。世
尊尔时以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为
非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。云何在食家中有宝在屏处
坐耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人
多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘食家中有宝在屏处
坐者波逸提。比丘义如上说。食者女是男
食男是女食。宝者车磲马瑙真珠虎珀金
银。屏处者。若树墙壁篱栅若衣障及余物
障。彼比丘入食家中有宝屏处坐。使舒手
得及户令乞食比丘见。若比丘食家中有
宝在屏处坐者波逸提。盲而不聋突吉罗。
聋而不盲突吉罗。立而不坐突吉罗。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。若在食家中有宝坐。舒手
得及户使乞食比丘见。若有二比丘为伴。
若有识别人在边。或有客人在一处不
盲不聋。或从前过不住。或卒病倒地。或
力势者所持。或被系闭。或命难或梵行难
不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(四十四竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者
迦留陀夷。本处俗时有白衣亲友妇名曰
斋。颜貌端正。迦留陀夷亦颜貌端正。时迦留
陀夷系意在斋优婆私所。斋优婆私亦系意
在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷到时着
衣持鉢。往至斋优婆私家。在露地共一处
坐语。有一乞食比丘来至其家。见迦留陀
夷与斋忧婆私共露地一处坐语。即嫌责
尊者迦留陀夷言。云何与斋忧婆私露地
共一处坐语耶。时乞食比丘舍卫城中食已。
还僧伽蓝中。以此因缘语诸比丘。诸比丘
闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭
愧者。嫌责迦留陀夷言云何在斋忧婆私
家露地共一处坐语。尔时诸比丘往至世
尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白
世尊。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问
迦留陀夷。汝实与斋忧婆私露地共一处坐
语耶。答言实尔世尊。尔时世尊以无数方
便呵责迦留陀夷。汝所为非非威仪非沙
门法非净行非随顺行。所不应为。云何
迦留陀夷。在斋忧婆私家露地共一处坐语
耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多
种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。
集十句义乃至正法久住欲说戒者当如
是说。若比丘独与女人露地坐波逸提。比
丘义如上。女人者人女有智命根不断。独
者一女人一比丘。屏处者。见屏处闻屏处。见
屏处者。若尘雾黑闇不见面。闻屏处者。
常语不闻声。彼比丘独与女人露地共一
处坐波逸提。若盲而不聋突吉罗。若聋
而不盲突吉罗。若立不坐突吉罗。比丘尼
波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓
为犯。不犯者。有二比丘为伴。若有识别人
在边。或有客人在一处不盲不聋。或从
前过不住。或卒病倒地。或为力势所持。
或被系闭。或命难或梵行难不犯。不犯者
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十五竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时跋难陀
释子。与余比丘共鬪欲求忏悔。跋难陀结
恨在心。后于异时跋难陀释子语彼比丘
言。汝随我行到村中当与汝食。比丘报
言。尔时跋难陀到时着衣持鉢。与彼比
丘俱入舍卫城中。将至无食处。周回遍行。
余有少时在。跋难陀念言。若此比丘出舍
卫城至只桓中日时已过。跋难陀语彼比
丘言。未曾有汝是大恶人。比丘问言。我作
何等过。跋难陀报言。今由汝故并使我不
得食。长老速去。我共汝若坐若语不乐。我
独坐独语乐跋难陀语彼比丘已。便入舍
卫城中有食处而食时彼比丘出舍卫城
到只洹精舍。日时已过不得食乏极。诸
比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒
知惭愧者。嫌责跋难陀释子。云何语余比
丘言。将汝至聚落与汝食竟不与比丘
食便语言汝速去。我共汝若坐若语不乐。
我独坐独语乐。遣彼比丘还只洹中。日时
过竟不得食乏极。尔时诸比丘往至世尊
所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责跋
难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非
净行非随顺行。所不应为。云何将余比
丘言与汝食竟不与食。便语言汝速去。我
共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。使彼
比丘入只洹中。日时过不得食乏极耶。尔
时世尊以无数方便呵责跋难陀释子已告
诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今
已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘语余比丘
如是语。大德共至聚落。当与汝食彼比丘
竟不教与是比丘食语言汝去。我与汝一处
若坐若语不乐。我独坐独语乐。以此因缘
非余方便遣他去波逸提。比丘义如上。村
者四种村如上。食者时食。彼比丘语此比
丘言。至聚落间与汝食。彼竟不与比丘
食。便语言汝去。我与汝若坐若语不乐。
我独坐独语乐。彼方便遣去舍见处闻处波
逸提。舍见处至闻处突吉罗。舍闻处至
见处突吉罗。方便遣去自舍见处闻处
波逸提。舍见处至闻处舍闻处至见处突
吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者与食遣去。若病
若无威仪。人见不喜者。语言汝去。我当
送食至僧伽蓝中。彼若破戒破见破威仪。
若众中所举。若被摈若应摈。若见命难
净行难方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。
不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠
(四十六竟)
尔时佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园中。尔
时摩呵男释种。请众僧供给药。彼恭敬上
座施与好者。求者亦与不求者亦与。时六
群比丘自相谓言。此摩诃男释种子。请众
僧供给药。彼恭敬上座施与好者。于我
等无恭敬心。恶者施与我等。求索犹不
见与况不求而得。自相谓言。我等当往诣
其家求索难得所无有药于是即往诣其
家语言。我等须如是如是药。摩诃男报言。
若我家中有者当相与。若无者当为诣市求
买供给六群比丘报言。汝家可无如是
如是药耶。摩诃男报言。我家有者当相与
无者当为诣市求索相与。时六群比丘复语
言。汝请众僧供给药。恭敬上座与好者。求
者与之不求者亦与之。与下座恶者。又不
慇懃恭敬。求索而不见与。况不求而得。汝
家中所无有。而请众僧与药。汝有爱又复
妄语。摩诃男报言。我先有要誓。请众僧家
中所有者随供给之。若无者当诣市求索
与。汝今云何言。我有爱是妄语人无有至
诚耶。长老去。我自今已去不复能供给众
僧药也。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比
丘言。摩诃男释子信乐恭敬供给好药布
施常供给众僧药。云何汝等骂詈言。他有爱
妄语。使断众僧药耶。尔时诸比丘往世
尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白
世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责
六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法
非净行非随顺行。所不应为。云何摩诃男
释子有信心。好乐布施常供给众僧药。而
汝等骂詈言。有爱妄语。使断众僧药耶。
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已
告诸比丘言。此六群比丘痴人多种有漏
处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
若比丘应受四月请因缘请与药若过受
者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸病
比丘。有畏慎心不敢过受药白佛。佛言。
自今已去听诸病比丘过受药。自今已去当
如是说戒。若比丘无病受四月请与药过受
者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸居
士常请诸比丘与药。诸比丘有畏慎心。不
敢受常请供给药白佛。佛言。自今已去听
诸比丘受常请供给药。自今已去当如是说
戒。若比丘无病受四月请与药若过受除常
请者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时摩
诃男释子复作是念。我宁可以一人二
人故断众僧药耶。今故应当更请众僧供
给药。作是念已即便至僧伽蓝中。请诸比
丘言。愿诸大德僧受我请供给药。诸比丘各
各有畏慎心。不敢受更请与药白佛。佛
言自今已去听诸比丘受更请给药。诸比
丘便计前日数白佛。佛言。不应计前日数
应从断药还与已来日从此为数。自今已
去当如是说戒。若比丘无病受四月请与
药若过受。除常请更请波逸提。如是世尊
与比丘结戒。时诸居士请诸比丘与分药。
诸比丘畏慎不敢受白佛。佛言。自今已去
听诸比丘受分药。自今已去当如是说戒。若
比丘无病受四月请与药。若过受除常请更
请分请与分药波逸提。如是世尊与比丘
结戒。尔时诸居士请比丘与尽形寿药。诸比
丘畏慎不敢受尽形寿药白佛。佛言。自今
已去听诸比丘受尽形寿药自今已去与
比丘结戒。若比丘受四月请与药无病
比丘应受请。若过受除常请更请分请尽
形寿请波逸提。比丘义如上。四月者夏四月
也。因缘者药请也。病者医所教服药者
也常请者。其人作如是言。我常与药。更
请者。断已后复更与请。与分药者。持药至
僧伽蓝中分与尽形寿请者。其人言我当尽
形寿与药。请者有四种。或有请夜有限齐
药无限齐。或有请药有限齐夜无限齐。
或有请药有限齐夜亦有限齐或有请夜
无限齐药无限齐。云何请夜有限齐药无
限齐。彼作夜分齐不作药分齐我与尔
许夜药是谓请夜有分齐药无分齐。云何请
药有分齐夜无分齐。彼作药分齐不作夜
分齐。作如是言。我与如是药是为请药有
分齐。夜无分齐云何请夜有分齐。药亦有
分齐。彼作夜分齐药分齐作如是言。尔许
夜与如是药。是谓请夜有分齐药有分齐。
云何请夜无分齐。药无分齐彼不作夜
分齐药分齐。作如是言。我请汝与药。是
谓请夜及药俱无分齐。是中请夜有分齐
药无分齐。夜有分齐药有分齐。应夏四月
受请。是中药有分齐夜无分齐。夜无分齐
药无分齐。应随施时受。彼比丘无病应
受夏四月与药。若过受除常请更请分请尽
形寿请咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉
摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。
受四月请与药。病者过受请常请更请分请
尽形寿请无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(四十七竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时王波斯
匿土境民人反叛时王自领六军征罚。时
六群比丘往至军中观看军阵。时王波斯
匿语言。诸尊。在此军中欲何所为。六群报
言。我无所作来看军阵耳。时波斯匿王闻
已心甚不悦。王复问言。今者欲何所至耶。
六群报言。我等欲诣舍卫国见佛。时王语
言。若至舍卫国者。持我名礼拜问讯世
尊言。起居轻利游步康强教化有劳耶。今
持此一裹石蜜奉上世尊。以此因缘具白
世尊。尔时六群比丘。即往舍卫国诣只桓
精舍。礼世尊足已在一面坐。即称波斯
匿王名言。礼拜问讯世尊起居轻利游步康
强教化有劳耶。以此一裹石蜜奉上世尊。
即以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙
门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝
等痴人。乃观王者军阵势力耶。世尊以
无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此
痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘往观军阵波逸提。如
是世尊与比丘结戒。尔时波斯匿王土境人
民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利师达。弟
名富罗那。王使此二人领军征罚。此二人
渴仰欲见比丘。即遣使往请比丘。大德来
我欲相见。诸比丘皆有畏慎心言世尊制
戒。若比丘往观军阵者波逸提。时诸比丘
往白世尊。世尊告言。若须有所白若有请
唤者听往。自今已去当如是说戒。若比丘
往观军阵除余时因缘波逸提比丘义如
上。阵者若戏若鬪。军者或一军二军三军四
军。一军者。一象军一马军一车军一步军
也。若纯有马军纯象军步军车军也。二军
者。二象二马二车二步。或有象马或象车或
象步或马车或马步或车步也。三军者。三
象三马三车三步也。或象马车或象马步或
马车步也。四军者。四象四马四车四步也。
或象马车步也。彼比丘往观军阵。从道
至道。从道至非道。从非道至道。从下
至高。从高至下。去而见者波逸提。不见
者突吉罗。若方便庄严欲观而不去者一切
突吉罗。若比丘先在道行。军阵后至。比丘
应下道避若不避者突吉罗。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为
犯。不犯者。若比丘有事往。若被请去。或力
势者将去。若先前行军后至下道避。若水
陆道断。贼难恶兽难水大涨。若为势力所
系缚去。或命难梵行难不下道无犯。无犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十八竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群
比丘。时有因缘至军中宿。时诸居士见自
相谓言。我等为恩爱故在此宿耳。而此
沙门复在此何为耶。尔时诸比丘闻。中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责
六群比丘言。世尊制戒有时因缘乃得至
军中。汝等云何乃于军中止宿耶。尔时诸
比丘往至世尊所。以此因缘具白世尊。
世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。
汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随
顺行。所不应为。云何六群比丘。有时因缘
得至军中。汝等何事乃在军中宿耶。世尊
以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。
此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与
比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘有因缘听至军中
二宿三宿。过者波逸提。比丘义如上。若比丘
有因缘欲至军中得二宿住。至第三宿
明相未出时应离见闻处。彼比丘军中二
宿已。至第三宿明相未出不离见闻处。
明相出波逸提。若离见处至闻处突吉罗。
离闻处至见处突吉罗。比丘尼波逸提。式
叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。得二宿已至第三宿明相未出离见
闻处。若水陆道断。若恶兽难。盗贼难。水大
涨。为势力者所执留。或被系闭。或梵行
难命难。得至二宿军中住至三宿明相
未出不离见闻处不犯。不犯者。最初
未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四十九竟)

四分律卷第十五