(初分之十一)

九十单提法之一

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘类园中。
尔时释种中有释迦子。字象力。善能谈论。
常与外道梵志论议。若不如时便违反前
语若僧中问是语时即复违反前语。于众
中知而妄语。诸梵志等讥嫌言。沙门释子
无有惭愧常作妄语。而自称言。我行正法。
如今有何正法。论议不如时便违反前语。
于众僧中问时复违反前语。于众中知而
妄语。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。呵责象力释子。汝云何
与梵志共论议。设不如时便自违反前语。
于众僧中问即复违反前语。于众僧中知
而妄语耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足
在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧。呵责象力比丘。汝
所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺
行。所不应为。云何象力比丘。与梵志共论
议。设不如时便违反前语。于众僧中问即
复违反前语。于众中知而妄语耶。尔时世
尊。无数方便呵责象力比丘已告诸比丘。此
痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘知而妄语者波逸提。比
丘义如上。知而妄语者。不见言见不闻言闻。
不触言触不知言知。见言不见闻言不闻。
触言不触知言不知。见者眼识能见。闻者
耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。知
者意识能知。不见者。除眼识余五识是。不
闻者。除耳识余五识是。不触者。除三识余
眼识耳识意识是。不知者。除意识余五识是。
若不见不闻不触不知。彼如是言。我见闻触
知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不
知。是中见想闻想触想知想。彼便言。我不见
不闻不触不知。知而妄语者波逸提。若不见
不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有
疑便言。我见我闻我触我知。知而妄语者波
逸提。若不见不闻不触不知。意中有疑。便
言。我是中无疑。便言。我不见不闻不触不
知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不
知。意中无复疑。便言。我有疑我见我闻我
触我知。知而妄语者波逸提。我不见我不闻
我不触我不知。意中无疑。便言。我有疑我
不见不闻不触不知。知而妄语者波逸提。此
应广说。本作是念。我当妄语。妄语时自知
是妄语。妄语已知是妄语。故妄语波逸提。本
作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄
语竟不自忆作妄语。故妄语波逸提。本不
作是念。我当妄语。妄语时自知是妄语。妄
语竟知是妄语。故妄语波逸提。本不作妄
语意。妄语时知是妄语。妄语已不忆是妄
语。故妄语波逸提。所见异所忍异本所欲异
所触异所想异所心异。如此诸事皆是妄语。
于大众中知而妄语者波逸提。说而了了
者波逸提。说而不了了者突吉罗。说戒时乃
至三问忆念罪而不说者突吉罗。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓
为犯。不犯者。不见言不见。不闻言不闻。不
触言不触。不知言不知。见言见闻言闻。
触言触知言知。意有见想便说者不犯。
不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠
(一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘。断诤事种类骂比丘。比丘惭愧忘失前
后不得语。诸比丘闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘。云
何六群比丘。断诤事种类骂比丘。使惭愧
忘失前后。不得语。时诸比丘往世尊所
头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群
比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行。所不应为。云何六群比丘。断诤
事种类骂比丘。使惭愧忘失前后使不得
语。尔时世尊以无数方便呵责六群比丘
已告诸比丘。往古世时得刹尸罗国婆罗门
有牛。昼夜养[饥-几+人]刮刷摩扪。时得刹尸罗国
复有长者。于城市街巷遍自唱言。谁有力
牛与我力牛共驾百车货金千两。时婆罗
门牛闻唱声自念。此婆罗门昼夜餧[饥-几+人]我
刮刷摩扪。我今宜当尽力自竭取彼千两金
报此人恩。时彼牛即语婆罗门言。汝今当
知。得刹尸罗国中有长者作是唱言。谁有
牛与我牛共驾百车货金千两。主今可往
至彼长者家语言。我有牛可与汝牛共驾
百车货金千两。时婆罗门即往至长者家
语言。我有牛可与汝牛共驾百车货金
千两。长者报言。今正是时。婆罗门即牵己
牛与长者牛共驾百车货金千两。时多
人观看。婆罗门于众人前作毁呰语。一角
可牵。时牛闻毁呰语。即怀惭愧不肯出
力与对诤竞。于是长者牛胜。婆罗门牛不
如。输金千两。时婆罗门语彼牛言。我昼夜
餧[饥-几+人]摩扪刮刷。望汝当与我尽力胜彼
牛。云何今日反更使我输金千两耶。牛语
婆罗门言。汝于众人前毁呰我言。一角可
牵。使我大惭愧于众人。是故不能复出
力与彼竞驾。若能改往言更不名字形相
毁我者。便可往语彼长者言。能更与我牛
共驾百车者更倍出二千两金。婆罗门语
牛言。勿复令我更输二千两金。牛报婆罗
门言。汝勿复在众人前毁呰我言一角
可牵。于众人前当赞叹我好牵端严好角。
时婆罗门至彼长者家语言。能更与我牛
共驾百车者货二千两金。长者报言。今正
是时。时婆罗门牛与长者牛共驾百车货
二千两金。多人共看。时婆罗门于众人前
赞叹牛言。好牵端严好角。牛闻此语。即便
勇力与彼竞驾。婆罗门牛得胜。长者牛不
如。婆罗门得二千两金。尔时佛语诸比丘。
凡人欲有所说。当说善语不应说恶语。
善语者善。恶语者自热恼。是故诸比丘。畜
生得人毁呰犹自惭愧不堪进力。况复于
人得他毁辱能不有惭愧耶。此六群比
丘痴人。断诤事种类骂诸比丘。使惭愧忘
前失后使不得语。尔时世尊以无数方便
呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有
漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘种类毁呰语者波逸提。比丘义
如上说。种类毁呰人者。卑姓家生行业亦
卑。伎术工巧亦卑。或言汝是犯过人。或言
汝多结使人。或言汝盲人。或言汝秃瞎人。
卑者旃陀罗种除粪种竹师种车师种。卑姓
者。拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提利夜婆罗堕。
若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。卑业者。
贩卖猪羊杀牛放鹰鹞猎人网鱼作贼捕贼
者守城知刑狱。卑伎者。锻作木作瓦陶作皮
韦作剃发作簸箕作。犯者。波罗夷僧伽婆尸
沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶
说。结者。从瞋恚乃至五百结。盲瞎者。盲瞎
癵躄跛聋哑及余众患所加。若比丘骂余
比丘言。汝生卑贱家汝业卑伎术卑。汝犯
汝结使汝秃瞎。如是等若面骂若喻骂若
自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生除粪家
生。竹师种车师种。拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿
提梨夜婆罗堕种。若本非卑姓习卑伎术
即是卑姓。汝是贩卖人。杀牛猪羊人。汝是
作贼捕贼人。汝是守城知刑狱人。汝是锻
作木作瓦陶作皮韦作剃发作人。汝是犯波
罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰
遮突吉罗恶说人。汝是从瞋恚结人。乃
至五百结人。汝是盲瞎秃躄跛哑聋及众患
所加人。喻骂者。汝似旃陀罗种。汝似除粪
种。汝似竹师种。汝似车师种。汝似拘凑。汝
似拘尸婆苏昼种。汝似迦叶种。汝似阿提
梨夜种。汝似婆罗堕种。汝似贩卖猪羊人。
汝似杀牛人。汝似放鹰鹞人。汝似网鱼猎
人。汝似作贼者捕贼者。汝似守城知刑狱
人。汝似锻作人。汝似木作人。汝似瓦陶作
人。汝似皮韦作人。汝似剃发人。汝似犯波
罗夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸
提人。汝似犯波罗提提舍尼人。汝似犯偷兰
遮人。汝似犯突吉罗人。汝似犯恶说人。汝
似结使人。汝似盲瞎人。汝似秃人。汝似躄
跛人。汝似哑聋人。自比骂者。我非旃陀罗
种。我非除粪种。我非竹师种。我非车师种。
我非拘凑拘尸婆苏昼迦叶阿提梨夜婆罗
堕贩卖猪羊杀牛人放鹰鹞人网鱼猎人作贼
人捕贼守城知刑狱人锻作人木作人竹
作人车作人瓦陶作人皮韦作人剃发人。我
非犯波罗夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波
罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说人。我非结
使。我非盲瞎秃跛躄哑聋人。若比丘如上
说。种类毁呰者波逸提。若种类毁呰语了
了波逸提。不了了者突吉罗。若以说善法
而面骂。若喻骂自比骂。说善法者。阿兰若
乞食补纳衣乃至坐禅人。说善法面骂者。汝
是阿兰若乃至坐禅人。喻骂者。汝似阿练若
乃至坐禅人。自比骂者。我非是阿练若。乃
至我非坐禅人。若比丘。说善法面骂人喻
骂自比骂说而了了者突吉罗。说不了了者
亦突吉罗比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。相利故说。
为法故说。为律故说为教授故说。为亲
友故说。或戏笑故说。或因语次失口说。或
在独处说。或于梦中语。或欲说此而误
说彼无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(二竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群
比丘传彼此语。传此屏语向彼说。传彼
屏语向此说如是不息。遂至众中未有鬪
事而生鬪事。已有鬪事而不灭。诸比丘各
作是念。众僧以何因缘本无鬪诤而有
此诤。已有诤事而不能灭耶。诸比丘自
知此六群比丘传彼此语。遂至僧中鬪诤。
先未有诤事而生诤事。已有诤事而不能
灭。时众中有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。呵责六群比丘言。云何汝等。传彼
此语。遂至僧中先未有诤事而生诤事。已
有诤事而不能灭诸比丘往至世尊所。头面
礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。云何
汝等传彼此语。遂至僧中先未有诤事而
生诤事。已有诤事而不灭耶。尔时世尊以
无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。汝
等当听。古昔有两恶兽为伴。一名善牙师
子。二名善博虎。昼夜伺捕众鹿。时有一
野干逐彼二兽后。食其残肉以自全命
时彼野干窃自生念。我今不能久与相逐。
当以何方便鬪乱彼二兽令不复相随。时
野干即往善牙师子所。如是语善牙。善博
虎有如是语言。我生处胜种姓胜。形色胜
汝力势胜汝。何以故。我日日得好美食。善
牙师子逐我后。食我残肉以自全命。即说
偈言
　形色及所生　　大力而复胜
　善牙不能善　　善博如是语
善牙问野干言。汝以何事得知。答言。汝等
二兽共集一处相见自知尔时野干窃语善
牙已。便往语善博虎言。汝知不。善牙有如
是语。而我今日种姓生处悉皆胜汝力势亦
胜。何以故。我常食好肉。善博虎食我残肉
而自活命。即说偈言
　形色及所生　　大力而复胜
　善博不能善　　善牙如是语
善博问言汝以何事得知。答言。汝等二兽
共集一处相见自知。后二兽共集一处瞋
眼相视。善牙师子便作是念。我不应不
问。便先下手打彼。尔时善牙师子向善博
虎。而说偈问
　形色及所生　　大力而复胜
　善牙不如我　　善博说是耶
彼自念言。必是野干鬪乱我等。善博虎说偈
答善牙师子言
　善博不说是　　形色及所生
　大力而复胜　　善牙不能善
　若受无利言　　信他彼此语
　亲厚自破坏　　便成于冤家
　若以知真实　　当灭除瞋恼
　今可至诚说　　令身得利益
　今当善降伏　　除灭恶知识
　可杀此野干　　鬪乱我等者
即打野干杀。二兽还和合。尔时佛告诸比
丘。此二兽为彼所破。共集一处相见不悦。
况复于人。为人所破心能不恼。云何六群
比丘。鬪乱彼此。先无诤事而生诤事。已有
诤事而不能灭。尔时世尊。以无数方便呵
责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有
漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘两舌语波逸提。比丘义如上说。
两舌者。比丘鬪乱比丘比丘尼式叉摩那沙
弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣外道异
学沙门婆罗门。比丘尼还鬪乱比丘尼式叉
摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王及大臣
外道异学沙门婆罗门比丘。式叉摩那还鬪
乱式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王
及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼。
沙弥还鬪乱沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国
王及大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼
式叉摩那。沙弥尼还鬪乱沙弥尼优婆塞
优婆夷国王及大臣外道异学沙门婆罗门
比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。优婆
塞还鬪乱优婆塞优婆夷国王及大臣外道
异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥
沙弥尼。优婆夷还鬪乱优婆夷国王及大臣
外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩那
沙弥沙弥尼优婆塞。国王还鬪乱国王及大
臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉摩
那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。大臣还鬪乱
大臣外道异学沙门婆罗门比丘比丘尼式叉
摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷国王。种种
外道沙门婆罗门还鬪乱种种外道沙门婆
罗门比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆
塞优婆夷国王大臣。鬪乱者。某甲说是言。
汝是旃陀罗种除粪种竹师种车师种拘凑拘
尸婆苏昼种迦叶阿提梨夜婆罗堕贩卖猪
羊杀牛放鹰网鱼猎师作贼捕贼守城刑狱
锻作陶师皮师剃发师。汝犯波罗夷僧伽婆
尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶
说结使者。从瞋恚乃至五百结。秃盲瞎跛
躄聋哑。若有比丘破皆是比丘鬪乱。说而了
了者波逸提。说而不了了者突吉罗。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。
是谓为犯。不犯者。破恶知识。破恶伴党。
破方便坏僧者。破助坏僧者。破二人三人
作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。
破若僧若塔若庙若和上同和上若阿闍
梨同阿闍梨若知识若亲友若数数语者无
义无利欲方便作无义无利。破如是人
者不犯不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(三竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者
阿那律。从舍卫国向拘萨罗国。中路至无
比丘住处村。问言。谁与我住处。闻彼有一
婬女家常安止宾客在门屋下住。时阿那
律即往至彼婬女家语言。大妹。欲寄止一
宿可得尔不。婬女答曰。可住门下宽广随
意止宿。阿那律即入门下。自敷草蓐坐具
结加趺坐。一心思惟系念在前。尔时拘萨
罗国诸长者有行缘之便。亦投彼村求觅
宿处。亦复闻彼婬女家常止宾客。即便往
其家求寄宿言。欲于此寄一宿可尔不。
婬女答言。我已先听一沙门宿。君可问
彼沙门。可得共宿者便可止宿。其人即
往阿那律所语言。我向语主人求宿即见
听许。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我
草蓐敷竟门屋宽大可随意宿勿疑也。
时诸长者即入门屋下。长者伴多坐相逼近。
时婬女见已即生愍念心言。此阿那律是豪
贵子孙。习乐来久不能忍苦。今诸长者共
相逼近。即至阿那律所语言。尊者习乐来
久不能忍苦。今诸长者共相逼近。尊者能
入我舍内宿不。即报言可。尔时尊者阿那律
即便入舍。在其坐处结加趺坐系念在前。
时婬女室中然灯烛竟夕不绝。彼婬女于
初夜来往阿那律所语言。近有诸长者婆
罗门种。多诸财宝。皆来语我言。可与我作
妇。我即语彼诸长者言。汝等丑陋不能
为汝等作妇。若是端正者我今当为其
作妇。我观尊者形貌端正。可为我作夫耶。
时尊者阿那律虽闻此语默然不答亦不
观视。何以故由尊者得无上二俱解脱故。
到后夜末明相欲出。时复语阿那律言。
诸婆罗门长者种皆多财宝语我言。为我
作妇。我即不许。然阿那律颜貌端政可为
我作夫耶。阿那律复默然不答亦不观视。
何以故。由是尊者得无上二俱解脱故。尔
时此婬女即脱衣来前捉之。时阿那律。以
神足力踊身在空中。婬女见之惭愧裸身
蹲住。即疾疾取衣着已叉手合掌。仰面
空中向阿那律言。忏悔忏悔如是至三。
愿尊者还来在本处坐。阿那律即下在本
处坐。此女人礼阿那律足已却坐一面。阿
那律为说种种微妙法。所谓施义戒义生天
之义。呵欲不净度有漏缚。称赞出离为乐
增益解脱。时婬女即于座上诸尘垢尽得法
眼净。时婬女见法得法已。唯愿听许为优
婆夷。归依佛法僧。自今已去尽形寿不杀
生。乃至不饮酒。愿尊者今日受我请食。阿
那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受请
已。即办具种种甘膳饮食而供养之。食已
取一小牀在阿那律前坐。阿那律为说种
种法劝喻令其心喜。为说法已从坐而去。
还僧伽蓝中。以此因缘具向诸比丘说。时
众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧
者。讥嫌阿那律言。云何阿那律。与妇女同
室宿耶。诸比丘往至世尊所。头面礼足在一
面坐。以此因缘具白世尊。世尊即以此
因缘集比丘僧。知而故问阿那律言。汝实
与女人独同室宿不。答言实尔。佛无数方便
呵责阿那律言。汝所为非。非威仪非沙门
法非净行非随顺行。所不应为。云何阿
那律。与妇女同室宿。世尊以无数方便呵
责阿那律已告诸比丘。自今已去与诸比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘与妇女同室宿者波
逸提。比丘义如上说。妇女者。人女有知命
根不断。室者。有四周墙壁。障上有覆。或
前敞而无壁。或有四壁上无覆。或有虽
覆而不遍。或有虽覆遍而有开处。是谓
室若比丘先宿妇女后至。或妇女先至比丘
后到。或二人俱至。若亚卧随胁着地波逸
提。随转侧波逸提。若天女阿修罗女若龙女
夜叉女饿鬼女同室宿者突吉罗。与畜生女
能变化不能变化者同室宿突吉罗。若与黄
门二根人同室宿突吉罗。昼日妇女立比丘
卧者突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥
沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。若比丘
不知彼室内有妇女而宿。若比丘先至而
妇女后至比丘不知。若屋有覆而无四边
障。或尽覆而半障。或尽覆而少障。或尽障
而不覆。或有尽障而少覆。或半覆半障。或
少覆少障。或不覆不障露地无犯。此室中若
行若坐无犯。若头眩倒地。若病卧无犯。
或为强力所捉。若为人所缚。若命难净行
难无犯无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(四竟)
尔时世尊在旷野城。六群比丘与诸长者共
在讲堂止住。时六群中有一人。散乱心睡
眠无所觉知。小转侧形体发露。时有比丘
以衣覆已。复更转侧露形。一比丘复以衣
覆之。寻复转侧而形起。时诸长者见已。便
生讥嫌大笑调弄。时眠比丘心怀惭愧无
颜。诸比丘亦惭愧。其中有少欲知足知惭
愧行头陀乐学戒者。讥嫌此比丘言。云
何六群比丘。与诸长者共止宿耶。时诸比
丘即往世尊所。头面礼足在一面坐。以此
因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸
比丘。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何六群比丘。与诸长者共止宿耶。以无数
方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此六
群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已
去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。
欲说戒者当如是说。若比丘与未受大戒
人共宿波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔
时佛在拘睒毘国。诸比丘如是言。佛不听
我曹与未受大戒人共宿。当遣罗云出去。
时罗云无屋住往厕上宿。时佛知之。往
诣厕所作謦欬声。时罗云亦复謦欬。世尊知
而故问。此中有谁。罗云答言。我是罗云。复
问汝在此中作何等耶。答言。诸比丘言。
不得与未受具戒人共宿驱我出。世尊即
便言。云何愚痴比丘。无有慈心乃驱小儿
出。是佛子不护我意耶。即便授指与之令
捉。将来自入住房共止一宿。明日清旦集
诸比丘告言。汝等无慈心乃驱出小儿。是
佛子不护我意耶。自今已去听诸比丘与
未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出
时应起避去。若至第四宿。若自去若使未
受戒人去。自今已去当如是说戒。若比丘
与未受大戒人共宿。过二宿至三宿波逸
提。比丘义如上说。未受戒人者。除比丘比
丘尼。余未受大戒人是。同室宿者如前说。若
比丘先至。未受大戒人后至。未受戒人前
至。比丘后至。或二人俱至。若胁着地犯。若
小转侧亦犯。若天男阿须罗男。干闼婆男。
夜叉男。饿鬼男。及与畜生中能变化者不能
变化者。共过二宿三宿突吉罗。比丘尼波
逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为
犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受
戒人在后至。若未受戒人在前至。比丘在
后至。若屋上有覆无四障。或尽覆而半障。
或有尽障而少覆。或半障半覆。或少障少
覆。若空露地。若坐若经行不犯若头眩倒
地。若病卧。或为强力所执。若为系闭。若
命难净行难是为不犯。不犯者。最初未制
戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)
尔时佛在旷野城。六群比丘。与诸长者。共
在讲堂诵佛经语。语声高大。如婆罗门
诵书声无异。乱诸坐禅者。时诸比丘闻已。
其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧
者。讥嫌六群比丘言。云何与诸长者在讲
堂中。共诵经如婆罗门诵书声耶。时诸比丘
往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧。呵责六群比丘。汝等云何与长者共在
讲堂中诵经声如婆罗门无异耶。世尊以
无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此
痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘与未受戒人共诵者
波逸提。比丘义如上说。未受戒者除比丘
比丘尼余者是。句义非句义。句味非句味。字
义非字义。句义者。与人同诵不前不后。诸
恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。非句
义者。如一人说诸恶莫作未竟。第二人抄
前言诸恶莫作。句味者。二人共诵不前不
后。眼无常耳无常乃至意无常。非句味者。
如一人未称眼无常。第二人抄前言眼无
常字义者。二人共诵不前不后阿罗波遮那。
非字义者。如一人未称言阿也。第二人抄
前言阿也。句法者佛所说声闻所说仙人
所说诸天所说。若比丘与未受戒人共诵。一
说二说三说。若口授若书授若了了波逸提。
说而不了了突吉罗。天子阿修罗子夜叉子
龙子干闼婆子畜生能变化者。一说二说三
说。说而了了不了了者突吉罗。若师不教
言我说竟汝可说者师突吉罗。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为
犯。不犯者。我说竟汝说。一人诵竟一人书。
若二人同业同诵或戏笑语。或疾疾语。或独
语。或梦中语。或欲说此乃说彼无犯。
无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠
(六竟)
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。时有行波
利婆沙摩那埵比丘在下行坐。时六群比丘
语诸白衣。汝等知如许人在下行坐者不
耶。白衣报言我等不知。六群比丘语言。此等
犯如是事。犯如是事故。众僧罚使在下
行坐。有过比丘闻之惭愧。余比丘闻之亦
惭愧。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭
愧者。讥嫌六群比丘言。云何比丘犯麤恶
事。乃向白衣说耶。诸比丘往世尊所。头面
礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世
尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。
汝等云何知比丘犯麤恶事。乃向白衣说
耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多
种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘比丘犯麤恶罪。向未受大戒
人说波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时
比丘。或不知麤恶不知不麤恶。后乃方知
麤恶或有作波逸提忏悔者。或有畏慎者。
佛言不知无犯。自今已去当如是说戒。
若比丘知比丘犯麤恶罪。向未受大戒人
说者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时
舍利弗为众所差。在王众中及诸人民众
中说调达过。调达所作者。莫言是佛法僧。
当知是调达所作。舍利弗闻已便生畏慎心。
诸比丘知已往白世尊。世尊告言。众僧所差
无犯。自今已去当如是说戒。若比丘知他
有麤恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨
波逸提。比丘义如上说。未受大戒者。除比
丘比丘尼余者是。麤恶罪者。四波罗夷僧
伽婆尸沙。僧者。一羯磨一说戒。若比丘知他
有麤恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨
波逸提。若说了了波逸提。不了了者突吉
罗。除麤恶罪已。更以余罪。向未受大戒人
说者突吉罗。自犯麤恶罪。向未受大戒人
说者突吉罗。除比丘比丘尼。以余人麤恶
罪。向未受大戒人说者突吉罗。麤恶罪麤恶
想波逸提。麤恶罪疑突吉罗。非麤恶麤恶罪
想突吉罗。非麤恶疑突吉罗。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为
犯。不犯者。若不知。若众僧差。麤恶非麤恶
想。若白衣先已闻此麤恶罪无犯。无犯者。
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)
尔时佛在毘舍离猕猴池楼阁精舍。以此
因缘集比丘僧。佛知而故问。婆求园比丘
颇实尔耶。白佛言。实尔世尊。佛言。汝等痴
人。真实犹不得向人说。何况不实。世尊
以无数方便呵责婆求园比丘已告诸比
丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去
与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘向未受大戒人
说过人法言。我见是我知是。实者波逸提。
比丘义如上说。未受大戒者。除比丘比丘
尼余者是。人法者。人界人阴人入。上人法
者诸法出要。自言。得身念善思惟有戒有
欲有不放逸有精进有定有正定有道
有修行有智慧有见有得有果。若彼真实
有此事。向未受大戒人说。了了者波逸提。
说而不了了者突吉罗。若手印书。若作
知相遣人。了了波逸提。不了了突吉罗。若
天子阿修罗子夜叉子干闼婆子龙子饿鬼子
畜生能变化不能变化者向说得上人法。了
了不了了突吉罗。若实得上人法。向受
大戒人非同意者说突吉罗。若自称言。我
得根力觉道禅定解脱入三昧向人说者波
逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。若增上慢。若自
言是业报不言是修得。若实得上人法向
同意比丘说。若说根力觉道解脱入三昧。
不向人说我得。或戏笑语独语。若梦中语。
欲说此乃说彼无犯。无犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(八竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时尊者
迦留陀夷。时到着衣持鉢诣一大长者家。
在姑前与儿妇耳语说法。姑见已即问妇
言。向比丘说何等事耶。妇报言与我说
法。姑语妇言。若说法者。当高声说令我等
闻。云何耳中独言耶。其妇报言。向者语如
兄弟语无异。更无余过失。时乞食比丘闻
已。即呵责迦留陀夷言。云何尊者。于姑前
与儿妇耳语说法耶。尔时乞食比丘还至僧
伽蓝中。以此因缘具向诸比丘说。其中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。讥嫌
迦留陀夷。云何尊者。在姑前为他儿妇耳
语说法耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在
一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集比
丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实尔于姑前
与他儿妇耳语说法耶。答曰实尔。尔时世
尊。以无数方便呵责迦留陀夷。汝所为非。
非威仪非沙门法非净行非随顺行。所
不应为。汝云何于姑前为他儿妇耳语说
法耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此迦留
陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去
与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘与女人说法波
逸提。如是世尊与比丘结戒。时有诸女人
请诸比丘言。唯愿诸尊。与我等说法。时诸
比丘各有畏慎心。世尊制戒。比丘不得与
女人说法。诸比丘以此因缘具白世尊。世
尊告曰。自今已去。听诸比丘与女人五六
语说法。自今已去当如是说戒。若比丘为
女人说法。过五六语波逸提。如是世尊与
比丘结戒。诸比丘复有畏慎心。以无有知
男子便休。不与女人说法。佛告诸比丘。自
今已去有有知男子。听过五六语与女人
说法。自今已去当如是说戒。若比丘与女
人说法。过五六语除有知男子波逸提。时
有诸女人。请诸比丘言。大德。愿授我五戒。
时诸比丘有畏慎心。以无有知男子便不
与戒佛言。自今已去听无有知男子与女
人受五戒。时有女人请诸比丘。大德为
我说五戒法。时无有知男子。比丘有畏慎
心。不与说五戒法。佛告诸比丘。自今已去
听诸比丘无有知男子与女人说五戒法。
时有诸女人欲受八关斋法。诸比丘有畏
慎心。以无有知男子不与受斋法。佛告
诸比丘。自今已去听诸比丘无有知男子与
女人受八关斋法。时诸女人请诸比丘。大
德为我说八关斋法。时无有知男子。比丘畏
慎心不与说八关斋法。佛告诸比丘。自今
已去听诸比丘无有知男子与女人说八
关斋法。尔时诸女人白诸比丘。大德我等欲
闻八贤圣道法。时无有知男子。比丘心有
畏慎。不与说八圣道法。佛告诸比丘。自今
已去听比丘无有知男子与女人说八圣
道法。时有诸女人白诸比丘言。大德为
我说十不善法。时无有知男子。比丘心有
畏慎。不与说十不善法。佛告诸比丘。
自今已去听诸比丘无有知男子与女人
说十不善法。时有诸女人白诸比丘。大德
为我等说十善法。诸比丘有畏慎心。无有
知男子。不与说十善法。佛告诸比丘。自今
已去听诸比丘无有知男子与女人说十善
法。时有诸女人来问诸比丘义。比丘有畏
慎心。以无有知男子。不答诸女人问义。
佛告比丘。自今已去听无有知男子答诸女
人问义。若不解当广为说。自今已去欲说
戒者当如是说。若比丘与女人说法。过五
六语除有知男子波逸提。比丘义如上说。
女人亦如上说。五语者。色无我受想行识无
我。六语者。眼无常耳鼻舌身意无常。有知
男子者解麤恶不麤恶事。若比丘为女人
说法。过五六语除有知男子。说而了了者
波逸提。不了了者突吉罗。若天女阿修罗女
龙女夜叉女干闼婆女饿鬼女畜生女能变化
者。为说过五六语了了不了了突吉罗。畜
生中有不能变化者。为说过五六语一切突
吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯不犯者。若五六语有知
男子前过说。若无有知男子前。授优婆夷五
戒。及说五戒法。与八关斋法。说八斋法。及
说八圣道法。为说十不善法十善法及女
人问义。如是无有知男子应答。若不解得
广为说。若戏笑语。疾疾语。独语梦中语。欲
说此乃说彼无犯。无犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(九竟)
尔时佛在旷野城。时六群比丘。与佛修
治讲堂遶堂周匝自掘地。时诸长者见讥嫌
言。沙门释子不知惭耻断他命根。外自
称言我知正法。如今观之有何正法。而自
掘地断他命根。诸比丘闻。其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。讥嫌六群比
丘言云何为佛修治讲堂自掘地。使诸长
者讥嫌耶。诸比丘即往世尊所。头面礼足
在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时
以无数方便呵责六群比丘。汝所为非。非
威仪非沙门法非净行非随顺行。所不
应为。云何自掘地使诸长者讥嫌耶。世尊
以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。
此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与
比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘自手掘地波逸提。
如是世尊与比丘结戒。尔时六群比丘。修
治讲堂教人掘地言掘是置是。时诸长者
见已讥嫌。云何沙门释子不知惭愧。教人
掘地断他命无有慈心。自称我知正法。
如今观之何有正法。尔时诸比丘闻已。其中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者讥
嫌六群比丘。云何修治佛讲堂教人掘地
言掘是置是。使诸长者讥嫌耶。呵责已。
往世尊所头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊即集比丘僧。呵责六群
比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行。所不应为。云何修治讲堂。教
人掘地言掘是置是。使诸长者讥嫌耶。
世尊以无数方便呵责已告诸比丘。自今已
去与比丘结戒。若比丘自手掘地若教人
掘者波逸提。比丘义如上说。地者已掘地。
未掘地。若已掘地经四月被雨渍还如
本若用锄或以钁斲。或以椎打。或以鎌
刀刺。乃至指爪掏伤地一切波逸提。打橛
入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地
想波逸提。若不教言看是知是突吉罗。比
丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。
是谓为犯。不犯者。若语言知是看是。若曳
材木曳竹。若蓠倒地扶正。若反塼石取
牛屎取崩岸土。若取鼠坏土。若除经行处
土。若除屋内土。若来往经行。若扫地。若杖
筑地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十竟)

四分律卷第十一