(初分之九)

三十舍堕法之四

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常营觅好
鉢畜鉢遂多。时有诸居士诣房观看。见六
群比丘畜多鉢。见已皆讥嫌言。沙门释子求
欲无厌不知惭愧。外自称言。我知正法。如
是何有正法。乃畜尔所多鉢如陶师卖瓦
肆处。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀。
乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常营觅好
鉢畜鉢遂多。诸比丘往世尊所。头面礼足
在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所
为非。非威仪非沙门法非净行非随顺
行。所不应为。云何畜鉢好者受持不好者
置。常营觅好鉢畜鉢遂多。以无数方便呵
责已。告诸比丘。跋难陀痴人。多种有漏处最
初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘畜长鉢尼萨耆波逸提。如是世尊与比
丘结戒。时阿难得苏摩国贵价鉢。意欲与
大迦叶。以迦叶常畜此国鉢故。而迦叶不
在。作是念。世尊与比丘结戒。若比丘畜长
鉢者尼萨耆波逸提我今得苏摩国贵价鉢。
意欲与大迦叶。然不在。不知云何。时阿难
往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛
言世尊。世尊与比丘结戒。若比丘畜长鉢
者。尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价鉢。
意欲与大迦叶。然不在。不知云何。佛问
阿难。大迦叶更几日当还。阿难白佛言。
却后十日当还。时世尊以此因缘集比丘
僧。随顺说法无数方便赞叹头陀严整少欲
知足乐出离者。告诸比丘。自今已去听诸
比丘畜长鉢至十日。当如是说戒。若比丘
畜长鉢不净施得齐十日。过者尼萨耆波
逸提。比丘义如上。鉢者有六种。铁鉢苏摩
国鉢乌伽罗国鉢忧伽赊国鉢黑鉢赤鉢。大
要有二种铁鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
此是鉢量。如是应持。应作净施。若比丘一
日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
出。十日中所得鉢尽尼萨耆波逸提。若比丘
一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
鉢尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得鉢二日
得三日不得(如是转降。乃至十日不得鉢。作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得鉢至十一日明相出。八日中所得鉢尽尼萨
耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
得五日得鉢(如是转降。乃至九日十日不得鉢。作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢
乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
得鉢尽尼萨耆。若比丘一日得鉢二日得鉢
三日四日五日不得鉢(如是转降。乃至八日九日十日不得鉢。作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日四日五日
不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢。十一日
明相出。六日中所得鉢尽尼萨耆。若比丘
一日得鉢二日得三日四日五日六日不得
鉢(如是转降。乃至七日八日九日十日不得鉢。作句亦如上)若比丘一日得
鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得
鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
中所得鉢尽尼萨耆。若比丘一日得鉢二
日得三日四日五日六日七日不得鉢八日
得鉢(如是转降。乃至六日七日八日九日十日不得鉢。作句亦如上)若比丘一日
得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢
八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
出。四日中所得鉢尽尼萨耆。若比丘一日
得鉢二日得三日四日五日六日七日八日
不得鉢(如是转降。乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢。作句亦如是)若比
丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日
八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
鉢。至十一日明相出尽尼萨耆。若比丘一
日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日
八日九日不得鉢(如是转降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日四日五日
六日七日八日九日不得鉢十日得鉢。十
一日明相出二日中所得鉢尽尼萨耆。若比
丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
日八日九日十日不得鉢(如是转降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。作句亦如上)若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢。
十一日明相出。一日中所得鉢尼萨耆。若
比丘一日得鉢不净施二日得鉢净施三日
得鉢乃至十日得鉢不净施。至十一日明
相出。九日中所得鉢尽尼萨耆。若比丘一日
得鉢二日得鉢不净施三日得鉢净施四
日得鉢不净施(如是转降。乃至十日得鉢不净施净施作句亦如上)如是遣与人(句亦如上)若失(句亦如上)若故坏(句亦如上)若作非鉢(句亦如上)若作亲友意取(句亦如上)若忘
去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯尼萨耆鉢不舍更
贸余鉢。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此尼萨
耆鉢当舍与僧。若众多人若一人。不得别
众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中
偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地
合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘畜
长鉢过十日犯舍堕。今舍与僧。彼舍已当
忏悔前受忏人当作如是白。大德僧听。此
某甲比丘畜长鉢过十日犯舍堕。今舍与
僧。若僧时到僧忍听。我受此某甲比丘忏白
如是。如是白已受彼忏。当语彼比丘言。
自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼比丘
鉢白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯
磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比
丘畜长鉢过十日犯舍堕。今舍与僧。若僧
时到僧忍听。还此某甲比丘鉢白如是。大
德僧听。此某甲比丘畜长鉢过十日犯舍
堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘鉢。谁诸
长老忍。僧还此某甲比丘鉢者默然。谁不忍
者说。僧已忍。还此某甲比丘鉢竟。僧忍默
然故是事如是持。若僧中舍鉢竟不还
者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。
若转净施。若遣与人。若故坏若作非鉢。若
数数用。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。
式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者。十日内若净施若遣与人若劫夺想
若失想若破想漂想不犯。若夺鉢若失鉢若
烧鉢若漂鉢。取用若他与用若受寄鉢比丘
死。若远行若休道若被贼若遇恶兽所害。若
为水所漂不遣与人不犯。不犯者。最初
未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十一竟)
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时跋难
陀释子鉢破。入舍卫城语居士言。知不。我
鉢破。汝为我办之。时彼居士即市鉢与。复
至余居士家言。我鉢破汝为我办之。彼诸
居士即复市鉢与。彼破一鉢求众多鉢畜。
时诸居士于异时共一处集。有一居士语
诸居士言。我今获福无量。诸居士问。云何获
福无量。答言。尊者跋难陀鉢破我买鉢与。是
故获福无量。诸居士各各自言。我等亦得福
无量。余居士问言。汝何因缘得福无量。诸居
士答言。跋难陀鉢破我等亦市鉢与之。诸居
士皆讥嫌言。沙门释子。不知惭愧求欲
无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。
破一鉢求众多鉢畜。檀越虽施无厌。而受
者应知足。诸比丘闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子
言。云何汝破一鉢求众多鉢畜。诸比丘往
世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具
白世尊。世尊尔时集诸比丘。呵责跋难陀
释子。汝所为非非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何破一鉢而
求多鉢畜。世尊以无数方便呵责已告诸
比丘。此跋难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正
法久住。欲说戒者当如是说。若比丘畜鉢
减五缀不漏。更求新鉢为好故尼萨耆波
逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下鉢
与之令持。乃至破应持此是时。比丘义如
上。五缀者。相去两指间一缀。若比丘鉢破减
五缀不漏。更求新鉢尼萨耆波逸提。若满
五缀不漏。更求新鉢者突吉罗。此尼萨耆
应舍与僧。是中舍者。于此住处僧中舍。
应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼
右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某
甲比丘。鉢破减五缀不漏。更求新鉢犯舍
堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作
白。大德僧听。此某甲比丘。鉢破减五缀不
漏。更求新鉢犯舍堕。今舍与僧。若僧时到
僧。忍听我受此某甲比丘忏。白如是。如是
白已受彼忏。当语彼人言。自责汝心。彼比
丘答言尔。此比丘鉢若贵价好者。应留置
取最下不如者与之。应作白二羯磨。应如
是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是
白。大德僧听。此某甲比丘。鉢破减五缀不
漏。更求新鉢犯舍堕。今舍与僧。若僧时到
僧忍听与此某甲比丘鉢。白如是。大德僧
听。此某甲比丘。鉢破减五缀不漏。更求新
鉢犯舍堕。今舍与僧。僧今与此某甲比丘
鉢。谁诸长老忍僧与此某甲比丘鉢者默然。
谁不忍者说。僧已忍。与此某甲比丘鉢竟。
僧忍默然故是事如是持彼比丘鉢应作
白已问僧。作如是白。大德僧听。若僧时到
僧忍听。以此鉢次第问上座。白如是。作此
白已。当持与上座。若上座欲取此鉢与
之。应取上座鉢与次座若与彼比丘。彼
比丘应取。不应护众僧故不取亦不应
以此因缘受持最下鉢若受突吉罗。若第
二上座取此鉢。应取第二上座鉢与第三
上座若与彼比丘。彼比丘应受不应护众
僧故不受不应以此因缘受最下鉢。若受
突吉罗。如是展转乃至下座。若持此比丘
鉢还此比丘。若持最下座鉢与。与时应
作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能
羯磨人如上作如是白。大德僧听。若僧时
到僧忍听。僧今以此最下座鉢与某甲比
丘受持乃至破。白如是。大德僧听。僧今以
此最下座鉢与某甲比丘受持。乃至破。谁
诸长老忍僧与此比丘鉢者默然。谁不忍者
说。僧已忍。与此比丘鉢竟。僧忍默然故
是事如是持。彼比丘守护此鉢。不得着
瓦石落处。不得着倚杖下。及着倚刀下。不
得着悬物下。不得着道中。不得着石上。
不得着果树下。不得着不平地。比丘不
得一手捉两鉢。除指隔中央。不得一手
捉两鉢开户。除用心。不得着户阈内户扉
下。不得持鉢着绳牀木床下。除暂着。不
得着绳牀木床间。不得着绳牀木床角
头。除暂着。不得立荡鉢乃至足令鉢破。彼
比丘不应故坏鉢不应故令失。若故坏不
应作非鉢用。僧中舍鉢竟不还者突吉罗。
若教莫还者突吉罗。若作净施。若遣与人。
若故失若故坏若作非鉢用。若数数用。一
切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那
沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。五缀
漏。若减五缀漏。更求新鉢。若从亲里索。若
从出家人索。若为他索。他为己索若不求
而得。若施僧鉢时当次得。若自有价
得买畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。痴
狂心乱痛恼所缠(二十二竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时跋
难陀释子欲缝僧伽梨。入城至诸居士家
语言。汝今知不。我欲缝僧伽梨须线。居
士即与线复往余居士家语言。我欲缝
僧伽梨须线。如是处处乞得线遂多。彼
作是念言。我可更余时异处索线缝僧伽
梨。比丘衣服难得应办三衣。我今宁可持
此线使织师织作三衣。即持线往与织
师。彼手自作繀自看织。诸居士见已讥嫌
言。汝等观此跋难陀释子。乃手自作繀自
看织师织作三衣。诸比丘闻。其中有少欲
知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难
陀。云何多求线使织师织作三衣。手自作
繀自看织师织作耶。诸比丘往世尊所。头
面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难
陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行所不应为。云何多求线手自
作繀自看织师织作三衣。世尊以无数方
便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最
初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘自乞缕线使非亲里织师织作衣者
尼萨耆波逸提。比丘义如上。自乞者。在在
处处自乞。缕线者有十种如上十种衣缕
线也。织师非亲里。与线者非亲里。非亲
里者犯。织师非亲里。与线者或亲里或非
亲里。非亲里者犯。织师非亲里。与线者是
亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。
与线者非亲里。非亲里者犯。或织师是亲里
或非亲里。与线者或亲里或非亲里。非
亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者
是亲里。非亲里者犯。织师是亲里。与线者
非亲里。非亲里者犯。织师是亲里。与线者
或亲里或非亲里。非亲里者犯。若比丘自乞
线使织师织作衣者犯舍堕。若看织若
自织若自作繀者尽突吉罗。此尼萨耆应舍
与僧。若众多人若一人。不得别众舍若舍
不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩
脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如
是白。大德僧听。我某甲比丘自多乞缕线
使织师织作衣犯舍堕。今舍与僧舍已忏
悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某
甲比丘自多求线使织师织作衣犯舍堕。
今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘
忏。白如是。白已当受忏应语彼比丘言。
自责汝心。比丘答言尔。僧即应还此比丘
衣作白二羯磨。应如是与。众中当差堪能
羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲
比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍
堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此
比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘多
求线使非亲里织师织作衣犯舍堕。今舍
与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧
还此某甲比丘衣者默然。谁不忍者说僧已
忍。还彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事
如是持。僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有
人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣
与人若自作三衣。若作波利迦罗衣。若坏
若烧。若作非衣若数数着。一切突吉罗。比
丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。织师是亲里。与
线者是亲里。若自织作鉢囊革屣囊针毡。
若作禅带若作腰带。若作帽若作[袖-由+未]。若
作摄热巾裹革屣巾无犯。无犯者。最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十三竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时舍
卫城中有一居士。是跋难陀释子亲友知识。
出好线令织师织作如是如是衣与跋
难陀释子。彼与织师线已往余村。时彼
织师。来至僧伽蓝中语跋难陀释子言大
德。未曾有是福德人。问言。以何事知我
是福德人。答言。某甲居士持此线见与
言。跋难陀释子是我亲友知识。为我织作
如是如是衣与。以是故知大德是福德人
复问实尔不耶。识师报言实尔。跋难陀言
若欲与我织衣者。广大极好坚致识使任
我受持。若不任我受持者是所不须。织师
报言。如大德所说此线少不得成衣。跋
难陀语言。汝但织我当更求线足之。时
跋难陀晨朝着衣持鉢至居士家就座而
坐。语居士妇言。居士先持线与织师为
我作衣。今线少不足。时居士妇即持线
箱置前语言。随意多少取。时跋难陀即恣
意择取好者。持往诣织师家语言。我已得
尔许线可与我织成衣。织师报言。如大
德今所作衣与我价少。跋难陀报言。但与
我织我当更与汝价。时织师成衣已即送
与居士妇。时居士从他处行还。问其妇言。
我前与织师线为跋难陀释子作衣。今者
成未耶。其妇报言。所织衣已成今在此。居
士言。持衣来看之。即开箱出衣示。居士语
妇言。此衣非我先敕织衣。妇报言。此衣即
是耶。居士语言。如先所与线教令织作
衣此衣非。时妇即具说因缘。居士与妇共
披衣看。时跋难陀释子即来至居士家。问
居士言。先所与我织作衣此衣是耶。报言
是。语言。若是者便可与我。居士即讥嫌言。
沙门释子受取无厌不知惭愧。外自称言我
知正法。如是何有正法。从人乞衣。施者虽
无厌而受者应知足。乃至屏处而不得语。
时乞食比丘闻是语已。嫌责跋难陀释子
言。云何贪着从他乞衣耶。嫌责已还至僧
伽蓝中。以此因缘语诸比丘。诸比丘闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责跋难陀言。云何贪着从他乞衣。诸比
丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧。呵责跋难陀言。汝所为非非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何贪着从他乞衣。以无数方便呵责已。告
诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今
已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法
久住。欲说戒者。当如是说若比丘若居士
居士妇使织师为比丘织作衣。彼比丘便
往其家语织师言。汝知不。此衣为我作。
好织令广长坚致。我当多少与汝价。彼比
丘与价下至一食直。若得衣尼萨耆波逸提。
如是世尊与比丘结戒。时诸居士自恣请与
比丘衣。大德须何等衣耶。诸比丘疑不敢
答。佛言。若先自恣请与衣应随意答。若居
士欲与比丘贵价衣。然比丘少欲知足欲
得不如者疑不敢索。佛言。自今已去听少
欲知足索不如者随意答。自今已去当如
是说戒。若比丘居士居士妇。使织师为比
丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织
师所语言。此衣为我作与我极好织令广
大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价乃
至一食直。若得衣尼萨耆波逸提。比丘义如
上。居士居士妇如上。衣者十种衣如上。求
者有二种如上。若比丘先不受自恣请便
往求衣。若得者尼萨耆波逸提。不得衣者
突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若
一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍
时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座
礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我
某甲比丘。先不受自恣请。便往求得好衣
犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人
当作如是白。大德僧听此某甲比丘先不
受自恣请便往求得好衣犯舍堕。今舍与
僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如
是。作是白已。然后受忏。当语彼人言。
自责汝心。彼比丘报言尔。僧即应还彼比
丘衣白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯
磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比
丘。先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕。
今舍与僧。若僧时到僧忍听僧。今还此比丘
衣白如是大德僧听。此某甲比丘先不受自
恣请便往求得好衣犯舍堕今舍与僧。僧
今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此比
丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此比
丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘
僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人。教言
莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。
若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若
烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘
尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者先受自恣请往求
知足减少求。若从亲里索。从出家人索。
或为他。或他为己。或不索而得者不犯。
不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠
(二十四竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者
难陀弟子善能劝化。跋难陀语言。汝今与
我共人间行当与汝衣。答言可尔。跋难陀
即先与衣。余比丘语言。汝以何事共跋难
陀人间行。跋难陀痴人。不知诵戒不知
说戒不知布萨不知布萨羯磨。彼比丘即
答言。实尔者我不复随行。后余时跋难陀
语言。可共人间行。即答言。汝自去。我不
能随汝去。跋难陀语言。我先所以与汝衣。
欲共人间行。汝今不欲去还我衣来。比丘
语言。以见与衣不复相还。时跋难陀瞋
恚。即前强夺衣取。比丘高声言。莫尔莫
尔。比房诸比丘闻声尽来集聚。问此比丘
言。汝何以高声大唤。时比丘以此因缘具
向诸比丘说。诸比丘闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀
言。云何与比丘衣。瞋恚还夺取耶。嫌责已
往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。呵责
跋难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非
净行非随顺行。所不应为。云何瞋恚还夺
他衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴
人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。若比丘先与比丘衣后瞋恚。若
自夺若教人夺取还我衣来不与汝。
若比丘还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。
比丘义如上。衣者十种衣如上。若比丘先
与比丘衣。后瞋恚若自夺若教人夺取藏
举者尼萨耆波逸提。若夺而不藏举者突吉
罗。若着树上墙上篱上橛上龙牙橛上衣架
上若绳牀木床上若小褥大褥上若枕上若
地敷上。若取离处尼萨耆波逸提。取不离
处者突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多
人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉
罗。舍与僧时应往僧中遍露右肩脱革
屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大
德僧听。我某甲比丘与比丘衣已后瞋恚还
夺取犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受
忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘
与比丘衣已后悔瞋恚还夺取犯舍堕。今舍
与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如
是。作是白已然后受忏当语彼人言。自
责汝心。比丘答言尔。僧即应还彼比丘衣
作白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯
磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比
丘与比丘衣已后瞋恚还夺取犯舍堕。今舍
与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此某甲比丘
衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘与比丘
衣已后瞋恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。僧
今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某
甲比丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还
此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是
事。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人教
言莫还者突吉罗。若转作净施。若自作三
衣。若遣与人。若作波利迦罗衣。若故坏若
烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘
尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者不瞋恚言。我悔不
与汝衣还我衣来。若彼人亦知其人心悔。
即还衣。若余人语言此比丘欲悔还他衣。
若借他衣着他着无道理还夺取不犯。若
恐失衣若恐坏。若彼人破戒破见破威仪。
若被举若灭摈若应灭摈。若为此事命难梵
行难。如是一切夺取不藏举不犯。不犯者
最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十五竟)

四分律卷第九