(初分之八)

三十舍堕法之三

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘以纯白羊毛作新卧具。诸居士见皆讥
嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。外自
称言我修正法。如是何有正法。作新白
羊毛卧具似王若王大臣。时诸比丘闻。中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责六群比丘。云何作此纯白羊毛卧具。诃
责已往世尊所头面礼足在一面坐。以此
因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。
呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙
门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝
等乃作此纯白羊毛卧具。时世尊以无数方
便呵责六群比丘已。告诸比丘。此痴人。多
种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘作新卧具应用二分纯
黑羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分
黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸
提。比丘义如上。白者或生白或染令白。尨
色者头上毛耳毛若脚毛若余尨色毛。若比
丘欲作四十鉢罗羊毛卧具者。二十鉢罗
纯黑十鉢罗白十鉢罗尨。欲作三十鉢罗卧
具者。十五鉢罗纯黑十五鉢罗半白半尨。
若欲作二十鉢罗卧具者。十鉢罗纯黑五鉢
罗白五鉢罗尨。若比丘不以二分黑三分白
四分尨自作新卧具成者尼萨耆波逸提。不
成者突吉罗。若使他作成尼萨耆波逸提。
不成者突吉罗。若为他作成不成尽突吉
罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。
不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与
僧时。应往僧中偏露右肩脱革屣向上
座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。
我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作
新卧具犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前
受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘不
以二分黑三分白四分尨作新卧具犯舍
堕。今舍与僧若僧时到僧忍听。我受此比
丘忏。白如是作白已然后受忏。当语彼
人言。自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼
比丘卧具。白二羯磨应如是与。僧中当差
堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此
某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新
卧具犯舍堕今舍与僧。若僧时到僧忍听
还某甲比丘卧具白如是。大德僧听。此某
甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新卧
具犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此
比丘。谁诸长老忍。僧持此卧具还此比丘
者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此某甲比丘
卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
僧中舍卧具竟不还者突吉罗。若有人教
言莫还。若转作净施。若遣与人若数数
敷坏一切突吉罗。比丘尼突吉罗式叉摩那
沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若
二分黑三分白四分尨作新卧具。若白不足
以尨足之。若作纯尨者。若得已成者。若割
截坏。若作坏色。若作枕。若作褥。若作卧
毡。若作小方坐具。若作衬鉢裹毡。若作剃
刀囊。或作[袖-由+末]。或作摄热巾。或作裹革屣
巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(十三竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群
比丘嫌卧具或重或轻。或嫌薄或嫌厚。不
舍故卧具更作新者。彼如是常营求卧具
藏积众多。时诸比丘闻。中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。
云何嫌故卧具。或轻或重或薄或厚。不舍
故者而更作新卧具卧具众多。嫌责已往
世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具
白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。无数方
便诃责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙
门法非净行非随顺行。所不应为。云何
六群比丘嫌卧具或轻或重或薄或厚。作新
卧具而藏积众多。时世尊以无数方便呵
责已。告诸比丘言。此六群比丘痴人多种
有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘作新卧具持至六年若减六年。
不舍故更作新卧具尼萨耆波逸提。如是
世尊与比丘结戒。时有比丘得干痟病。有
粪扫卧具极重。有小因缘欲出人间游行。
内自思念。世尊制戒。若比丘作新卧具持
至六年若减六年。不舍故卧具更作新者
尼萨耆波逸提。我今得干痟病。此卧具重。
有小因缘欲人间游行。我当云何。语诸比
丘言。大德。我今干痟病。有粪扫卧具极重。
有小因缘事须人间游行不堪持行。诸
大德与我白世尊。世尊若有教敕我当奉
行。诸比丘闻此语已。往世尊所头面礼
足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔
时集诸比丘告言。自今已去听僧与彼比
丘作白二羯磨。此比丘当往僧中偏露右
肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如
是白。大德僧听。我某甲比丘得干痟病。有
小因缘欲至人间游行。有粪扫卧具极
重不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨
如是至三。众中当差堪能羯磨人如上作
如是白。大德僧听。此某甲比丘得干痟病。
欲人间游行。有粪扫卧具重。今从僧乞作
新卧具羯磨。若僧时到僧忍听。僧与此比丘
作新卧具羯磨。白如是。大德僧听。此某甲
比丘得干痟病。有粪扫卧具重。欲人间游
行。今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼
某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍。僧
与彼某甲比丘更作新卧具者默然。谁不
忍者说僧已忍。与某甲比丘更作新卧具
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已
去当如是说戒。若比丘作新卧具持至六
年若减六年。不舍故更作新者除僧羯磨
尼萨耆波逸提。比丘义如上。若比丘减六年。
不舍故更作新卧具尼萨耆波逸提。作而
不成者突吉罗。若使他作成者尼萨耆波逸
提不成者突吉罗。为他作成不成突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人不
得别众舍若。舍不成舍突吉罗。舍与僧时
应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。
右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某
甲比丘减六年。不舍故卧具更作新卧具
犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人
当作白。大德僧听。此某甲比丘减六年。不
舍故卧具更作新卧具犯舍堕。今舍与
僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如
是。作此白已然后受忏。当语彼比丘言。
自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼比丘
卧具。白二羯磨应如是与。僧中应差堪能
羯磨人如上。作如是白。大德僧听。此某甲
比丘减六年。不舍故卧具更作新者犯舍
堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此比丘
卧具。白如是。大德僧听。此某甲比丘减六
年。不舍故卧具更作新者犯舍堕。今舍与
僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍
僧。持此卧具还此比丘者默然。谁不忍者
说。僧已忍还彼比丘卧具竟。僧忍默然
故是事如是持。是比丘于僧中舍卧具
竟不还者突吉罗。若有人教莫还者突吉
罗。若转作净施。若遣与人若数数敷坏若
作非卧具一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式
叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者僧听及满六年减六年。舍故更作新
者若复无者更自作若他作与若得已成者
无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(十四竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时世尊遣
人请食。诸佛常法。诸比丘受请后遍行
诸房。见故坐具在温室中。或教授堂中。若
经行处。若洗脚石上。或在户前埵上。或在
杙上。或在龙牙橛上。或在衣架上。或在绳
牀木床上。或在枕上。或在地敷上。处处狼
藉无人收摄。世尊见已作是念。诸比丘嫌
坐具或重或轻。或言厚或言薄。不舍故
更作新者。坐具众多处处狼藉无人收摄。我
今云何令诸比丘用故坐具。复作是念。
我当听诸比丘作新坐具。取故者纵广一
[打-丁+桀]手帖着新者上坏色故。世尊食讫。以
此因缘集比丘僧。告言。我向者众僧受请
后遍行诸房。见诸故坐具。处处狼藉无人收
摄。我见已作是念。诸比丘或言。我坐具重或
言轻或言薄或言厚。不舍故坐具更作新
者。故者处处狼藉无人收摄。我作是念。云
何令诸比丘用故坐具。而复念言。我今听
诸比丘作新坐具。当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖
着新者上以坏色故。是故听诸比丘作新
坐具。取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上以
坏色故。时六群比丘闻。世尊听比丘作新
坐具。当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上
以坏色故。而作新坐具。不取故者纵广
一[打-丁+桀]手帖新者上坏色故。诸比丘闻。中有
少欲知足行头陀乐学戒。知惭愧者。嫌
责六群比丘言。云何世尊。听诸比丘作新
坐具。当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖新者上用
坏色故。而汝等作新者不以故者纵广一
[打-丁+桀]手帖着新者上。嫌责已往世尊所头面作
礼在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧呵责六群比丘。汝所
为非。非威仪非沙门法非净行非随顺
行所不应为。云何我与比丘制戒。若比丘
作新坐具当取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新
者上用坏色故。云何汝等。作新坐具不取
故者纵广一[打-丁+桀]手帖新者上。时世尊以无数
方便呵责已。告诸比丘。此六群比丘。痴人
多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。若比丘作新坐具。当取故者纵广
一[打-丁+桀]手帖着新者上坏色故。若作新坐具
不取故者纵广一[打-丁+桀]手帖着新者上用坏
色故。尼萨耆波逸提。比丘义如上。彼比丘作
新坐具。时若故坐具未坏未有穿孔。当取浣
染治牵挽令舒裁割取纵广一[打-丁+桀]手帖新
者上。若帖边若中央坏色故。若比丘不取
故者帖新者上用坏色故。而更作新坐具
成者尼萨耆波逸提。不成者突吉罗。若令
他作成者尼萨耆波逸提。不成者突吉罗。为
他作成不成尽突吉罗。此尼萨耆应舍与
僧。若众多人若一人。不得别众舍若舍不
成舍突吉罗。舍与僧时。应往僧中偏露
右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作
如是白大德僧听。我某甲比丘。作新坐具
不以故者帖新者上用坏色故犯舍堕。
今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。
大德僧听。此某甲比丘。作新坐具不以故
者帖新者上坏色故犯舍堕。今舍与僧若
僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是
作是白已然后受忏。当语彼比丘言。自
责汝心。比丘报言尔。僧即当还彼比丘坐
具作白二羯磨与。应如是与。僧当差堪
能羯磨人如上作如是白。大德僧听。某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上坏色
故犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听还
此某甲比丘坐具。白如是。大德僧听此某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上坏色
故犯舍堕今舍与僧。僧今持此坐具还此
比丘。谁诸长老忍。僧持此坐具还此比丘
者默然谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘
坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘
于僧中舍坐具竟。不还者突吉罗。若有人
教莫还者突吉罗。若转作净施。若自受。
若遣与人。若数数坐坏。一切突吉罗比丘尼
突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者裁取故者帖新者上坏色
故。若彼自无得更作新者。若他为作。若得
已成者。若纯故者作不犯。不犯者最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十五竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时跋
难陀释子道路行。多得羊毛贯杖头担在
道行。诸居士见嫌责言。沙门释子云何贩卖
羊毛。即问言。大德此羊毛卖不。诸比丘闻此
语已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。嫌责跋难陀言。云何取羊毛贯杖
头担在道行耶。诸比丘往世尊所。头面礼
足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀释子。汝
所为非。非威仪非沙门法非净行非随
顺行。所不应为。云何自取羊毛担在道
行。乃为居士所讥。世尊以无数方便呵责
已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正
法久住。欲说戒者当如是说若比丘道路
行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬。
若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提。
比丘义如上。若比丘在道行。若在住处得
羊毛须者应取。若无人持自持至三由
旬。若有人持应语彼人言。我今有此物
当助我持。乃至彼处比丘于此中间不得
助持。若助持突吉罗。若令比丘尼持过三由
旬突吉罗。若令式叉摩那沙弥沙弥尼持过
三由旬突吉罗。除羊毛若持余物拘遮
罗。若乳叶草若刍摩若麻若厕罗婆尼。持
过三由旬者突吉罗。若复担余物着杖
头行者亦突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若
众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍
突吉罗。舍与僧时。应往僧中。偏露右肩
脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是
白。大德僧听。我某甲比丘担羊毛行过三
由旬犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受
忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘担
羊毛行过三由旬犯舍堕。今舍与僧若僧
时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。作
是白已然后受忏。当语彼比丘言。自责
汝心。比丘报言尔。僧即当还彼比丘羊毛。
作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯
磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比
丘。担羊毛行过三由旬犯舍堕。今舍与
僧。若僧时到僧忍听。还某甲比丘羊毛。白
如是。大德僧听。此某甲比丘。担羊毛行过
三由旬犯舍堕。今舍与僧。僧今持此羊毛
还此比丘。谁诸长老忍。僧持此羊毛还此
比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲
比丘羊毛竟。僧忍默然故。是事如是持。
若比丘僧中舍竟不还者突吉罗。若复有人
教言莫还者突吉罗。若复转作净施。若遣
与人。若数数用。一切突吉罗。比丘尼式叉
摩那沙弥沙弥尼一切突吉罗。是谓为犯。
不犯者若持至三由旬。若减三由旬若有人
与持者语使持。乃至某处中间更不助担。
使比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼担三由旬。
若担毳庄毳绳。若担头毛项上毛脚毛。
若作帽。若作摄热巾。若裹革屣。尽无
犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(十六竟)
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。时
六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染
擘。时摩诃波闍波提比丘尼为染。染色污
手往至世尊所。头面礼足已在一面立。时
世尊知而故问。何故瞿昙弥汝手有染色犹
若染师耶。即白佛言。六群比丘欲作新
坐具持羊毛来使我等浣染擘。是故污
手。即头面礼佛足还所止处。尔时世尊。
以此因缘集比丘僧。知而故问六群比丘。
汝等实作新坐具使比丘尼浣染擘耶。报
言。实尔世尊。世尊以无数方便呵责六群比
丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何乃使比丘尼
浣染擘羊毛。世尊以无数方便呵责已。告
诸比丘。六群比丘。痴人多种有漏处最初犯
戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃
至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘
使比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。
如是世尊与比丘结戒已。诸比丘各自有
疑。不敢使亲里比丘尼浣染擘羊毛。佛
言。听亲里者得浣染擘。自今已去与比丘
结戒。若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊
毛者。尼萨耆波逸提比丘义如上。非亲里
及亲里如上。若比丘与非亲里比丘尼羊
毛浣染擘者三尼萨耆波逸提。若使浣染
擘。彼浣染而不擘者。二尼萨耆波逸提一突
吉罗。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼萨耆波
逸提一突吉罗。使浣染擘。彼不浣而染擘
者。二尼萨耆一突吉罗。使浣染擘。彼不浣
染擘者三突吉罗。使非亲里沙弥尼式叉
摩那浣染擘者突吉罗。此应舍与僧。若众
多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突
吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣
向上座礼。右膝着地合掌作如是白大德
僧听。我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘
羊毛犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受
忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘。使
非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕。今舍
与僧。若僧时到僧忍听我受此某甲比丘忏。
白如是。白已然后受忏。当语彼比丘言。
自责汝心。比丘报言尔。僧即当还彼。比丘
羊毛作白二羯磨。应如是与。僧当差堪能
羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲
比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍
堕今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此某甲
比丘羊毛。白如是。大德僧听。此某甲比丘。
使非亲里比丘尼浣染擘羊毛犯舍堕。今
舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长
老忍。僧持此羊毛还此比丘者默然。谁不
忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘羊毛竟。僧
忍默然故是事如是持。僧中舍羊毛竟不
还者突吉罗。若有人教莫还者突吉罗。若
转作净施。若遣与人。若数数用。若故坏。
一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙
弥沙弥尼。尽突吉罗。是谓为犯。不犯者。使
亲里比丘尼浣染擘。若为病人浣染擘。若
为众僧为佛为塔浣染擘不犯。不犯者最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十七竟)
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。时城内有
一大臣。与跋难陀亲旧知识。彼于异时
大得猪肉。即敕其妇。跋难陀释子是我亲友
为其留分。其妇即与留分。时王舍城世人
节会日。作众伎乐竟夜不眠。时大臣儿亦
在其中竟夜不眠。饥乏问其母言。有残
肉不。母报言。肉尽。唯有跋难陀释子肉
在。儿即与母钱语言。持此钱更市肉与跋
难陀。此肉与我。母即取钱与肉。跋难陀释
子晨朝着衣持鉢诣大臣家就座而坐。时
大臣妇语言。近者大得肉。长者敕我言。跋
难陀释子是我知旧。为其留分。我即受敕。
为大德留分。我儿以节会日戏。竟夜不眠
饥乏来从我索肉。以五钱与我言。更市肉
与跋难陀。此肉与我。我即便与之。今有此
钱正尔市肉。大德可小留待。跋难陀问言。
彼为我故与钱耶。答言尔。若为我故可与
我钱不须肉。时即置钱于地与。时跋难陀
得此钱已。持寄市肆上而去。诸居士见皆
共嫌之。沙门释子贩卖钱财。持钱来置肆
上而去。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何自
取钱置肆上而去耶。时王及诸大臣集会共
作是言。沙门释子得捉金银若钱。沙门释
子不舍金银若钱珍宝珠璎生像。尔时座中
复有一大臣名曰珠髻。即语诸大臣言。莫
作是言。沙门释子得捉金银若钱。不舍珍
宝珠璎。何以故。我自从如来闻。沙门释子
不得捉金银若钱。沙门释子舍离珍宝珠
璎。时珠髻大臣。有威势有能善说。令诸人
欢喜信解。即往诣世尊所。头面礼足在一
面坐。以此因缘具白世尊。我向所说。于法
无有违失耶。佛告大臣。如汝所说。于正
法中多有所益。无有违失。何以故。沙门释
子不得捉持金银若钱。沙门释子舍离珍
宝珠璎。不着饰好。汝今当知。若应捉金银
若钱。不离珠璎珍宝。亦应受五欲。若受
五欲。非沙门释子法。大臣。汝今当知。若见
沙门释子以我为师。而捉金银若钱珍宝。
则决定知非沙门释子法。我有如是言。比
丘若为作屋故求材木竹草树皮得受。不
应自为身受。大臣当知。日月有四患。不明
不净不能有所照亦无威神。云何为四。阿
修罗烟云尘雾是日月大患。若遇此患者不
明不净不能有所照亦无威神。沙门婆罗
门亦有四患。不明不净不能有所照亦无
威神亦复如是。云何为四。若沙门婆罗门
不舍饮酒不舍婬欲不舍手持金银不
舍邪命自活。是谓沙门婆罗门四大患。能
令沙门婆罗门不明不净不能有所照亦
无威神。诸比丘闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀已。往
世尊所头面作礼在一面坐。以此因缘具
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以
无数方便呵责跋难陀。汝所为非。非威仪
非沙门法非净行非随顺行。所不应为。
云何自手持钱。着肆上而去耶。呵责已告
诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今
已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘自手捉钱
若金银若教人捉若置地。受者尼萨耆波逸
提。比丘义如上。钱者上有文像。若比丘自
手捉金银若钱。教人捉若置地。受尼萨耆
波逸提。此应舍。是中舍者。若彼有信乐守
园人若优婆塞。当语言。此是我所不应汝
当知之。若彼人取还与比丘者。比丘当
为彼人物故受敕净人使掌之。若得净
衣鉢针筒尼师檀应持贸易受持之。若彼
优婆塞取已与比丘净衣鉢。若尼师檀若针
筒应取持之。若彼取已不还者令余比丘
语言。佛有教为净故与汝。应还彼比丘
物。若余比丘语不还者当自往语言。佛有
教为净故与汝。汝今可与僧与塔与和
上与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与诸
亲旧知识。若还本主。何以故。不欲使失彼
信施故。若不语彼人知是看是者突吉罗。
比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若语言知是看
是。若彼有信乐优婆塞守园人。当语彼人
言。此物我所不应汝当知之。若彼人受已
还与比丘者。比丘当为彼故受持与净人
掌之。后若得净衣鉢针筒尼师檀得持
贸易持之。若彼人取已与净衣鉢若坐具若
针筒应取持之若彼人不肯与衣者。余比
丘当语其人言。佛有教为净故与汝。应
还彼比丘物。若彼人不与。自往语言。佛教
比丘作净故与汝。若与僧与塔与和上与
同和上与阿闍梨与同阿闍梨与诸亲属
知识。若教使与本施主不欲令失彼信
施故。如是一切。无犯。无犯者。最初未制
戒。痴狂心乱痛恼所缠(十八竟)
尔时世尊。在罗阅只耆闍崛山中。时跋难
陀往市肆上以钱易钱持去。诸居士见已
皆讥嫌言。沙门释子以钱易钱善能卖买。诸
比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒
知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何持钱易钱
持去。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面
坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非。
非威仪非沙门法非净行非随顺行。所
不应为。云何以钱易钱。世尊以无数方
便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处
最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句
义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若
比丘种种卖买宝物者尼萨耆波逸提。比
丘义如上。种种卖买者。以成金易成金。易
未成金易已成。未成金易成银易未成银。
易已成未成银易钱以未成金易成金。易
未成金易已成未成金。易成银易未成银。
易已成未成银易钱。以已成未成金易成
金易未成金。易已成未成金易成银。易未
成银易已成未成银易钱。以成银易金
乃至易钱亦如是。以未成银易金乃至易
钱亦如是。以已成未成银易金乃至易钱
亦如是。以钱易金乃至易钱亦如是。钱者
有八种。金钱银钱铁钱铜钱白鑞钱铅锡钱
木钱胡胶钱。若比丘种种卖买宝物。以成
金易成金乃至易钱。尼萨耆波逸提。此应
舍。是中舍者。若守园人。若信乐优婆塞。当
语彼人言。此物我所不应受汝知之。若彼
人受已还与比丘者。比丘当为彼人故受
令净人掌之。后若得净衣鉢坐具针筒
得持贸易持之。若彼人受已与比丘净衣鉢
坐具针筒当受持之。若彼人受已不与比
丘者当令余比丘语言。佛有教为净故与
汝。应还彼比丘物。若余比丘语。复不还者。
应自往语言。佛有教为净故与汝。汝今可
与僧与塔与和上与同和上与阿闍梨与
同阿闍梨与亲旧知识。若还本施主。何以
故。不欲失他信施故。若比丘不语彼人
言看是知是突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸
提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为
犯。不犯者若语彼人言看是知是。若有守
园人信乐优婆塞语言。此是我所不应汝知
之。若彼人受已还与比丘。比丘应为彼人
故受令净人掌之。若得净衣鉢坐具针筒
持贸易受持之。若彼受已与比丘净衣鉢
坐具针筒受持之。若彼人受已不还比丘。
比丘应令余比丘语言。佛有教为净故与
汝。汝应还此比丘。若不还自往语言。佛有
教为净故与汝。汝应与僧与塔与和上
与同和上与阿闍梨与同阿闍梨与亲友
知识。若还与本施主。何以故。不欲令失信
施故。若以钱贸璎珞具为佛法僧。若以璎
珞具易钱为佛法僧。无犯。无犯者。最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十九竟)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时跋
难陀释子。在拘萨罗国道路行。往一无住处
村。至村中已持生姜易食。食已去。时舍利
弗亦在拘萨罗国人间游行。至无住处村
中。到时着衣持鉢入村乞食。渐渐至卖
饭食家默然住。卖饭人见已问言。大德。何
所求欲。报言。居士我须食。彼人言。持价来。
报言。居士勿作此言。我等所不应。彼人
言。向者跋难陀以生姜易食。食已去。大德
何故不应。时舍利弗闻此语已惭愧无言。
乞食已还至僧伽蓝中。以此因缘语诸比
丘时舍卫城中有一外道得一贵价衣。心
自念言。我何用此贵价衣为。我今宁可易
余衣。复念言。我当何处贸易衣。唯有沙门
释子。喜着好衣彼必能易。即持衣至僧伽
蓝中。语诸比丘言。我欲贸易此衣。谁欲
易者共易之。跋难陀见已语言。汝明日来。
当与汝易衣。跋难陀善能治衣。即其夜浣
故衣擣治光泽如新衣。彼外道晨朝持衣
至僧伽蓝中。语诸比丘言。谁欲易衣共贸
易之。时跋难陀便出衣示语外道言。我以
此衣与汝。汝与我衣不。报言与汝。即便共
易衣。外道得衣已还所止园中。示诸外道
言。当知我已所著衣易得此衣。外道中
有智慧者语言。汝为他所欺。何以故。汝
所著衣新好广大坚致。此衣是故衣直更擣
治光泽似如新耳。此外道即持衣还至僧
伽蓝中。语跋难陀言。我还汝衣。汝还我衣。
跋难陀言。已共汝贸易竟不得相还。外道
言。我衣新好广大坚致。汝衣弊故更擣治光
泽如似新耳。跋难陀报言。我贸易已终不
相还。彼外道讥嫌言。自是我衣求不可得
耶。我衣新好广大坚致。汝衣弊故。云何俱
共出家共贸易衣不得还悔。诸比丘闻。其中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责跋难陀。云何以生姜易食食。复与外
道贸易衣而不听悔。诸比丘往至世尊所。
头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集诸比丘。呵责跋难
陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何生姜易食
食。与外道贸易衣而不听悔。世尊以无
数方便呵责已。告诸比丘。自今已去听五
众出家人共贸易。应自审定。不应共相高
下如市道法。不得与余人贸易。应令净
人贸易。若悔听还。自今已去与比丘结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘种种贩卖尼萨耆波逸提。比丘
义如上。种种贩卖者以时易时。以时易非
时。以时易七日。以时易尽形寿。以时易
波利迦罗以非时易非时。以非时易七
日。以非时易尽形寿。以非时易波利迦罗
衣。以非时易时。以七日易七日以七
日易时。乃至非时亦如是。以尽形寿易
尽形寿乃至易七日亦如是。以波利迦罗
易波利迦罗。乃至尽形寿亦如是。卖者价直
一钱数数上下。增卖者。价直一钱言直三钱。
重增卖者。价直一钱言直五钱。买亦如是。
若比丘种种贩卖得者尼萨耆波逸提。不得
者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人
若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉
罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向
上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧
听。我某甲比丘。种种贩卖得财物犯舍
堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人应作
如是白。大德僧听。此某甲比丘种种贩卖
得财物犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍
听。我受某甲比丘忏。白如是。如是白已。然
后受忏。当语彼人言。自责汝心。彼比丘报
言尔。僧即应还彼比丘物。白二羯磨如是
与僧中应差堪能羯磨人作如是白。大
德僧听。此某甲比丘种种贩卖犯舍堕。今舍
与僧。若僧时到僧忍听。还彼某甲比丘物。
白如是。大德僧听。此某甲比丘种种贩卖
得财物犯舍堕。今舍与僧。僧今持此物
还此比丘。谁诸长老忍僧持此物还此比
丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼比丘
物竟。僧忍默然故是事如是持。若于僧
中舍竟不还者突吉罗。若还时有人教言
莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。若
故坏。若数数用。若持作余用。一切突吉罗。
比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者与五众出家
人贸易。自审定不相高下如市易法。不与
余人贸易。若使净人贸易。若悔者应还。若
以酥易油以油易酥。无犯无犯者最初
未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十竟)

四分律卷第八