明一百四十一波夜提法之余

佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。安居中受僧
牀褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大
爱道瞿昙弥。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安
居中游行。从今已后不听。乃至已闻者当重
闻。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。
前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波
夜提者如上说。若比丘尼。安居中离界一宿
波夜提。若王难余方贼来。若恐夺命。若畏失
梵行者去无罪。比丘尼安居中。无有求听羯
磨法为塔僧事而游行。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时比丘尼。舍卫城安居竟。来
诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家。其家
人问何处安居。答言。舍卫城。问。舍卫城何似
好不。比丘尼言。只洹树林华果茂盛池水
清凉。精舍如是。世尊住处如是。尊者舍利弗
大目连如是。须达居士如是。檀越言。此是真
出家。今我跋陀罗此处生此处长。如无手足
人。初不肯出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。
乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居竟而不游
行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比
丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三
月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。
波夜提者如上说。安居竟乃至不离界一
宿行波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世
尊说
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀语树提言。此间
安居。即往檀越家叹誉。树提比丘尼贤善持
戒汝当供养。于是树提威仪庠序。举动视瞻
不失仪法。见已生欢喜心。乃至后嫌诃恼
触。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。
实尔。佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若
比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。此处安居。
后嫌诃恼触波夜提。若比丘尼语是中安居
安居中恼触。恼触者。若自身口若使人身口
恼触。波夜提。若前人不持戒。畏作非法虽驱
遣无罪。若式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃
至俗人越比尼心悔。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。到欲安居时
余行去。受安居已还。房舍已分竟。方来索言。
是我房舍还我。住者言我已受不可得。于是
鬪诤。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。
入已持巨摩柴草积聚房中。先住者言。阿
梨耶。此不用物不须安。即言贤善。汝买得此
房耶。答言。我当次得此僧房。若是僧房者我
何以不安。于是以身口扰乱。诸比丘尼以是
因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶
事。汝云何知他先安居已后来扰乱。从今已
后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。知比
丘尼先安居已后来。若自扰乱。若使人扰乱
波夜提。知先安居者。前安居后安居。扰乱者。
若自身口。若使他身口扰乱波夜提。若扰乱
比丘尼波夜提。式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。
乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时有比丘尼。不先看墙外。
掷弃大小便。时有婆罗门。新洗浴着新净衣
巷中行。正堕头上。婆罗门瞋骂言。众多人子
沙门尼。污我如是。诸比丘尼往白佛。乃至答
言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不审谛
观而弃不净。从今已后不听。乃至已闻者当
重闻。若比丘尼。隔墙不观掷弃不净波夜提。
隔墙者。隔篱墙。掷不净者。大小便洟唾粪
扫及洗手足水发指甲。不观者。不先看而
掷。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者。
当待断乃掷。若行人希者。当弹指乃掷。若不
视不弹指而掷者波夜提若比丘不视而掷者
越比尼罪。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时波斯匿王东园池。不禁比
丘比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作
世俗语话。大小便洟唾生草上。复以藕叶裹
不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫
人。共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出
来久。始得一出游戏熙怡喜勇竞。各占
顾生草。此是我许而往捉之污泥其手。诣水
欲洗。复见水上有裹。便作是念。诸年少等闻
我等出。必裹众香以待我等。即往捉取而污
其手。即往白王。此是何物不净如是。王即
呼守园人问。谁污此园。白言更无余人。昨日
六群比丘尼在中作浴人言戏而去。诸比丘
尼以是因缘往白。乃至佛言。此是恶事。乃至
已闻者当重闻。若比丘尼。生草上大小便波
夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼
者如上说。草者一切草。大小便洟唾波夜
提。若雨时生草覆地者。当在无草处行。若无
空处者。当在瓦塼上干草木牛马屎上人
行处。若复无者。下至一木枝。令先堕木枝
后堕草上。若经行处有草者。当于经行头安
唾壶。是故世尊说。比丘尼如上说。水者有
十种如上说。若水中大小便洟唾波夜提。若
雨时水漫溢者当于高处。大小便。若无是者。
当于瓦石干草木上牛马屎上。若复无者。
当以草木枝承令先堕木枝后堕水中。若掘
厕下有水出者。不得先于中大小便。先令净
人行。然后比丘尼行。若厕下有流水者。当
安板木。令先堕板上后堕水中。若船上行时
有厕处者。当安板木承。令堕板上后堕水
中。若无板者。以木枝承令先堕木枝上后堕
水中。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时六群比丘尼游行劝化。语
女人言。与我物。欲为诸比丘作食。女人即与
作是言。至作食日语我。我当行食。时请尊者
舍利弗大目连离波多劫宾那尊者罗睺罗。
复请六群比丘。敷二坐。一与长老比丘。一与
六群比丘。尔时长老比丘。时到着衣持鉢到
舍次第而坐。与尊者舍利弗白米饭蒙巨羹
酥乳酪。如是转与麤食。尊者目连与麤米
饭摩沙羹油乳。余比丘与赤米饭摩沙羹。或
有得饭不得羹。有得羹不得饭。乃至尊者罗
云与赤米饭麻籸菜羹。时诸女人复持种种
好食来。问言与谁。比丘尼便以身障长老比
丘。示六群比丘。与白米饭好羹酥乳酪。自
恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问。舍利
弗。得好食满足不。答言已食。世尊。如是三
问。答亦如是。如是一一问诸长老比丘。答皆
如是。乃至问罗云。何故色力不足。得好食
饱不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻
籸菜无色无力问六群比丘得好食不。答言
世尊。我得白米饭好羹酥酪种种好食。皆
是姊妹信心恩力。佛言。上座是谁。答言。尊者
舍利弗。佛问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔。世
尊。佛言。此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧
而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食
者。若一劫若过一劫不可得消。于是即取鸟
翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼来。来已
问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝
云何知众利回与一众。从今已后不听。乃
至。已闻者当重闻。若比丘尼。知众利回与一
众波夜提。比丘尼者如上说。知者。若自知若
从他闻。众者。比丘众比丘尼众。利者。八种
时药夜分药七日药终身药随身物重物不净
物净不净物回者。选物向处。已定而回与
余众。波夜提。波夜提者如上说。若人来问。我
欲布施当施何处。应言随汝心所乐处施。若
言何处功德大。当言施僧。若问何处有好持
戒僧。当言都无犯戒僧。若言何处有比丘比
丘尼自守少事坐禅诵经不大游行恒使我得
见此物。得语言与某甲。若比丘尼。知物向僧
回向已。尼萨耆波夜提。若回向余人波夜提。
众回向余众波夜提。眷属回向眷属亦波夜
提。一人物回向一人越毘尼罪。比丘回众
物与余众越比尼罪。是故世尊说
　教诫隐处痈　　离宿不游行
　安居后嫌责　　安居已后来
　隔墙弃不净　　草水回向僧
　十四跋渠竟
比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波
夜提修多罗说竟
明八提舍尼法初
佛住舍卫城。尔时佛告大爱道。如来一时在
舍卫城。时六群比丘尼。酥市乞酥。油市
乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。鱼
市乞鱼。乳市乞乳。酪市乞酪。而食为世人所
讥。云何沙门瞿昙称叹少欲毁呰多欲。如比
丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿
昙弥。我一时住迦维罗卫释氏精舍。听病比
丘尼索好食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫
城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若
比丘尼不病为身白衣家乞酥。若使人乞。若
噉若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过。如是
言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。是波罗提
提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪
七鱼八肉。为身者。自为向身。病者世尊说无
罪。云何病。老羸病服吐下药刺头出血如是
比病。家者。四种姓家。酥者。牛酥水牛酥
羊酥。乞者若自乞若使人乞。若噉若食者。
是比丘尼应向余比丘尼悔过言。阿梨耶。我
堕可诃法。此法悔过。前人应问。汝见此罪不。
答言见。汝莫更作我顶戴持。波罗提提舍尼
者。此罪应发露。是名悔过。若比丘尼热病。
须酥者得乞。不得到不信家乞。当至有信
家。若乞食时见量酥人言。长寿无病。答言。
阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我无
食正有酥。须酥者与。得取满鉢。亦得劝与
余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油。不
得从压油家索。应从有信家索。若乞食见
量油人。当言无病长寿。言阿梨耶。欲须何
物。答言乞食。我无食正有油。须者当与。
得取满鉢无罪。当时亦得劝与伴如是蜜。若
水病时得乞蜜。不得至采蜜家索。当到有信
家乞。乃至得劝与伴如是石蜜。若病。医言应
服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。当到
有信家。若乞食时。见称石蜜人。乃至得劝与
伴。若病。医言当服乳。得乞乳。若乞食时见
放牛家[谷-禾+牛]乳。应言长寿无病。言阿梨耶。欲
得何物。言我乞食。答言我无食正有乳。须
者得取。若索酪浆。言无有酪浆正有乳得取。
若病。医言当须酪得乞酪。若乞食时见量酪
人语言。长寿无病。问言阿梨耶。欲得何物。
答言我乞食。若言我无食正有酪得取。亦得
劝与伴。若乞酪下清汁。与酪者得取。若比丘
尼服吐下药。医言当须鱼汁得乞。若乞食时
乞酪浆得鱼者得取。若刺头出血。医言须
肉得乞。不得至屠儿家乞。当诣有信家乞。若
乞食时得索菜汁。若言无菜汁正有肉汁。须
者得取。若自知我某时常病发。尔时药必难
得。得预乞无罪。若不病时乞病时食越比
尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食
无罪。不病时乞不病时食波罗提提舍尼。不
随病煮随病食无罪。随病煮不随病食越
比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不
随病食。出家人仰他活命无罪。是故世尊说。
酥油蜜石蜜乳酪肉鱼是名八。比丘尼波
罗提提舍尼法竟。众学法广说如比丘中。唯
除六群比丘尼生草上水中大小便。余者尽
同。七灭诤法。现前比尼。忆念比尼。不痴比
尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。布草比
尼。法随顺法如上比丘中广说。比丘尼波罗
提木叉分别竟
明杂跋渠初　坐法者
佛住舍卫城。尔时比丘尼初夜后夜加趺而
坐。时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道。
大爱道以是因缘往白世尊。佛言。应与某甲
药。蛇不死而还出。即与药而出。佛言。汝云
何加趺而坐。从今已后不听。坐法者当屈一
脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐越
比尼罪
簟席法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼敷簟
席缝衣。竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以
是因缘往白世尊。佛言。从今日后不听比丘
尼坐竹席。若缝衣时。若在讲堂温室。巨
摩涂地已缝衣。若无者当敷着牀上若膝上
缝。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席
法
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀与众多女人。到
阿耆罗河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人庄
严腰物缠腰已。语女人言看我好不。诸女人
言。我食欲人缠腰使细。欲令夫主爱念。阿梨
耶。用是何为。比丘尼闻已以。是事具白大爱
道。乃至答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。从
今已后。不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物
缠腰越比尼罪。若有痈疮缠腰无罪
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共众多
女人。到阿耆罗河边。脱衣放一处入水洗
浴。先出岸上着女人襏衣。语诸女人言。看
我宜着不。女人言。我是俗人着此已。欲令夫
主爱念。汝用着是为。诸比丘尼以是因缘
往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。
不听着襏衣。襏衣者。珂贝琉璃真珠玉金
银摩尼如是比。庄严阴衣不听着。下至结缕
作阴衣相。越比尼罪。若阴上有痈疮裹者无
罪。是名襏衣。佛住舍卫城。乃至洗浴。先
出着女人庄严服。诸比丘尼以是因缘往白
世尊乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听着
女人庄饰服。女人服者。头上光鍱额耳鐶铃
璎珞指鐶臂钏脚钏如是比。一切女人严
饰服不听着。若著者越比尼罪。若身有痈疮。
以药涂缠无罪。是名女人严饰服
佛住舍卫城。尔时比丘尼度释种女摩罗女
梨车女大富家女。合严饰服而度出家。时
诸贫家有女出门。及节会日行来皆从借赁。
为世人所讥。此赁衣人非出家法。诸比丘尼
以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言从
今日后。不听合女人严饰服度出家。当令舍
已而度。舍者若女人来欲出家者。应令舍俗
人严身具。若作是念。某时或谷贵乞食难得。
或老病当须汤药。女人少能得物。当置人
家。若女人持俗严饰服来。合度出家者越比
尼罪。是名合严饰服出家
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女
贵人女。将使人出家。使人端正。令与外人
交通以自活命。为世人所讥。此非出家人。是
婬女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至
答言实尔。佛言。汝云何畜。婬女以自活命。从
今日后。不听畜婬女活命。若畜者越比尼罪。
是名婬女。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听
畜婬女。尔时比丘尼便私畜园民女。于外婬
荡以自活命。为世人所讥。此非出家法。是婬
女耳。比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言
实尔。佛言。从今日后。不听私畜园民女。使
人女作婬女以自活命。若畜者越比尼罪。是
名园民女。佛住舍卫城。尔时有年少比丘尼。
端正乳出。人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往
白佛。乃至答言实尔。佛言。从今日后。当
作僧只支。作法者如上说。应先着覆乳衣然
后着余衣。若不畜僧只支越比尼罪。有而不
着亦越比尼罪。是名僧只支法
佛住毘舍离。如跋陀罗比丘尼缘中广说。佛
言。不听裸身浴。当用浴衣。不听裸形入河若
池水中浴。当着雨衣。若裸浴越比尼罪。若
避隐处无人处裸浴无罪。是名浴衣法
　坐法并竹席　　缠腰覆襏衣
　着俗严饰具　　合严饰具度
　使人园民女　　僧只支浴衣
　杂跋渠初竟
佛住舍卫城。尔时比丘尼住处。与俗人隔壁。
比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声。即语
妇人言。此是何声。答言。不知何故作此声
耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能
自制拍阴声耳。诸比丘尼闻已以是因缘往
白。乃至佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从
今已后。不听拍阴。拍者。手拍若拘鉢拍若
键鎡拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍
佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。作胡胶身
生缚着。牀脚后失火。恐烧牀褥故出之。
时俗人看火起。何处被烧何处不被烧。见已
嫌诃。云何出家人作此恶事。诸比丘尼以是
因缘往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不
听作胡胶形。胡胶形者。若胡胶作若铜铅锡
白鑞若牙若蜡蜜。如是比作身生。以歇欲
心者。偷兰遮。是名胡胶形
佛住舍卫城。尔时大爱道往至佛所。头面礼
足却住一面。时大爱道白佛言。世尊女人形
臭得听洗不。佛言得洗。时比丘尼洗外内犹
故臭。以是因缘往白。乃至言得洗内不。佛
言得洗。洗法者得齐一指节。不得令过。若过
洗以。歇欲心者偷兰遮是名洗法
佛住舍卫城。尔时比丘尼有月期污牀褥。大
爱道往诣佛所白佛言。世尊。得作月期不净
衣不。佛言得。当持故布作。不得坚物作。又
不得深内作婬欲想。当软物障小便道。若用
坚物深内。以歇欲心者。偷兰遮。是名月期衣
法
佛住舍卫城。尔时比丘尼往女人洗浴处浣
月期衣。女人嫌言。是沙门尼污此水赤乃如
是。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从
今日后。不听女人洗浴处浣月期衣。若浣者
越比尼罪。是名女人浣月期衣法
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听女人洗处
浣月期衣。便往男子洗处浣。乃至若比丘尼
往男子洗处浣者越比尼罪。是名男子法。佛
住舍卫城。尔时世尊制戒不听男子洗浴处
浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣。乃至不
听客浣衣处浣月期衣。当取盆余瓦器中于
屏处浣。浣时不得持水洒地。当着水渎中无
人见处。衣当晒令干。后须时当用。若比丘
尼。于客浣衣处浣月期衣者越比尼罪。是名
客浣衣处
佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。以小便道
承悬注水。即失不净心生疑悔。诸比丘尼
语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日
后。不听以小便道承悬注。悬注者水悬
注下。若比丘尼于悬注水中浴时。当持衣
物遮。若以小便道承悬注水屋檐漏水。以
歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋檐漏浴
者。不得以身向水当背上。若以身向水以歇
欲心者偷兰遮。是名悬注水
佛住舍卫城。尔时比丘尼于急流水中浴。欲
心生逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往
白。乃至从今日后。不听于急流水中逆水触
小便道。流水者。若山水若急流水。若向流
逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时。
不得向流当背。若向流者越比尼罪。是名流
水。佛住舍卫城。尔时比丘尼种种触身出精。
或芜菁根葱根。种种诸根内小便道中出精。
比丘尼以是因缘往白。乃至从今已后不
听若比丘尼用芜菁根葱根内小便道中出
精。以歇欲心者偷兰遮。是名根
　拍阴胡胶形　　齐节月期衣
　女人洗处浣　　男处浣亦然
　客浣衣处浣　　悬注及急流
　种种根出精　　第二跋渠竟
佛住舍卫城。尔时诸比丘集。不知作举羯磨。
令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。语大爱道。
大爱道即以是事往白世尊。佛言。此上尊众
汝云何与作举羯磨。从今已后不听与比丘
作举羯磨。若比丘中都无能者。得授使诵。作
羯磨时若不得者遥授无罪。若比丘尼。与比
丘作羯磨者越比尼罪。比丘得与比丘尼作
羯磨无罪。是名羯磨
佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼。着憍奢
耶衣到亲里家。道路值暴雨。如视水精举见
身体。众人围绕欲看。于是蹲地。依止弟子在
边而障。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言。
实尔世尊。佛言。从今已后。比丘尼不听着憍
舍耶衣。憍奢耶者有二种。一者生二者作。
生者细丝。作者纺丝。着细丝憍奢耶越比
尼。着纺丝越比尼心悔。比丘着无罪
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼大乳。着
一僧只支于阁上经行。俗人遥见自相谓言。
看是似如水上浮瓠。诸比丘尼以是因缘往
白。乃至佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩衣
者。襞叠拖覆肩上。若不作不着越比尼罪。
不听比丘尼高处着一重僧只支经行。若屏
处着一重僧只支无罪。是名僧只支
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵
胜家女出家善知庄严。有嫁女娶妇。皆借倩
庄严。得好饮食。为世人所讥。此非出家人。是
客庄严人耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至
佛言。从今已后。不听庄严女人。庄严者。梳头
庄眼粉面朱脣。着严饰服以自活命者越比
尼罪。若有头痛眼痛得磨着药无罪。是名庄
严法
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女大姓家女
出家。种优鉢罗华取而卖之。为世人之所
讥。此非出家人。此是卖华女耳。诸比丘尼
以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从
今已后。不听种华卖以自活命。若比丘尼种
优鉢罗华以自活命者越比尼罪。为塔为
供养佛故无罪。是名优鉢罗华
佛住舍卫城。尔时比丘尼种须曼那华。乃至
为塔供养佛故无罪
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听种华树。尔
时释种女摩罗女出家。结华鬘卖以自活命。
为世人所讥。此非出家人。此是卖华鬘女耳。
诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日
后。不听结华鬘。鬘者。优鉢罗华摩梨华须
曼那华。结作鬘卖活命者越比尼罪。若佛生
时大会菩提大会转法轮大会阿难大会罗睺
罗大会五年大会。檀越言阿梨耶佐我结鬘
尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女出
家。纺缕而卖为世人所嫌。此非出家人。此
是卖缕人也。诸比丘尼以是因缘往白。乃至
佛言。从今已后。不听纺缕。纺缕者。劫贝缕刍
摩缕憍舍耶缕舍那麻缕纺缕。卖活命者
越比尼罪。若欲作漉水囊腰带纺者无罪。是
名纺缕法
佛住舍卫城。尔时须提那死妇出家。其叔常
欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食。叔遇见
之即欲捉取。便走入一大家内。语妇人言。
异事几当坏我梵行。问何故。答言。叔欲罢我
道。妇人言。莫恐我当相护。比丘尼言。我欲向
和上边去。妇人言。汝欲去者当着俗服假异
摽相。乃可得脱。即着臂钏耳鐶俗人服饰。
又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言。
此非比丘尼。是俗人耳。到住处已诸比丘尼
呵言。汝何故着此。答言。我叔欲取我。方便
自护故假着此耳。诸比丘尼语大爱道。大爱
道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来
已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何坏
威仪。从今已后。不听坏威仪。若决定坏威仪
者非比丘尼。若方便自护故坏威仪越比尼
罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者偷
兰遮。若方便自护无罪
　羯磨憍舍耶　　僧只支客严
　种花须曼那　　结鬘并纺缕
　坏威仪最后　　第三跋渠竟
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣
一大家。时有妇人堕胎。语言。为我弃之。答言
不能。又请我当顾尔许物。即取以鉢盛之而
去。时大迦叶乞食恒作此念。最初得食。当
施与若比丘比丘尼。见此比丘尼已语言。取
鉢来。即覆不示。又复更呼。亦复不示。大迦
叶性有威风。厉声而唤。即战怖而示。见
已言。咄汝何故作此恶法。时大迦叶语诸比
丘尼。诸比丘尼。以是因缘往白世尊。乃至答
言实尔。佛言。此是恶事非法。汝云何覆鉢。从
今日后不听覆鉢。复不听露捉。得食已当
覆。若见比丘时当举覆示之。若露持鉢越比
尼罪。见比丘不示亦越比尼罪。是名鉢事
佛住舍卫城。尔时有大臣犯王法。其家财物
尽应没官。王即遣人守护。时偷兰难陀比丘
尼乞食次到其家。妇人语言。阿梨耶。我家有
事犯王罪应至死。财物入官。我欲寄少宝物
严饰之具。若我得脱当相顾直。我若死者即
持相施。时比丘尼即与鉢盛杂宝。覆已而去。
时守门人见之问言。鉢中何物而不示之。又
复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白。乃至
答言实尔。佛言。从今日后。不听覆鉢宝物。若
有犯官事未被收录。又未籍其财。尔时寄者
得取。若王收摄又籍其财。应语言。世尊制
戒不得受是。若言我与塔与僧施汝得取。得
已不得覆上而去。当露持去。若有问者当言。
塔物僧物我物。若听去者善。若不听者当还。
是名覆鉢法
佛住舍卫城。尔时比丘尼作厕。以物覆上。诸
女人持死胎放中。后有贱人旃陀罗抒厕。见
已言。是沙门尼自堕胎掷中。诸比丘尼以是
因缘往白。乃至佛言。从今日后不听覆厕。
当开口作。若闭口作者越比尼罪。是名厕法
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女于浴室中
浴。时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大
爱道。乃至从今日后不听入浴室。若病者得
房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。
越比尼罪。是名浴室法
佛住舍卫城。尔时未制戒。比丘尼阿练若处
聚落中未有住处。时五百比丘尼。大爱道为
上首。于王园中住。诸释种女摩罗女年少端
正。有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼。见已乘
空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来。中有
钝根。不时入定及睡眠者。不得即去。为所侵
掠。大爱道以是事往白世尊。佛言。从今日后。
不听比丘尼在阿练若处住。若四众集竟夜
说法者得住。尔时不得在屏处。若比丘尼阿
练若处住者越比尼罪。是名阿练若处。比丘
受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那
衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比
丘。比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼。比
丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘
　覆鉢并宝鉢　　开厕入浴室
　阿练若处住　　比丘受迦絺
　非是比丘尼　　比丘舍迦絺
　非是比丘尼　　第四跋渠竟
食于比丘不净比丘尼净。比丘尼不净比丘
净。比丘得使比丘尼授食。除金银及钱五生
种火净。比丘尼得从比丘受食。除金银及钱
火净五生种。有三因缘非比丘。何等三。心决
定舍戒。有实事僧驱出。形转为女。是名三非
比丘。应遣诣比丘尼精舍。不得共比丘尼同
覆障应别。若后还得男根者。当还比丘僧
中。故名具足。亦复本岁有三因缘非比丘尼。
何等三。心决定坏威仪。有实事僧驱出。转形
为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法。一
坐足自恣食
佛住舍卫城阿耆罗河彼岸。请二部僧食。
比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不
得共船载。比丘二人三人轻船而渡。渡尽比
丘尼渡。渡已问岁数。日时已过。时大爱道
失食饥羸。到世尊所头面作礼却住一面。佛
知而故问。何故饥色。即以是事具白世尊。
佛言。从今日后。上座八人。当次第如法。余者
随到而坐。若五年大会多人集。比丘尼上座
八人当次第坐。余者随意坐。若八人不随次
第坐。越比尼罪。是故世尊说
　二众净不同　　三非比丘僧
　三非比丘尼　　无残八上座
　第五跋渠竟
比丘杂跋渠中。别住蒜伞盖。乘刀治革屣
同牀卧坐伎乐九事应出不说。余十三跋渠
残比丘尼别。五杂跋渠威仪中。阿练若浴
室厕屋缝衣簟应出不说。余尽同比丘尼。二
部修多罗及学五百戒。世尊分别说戒序。八
波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波
夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼。
六十四众学。七止诤法。法随顺法偈在后。
比丘尼比尼竟
摩诃僧只律私记
中天竺昔时。暂有恶王御世。诸沙门避之四
奔。三藏比丘星离。恶王既死更有善王。还
请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧。
欲断事而无律师。又无律文无所承案。即遣
人到只洹精舍。写得律本于今传赏。法显于
摩竭提国巴连弗邑阿育王塔南天王精舍。
写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在
丙辰十一月。于鬪场寺出之。至十四年二月
末都讫。共禅师译梵本为秦焉。故记之。佛
泥洹后。大迦叶集律藏为大师宗。具持八万
法藏。大迦叶灭后。次尊者阿难亦具持八
万法藏。次尊者末田地亦具持八万法藏。次
尊者舍那婆斯亦具持八万法藏。次尊者优
波崛多世尊记无相佛。如降魔因缘中说。而
亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生。初
昙摩崛多别为一部。次弥沙塞别为一部。次
迦叶维复为一部。次萨婆多。萨婆多者。晋
言说一切有。所以名一切有者。自上诸部义
宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴各
自有性。故名一切有。于是五部并立纷然竞
起。各以自义为是。时阿育王言。我今何以
测其是非。于是问僧佛法断事云何。皆言法
应从多。王言若尔者。当行筹知何众多。于是
行筹取本众筹者甚多。以众多故。故名摩诃
僧只。摩诃僧只者大众名也
佛说犯戒罪报轻重经
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔
时尊者目连。晡时从禅定觉。往至世尊所。
头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言。
世尊。意有所疑今欲请问。唯愿听许。佛告目
连。听汝所问。当为汝说。目连即白佛言。世
尊。若比丘比丘尼。无惭愧心轻慢佛语犯众
学戒。如是犯波罗提提舍尼波夜提偷兰遮
僧伽婆尸沙波罗夷。得几不饶益罪。唯愿解
说。佛告目连。谛听谛听当为汝说。若比丘比
丘尼。无惭无愧轻慢佛语犯众学戒。如四
天王寿五百岁堕埿梨中。于人间数九百
千岁。佛告目连。若无惭无愧轻慢佛语犯波
罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕埿梨
中。于人间数三亿六十千岁。佛告目连。无
惭无愧轻慢佛语犯波夜提。如夜摩天寿
二千岁堕埿梨中。于人间数二十亿四十
千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯偷
兰遮。如兜率天寿四千岁堕埿梨中。于人
间数五十亿六十千岁。佛告目连。无惭无
愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿
八千岁堕埿梨中。于人间数二百三十亿
四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语
犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁堕埿
梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。时
尊者目连闻佛所说。欢喜奉行
尔时目连即说偈言
　因缘轻慢故　　命终堕恶道
　因缘修善者　　于此生天上
　缘斯修福业　　离恶得解脱
　不善观因缘　　身坏入恶道

摩诃僧只律卷第四十