明十九僧残法之余

佛住王舍城。尔时世尊制戒。不听漏心男子
边取衣鉢饮食疾病汤药。时树提比丘尼不
取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言。
何不取此男子施。男子漏心不漏心何预人
事。但使汝无漏心取已随因缘用。诸比丘尼
谏是比丘尼。莫作是语。男子漏心不漏心何
预人事。但使汝无漏心可取此施随因缘用。
如是二谏三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱
道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤比
丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛
言。此是恶事。汝云何劝彼。取漏心人施。此非
法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语
大爱道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃
至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是
语。可取此男子施。漏心不漏心何预汝事。但
汝莫漏心。可取施已随因缘用。诸比丘尼应
谏是比丘尼。莫作是语。应取是施。男子漏心
不漏心何预人事。但使汝无漏心可取。施已
随因缘用。如是应第二第三谏。舍是事好。
若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是语比
丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。取施者。如树
提比丘尼。诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。
如不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。是故
世尊说。佛住王舍城。破僧相助如比丘中广
说。是故世尊说。若比丘尼欲破和合僧。故
勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语
是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便执持
破僧事共诤。当与僧同事。何以故。僧和合
欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。
是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第
二第三谏。舍者善。若不舍者是法乃至三谏。
僧伽婆尸沙。诸比丘尼同意相助。若一若二
若众多同语同见。欲破和合僧。是比丘尼。诸
比丘尼谏时。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫
说是比丘尼好恶事。何以故。是法语比丘
尼。律语比丘尼。是比丘尼所说。皆是我等
心所欲。是比丘尼所见欲忍可事。我等亦欲
忍可。是比丘尼知说非不知说。诸比丘尼应
谏是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是语。法语比
丘尼律语比丘尼。何以故。此非法语比丘尼
律语比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。当乐助
和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学
如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼诸比丘
尼谏时。若坚持不舍者。应第二第三谏。舍
是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽娑尸沙
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼有鬪诤
事。僧如法比尼。与作羯磨。羯磨竟瞋恚以
非理谤僧。而作是言。阿梨耶僧。随爱随瞋随
怖随痴。僧依爱依瞋依怖依痴。是故呵责此
非法断事。是比丘尼。诸比丘尼谏言。阿梨耶。
莫作非理谤僧。僧不随爱不随瞋不随怖不
随痴。僧不依爱瞋怖痴非法断事。如是第二
第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道。
大爱道以是事往白世尊。佛言。汝去应屏处
三谏多人中三谏僧中三谏。令舍此事。屏处
谏者。屏处应问。汝实瞋恚非理谤僧。僧随爱
随瞋随怖随痴。僧依爱依瞋依怖依痴耶。答
言实尔。屏处应谏言。汝莫瞋恚非理谤僧。僧
不随爱随瞋随怖随痴。僧不依爱瞋怖痴非
理断事。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过
二谏在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三
谏。多人中亦如是。僧中应作求听羯磨。阿梨
耶僧听。偷兰难陀比丘尼瞋恚非理谤僧。随
爱随瞋随怖随痴。僧依爱瞋怖痴。已屏处三
谏已多人中三谏。令舍此事而不舍。若僧
时到。僧今亦应三谏。僧中应问。汝实瞋恚非
理谤僧随爱随瞋随怖随痴乃至非法断事。
已屏处三谏多人中三谏而不舍耶。答言实
尔。僧中应谏言。汝莫瞋恚非理谤僧。僧不随
爱不随瞋不随怖不随痴。乃至非理断事。僧
今慈心谏汝。欲饶益故。当取僧语。一谏已过
二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三谏犹
故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。
唤是比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔
不。答言实尔。佛语偷兰难陀。此是恶事。汝常
不闻我无量方便呵责佷戾称叹软语耶。汝
云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是
长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘
尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼
瞋恚非理谤僧作是言。僧随爱随瞋随怖随
痴。僧依爱瞋怖痴。是故呵责。是比丘尼。诸
比丘尼应谏作是言。阿梨耶。莫作是语。僧随
爱随瞋随怖随痴僧依爱瞋怖痴。何以故。僧
不随爱瞋怖痴。汝莫瞋恚非理谤僧。是比丘
尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三
谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽
婆尸沙。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。瞋
恚非理谤僧。屏处三谏不舍者。谏谏越比尼
罪。多人中亦尔。僧中初谏时亦越比尼罪。谏
竟偷兰遮。第二初谏时亦越比尼罪。谏竟
偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟僧伽婆尸
沙。成僧伽婆尸沙已。屏处多人中僧中。一切
越比尼罪偷兰遮。除八谤僧偷兰遮。余一切
合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者。随
止处治罪。是故世尊说
佛住拘睒弥。阐陀母比丘尼。诸比丘尼共法
中。如法如比尼教。当学莫犯自身作不可
共语。如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼
自用戾语。诸比丘尼共法中。如法如律教。便
自用意作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不
语汝若好若恶。诸比丘尼应谏彼比丘尼言。
阿梨耶。诸比丘尼共法中如法如律教汝莫
自用。诸比丘尼教汝。汝当信受。汝亦应如
法如律教诸比丘尼。何以故。如来弟子中展
转相教展转相谏。共罪中出故。善法得增
长故。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍
者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法
乃至三谏。僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说。是
故说
佛住舍卫城。尔时有二比丘尼。一名真檀。是
释家女。二名郁多罗。身习近住。口习近住。身
口习近住。迭相覆过。身习近者。共牀眠共
牀坐同器食。迭互着衣共出共入。口习近
者。染污心语迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此
覆。身口习近者。二事俱。比丘尼谏言。阿梨
耶。莫身习近住口习近住。莫身口习近住。莫
迭相覆过。何以故。不生善法。一谏二谏三
谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是
因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已
佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶
事。汝云何身口习近住迭相覆过。此非法非
律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱
道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已
闻者当重闻。若二比丘尼习近住迭相覆过。
诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫习近
住迭相覆过。习近住不生善法。是比丘
尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三
谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆
尸沙。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听习
近住。时真檀释家女。郁多罗比丘尼。各自别
住。偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。但习近
住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦
有如是相近住。僧不能遮。轻易汝故共相禁
制耳。诸比丘尼谏是比丘尼阿梨耶。莫作是
语。但习近住互相藏过莫相远住不妨生长
善法。乃至轻易汝故共相禁制。如是一谏不
止。二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱
道即以是事往白世尊。佛言。是真檀释家女
郁多罗比丘尼相远住。偷兰难陀比丘尼劝
令习近共住不妨生善法者。当屏处三谏多
人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。应
作是言。偷兰难陀。汝实语真檀比丘尼郁多
罗比丘尼言。但习近住互相藏过莫相远住
不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不
能遮。轻易汝故共相禁制耶。答言实尔。应谏
言。汝莫作是语。相习近住互相藏过莫相远
住。不妨生善法。余人亦有如是相习近住者。
僧不能遮。轻易汝故共相禁制。我今慈心饶
益故谏汝。一谏已过二谏在。汝舍不。答言
不舍。如是第二第三。多人中亦如是谏。若不
舍者。僧中应作求听羯磨。唱言。阿梨耶僧
听。偷兰难陀比丘尼。劝真檀释家女郁多
罗比丘尼。相习近住互相藏过不妨生善法。
已屏处三谏多人中三谏不止。若僧时到。僧
今亦应三谏令舍此事。僧中应问偷兰难陀。
汝实劝相习近住。乃至僧今慈心谏汝。欲利
益故。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。第
二第三谏故不舍。诸比丘尼以是因缘往白
世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝
实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛
告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。
乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住。便
劝作是言。当习近住迭相藏过莫相离住不
妨生长善法。余人亦有如是相习近住者。僧
不能遮。轻易汝故相禁制耳。诸比丘尼应谏
是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相远住。莫
劝习近住递相覆过习近住不妨生善法。莫
作是语。余人亦有习近住僧不能遮轻易汝
故相禁制耳。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持
不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍者。是法
乃至三谏。僧伽婆尸沙。相远住者。如真檀释
家女郁多罗比丘尼。劝者。如偷兰难陀比丘
尼。习近住者。身相习近口相习近身口相习
近覆者。身口过。此身口过彼覆藏彼身口过
此覆藏是比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。诸
比丘尼者。僧多人一人。三谏者屏处三谏多
人中三谏僧中三谏。屏处谏者。屏处应问。汝
实劝某甲某甲比丘尼莫相远离住。乃至答
言。实尔。屏处应谏作是语莫尔。阿梨耶。某甲
某甲相远住。作是教言相习近住。乃至一谏
不止。二谏三谏不止。多人中亦尔。僧中三谏
不止。是法乃至三谏不舍。僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者如上说。若比丘尼屏处三谏。谏
谏越比尼罪。多人中三谏。谏谏越比尼罪。僧
中初谏越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏越
比尼罪谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏
竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏处多
人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮合成一僧
伽婆尸沙罪治。若中间止。随止处治罪。是故
说
佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。时释种
女母子出家。母在外道中出家。语女言。我
今母子如何生离。汝可来此共住。其女白言。
我不得无故而来。当待有所因而来。于是女
还与比丘尼共鬪瞋言。我今舍佛舍法舍僧。
舍说舍共住共食舍经论。我非比丘尼非释
种。诸外道亦有胜法修梵行处。我用是沙门
尼释种为。我当于彼而修梵行。诸比丘尼谏
是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至
莫舍释种。舍佛者不善。乃至舍释种者不善。
一谏不止。二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼
语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。
汝去先屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍
此事。屏处谏者。屏处应问言。汝实瞋恚言
我舍戒我舍佛。乃至用沙门尼释种为。当于
余胜处修梵行耶。答言实尔。屏处应谏。汝
莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙门尼释种。
舍佛者不善。乃至舍沙门尼释种不善。我今
慈心。欲利益汝故谏汝。一谏已过二谏在。
舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人
中三谏亦尔。若不舍者。僧中应作求听羯磨。
问如屏处中说。犹故不止。诸比丘尼以是因
缘往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛
具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶
事乃至非法非律不如佛教。不可以是长养
善法。佛告大爱道。依止迦维罗卫住比丘尼
皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼瞋
恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍说舍
共住舍共食舍经论。舍沙门尼释种。用是
沙门尼释种为。余更有胜处。我于彼中修梵
行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋
恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙门尼释种。
舍佛者不善诸比丘尼如是谏时。故坚持不
舍应第二第三谏。舍是事好。若不舍是法乃
至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如释种女
欲舍戒舍佛乃至舍沙门尼。诸比丘尼者。若
僧多人及一人。三谏者。屏处三谏多人中三
谏僧中三谏舍者善。若不舍者是法乃至三
谏。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。屏
处谏时舍者善。若不舍者谏谏越比尼罪。多
人中亦尔。僧中初谏越比尼。谏竟偷兰遮。
第二初谏亦越比尼。谏竟偷兰遮。第三初
谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
罪起已屏处多人中僧中成一重罪。作僧伽
婆尸沙治。若中间止随止处治。是故世尊说。
阿梨耶僧听已说十九僧伽婆尸沙法。十二
是初罪。七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪。半
月二部众中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十
僧二部众中应出罪称可众人意。二十人
中若少一人。此比丘尼不名出罪。诸比丘
比丘尼应呵责。是名时。是中清净不。第二第
三亦问。是中清净不。是中清净默然故。是事
如是持
　使行二无根　　相言独行宿
　不听犯罪女　　渡河并自舍
　受漏心人施　　劝彼令取施
　十二是初罪　　破僧并相助
　瞋恚而谤僧　　戾语习近住
　劝住瞋还戒　　第二篇说竟

三十事初

　十日离衣宿　　非时捉金银
　卖买并乞衣　　听乞得取二
　办衣二居士　　王臣次第十
如比丘中广说初跋渠竟
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼在聚落
中住。为僧劝化索牀褥。语妇人言。优婆
夷。汝当施僧牀褥枕拘执。时妇人信心欢
喜。即与牀褥枕拘执直。得已持作衣鉢饮食
汤药。时比丘尼次行乞食到其家。诸妇人问
言。阿梨耶。我与偷兰难陀比丘尼牀褥拘
执枕直。为作未。比丘尼言。那得作。但自买衣
鉢饮食汤药。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱
道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比
丘尼来。来已佛问言。汝实索牀褥拘执而
作余用耶。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不
闻我无量方便毁訾多欲称叹少欲。汝云何
作恶不善法。此非法非律非如佛教。不可以
是长养善法。从今日后。不听为牀褥乞转
作余用。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比
丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘
尼为牀褥乞。而自作衣鉢饮食疾病汤药者。
尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。牀褥枕拘
执。如上比丘中广说。乞者。劝化求索。后自
用作衣鉢饮食汤药者。尼萨耆波夜提。尼萨
耆波夜提者。此物应僧中舍。波夜提悔过。不
舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中广说。
若比丘尼为牀褥乞。而自用作衣鉢饮食汤
药时。尼萨耆波夜提。若为此索不得作彼用。
若为牀索作褥。为褥索作枕。为枕索作拘执。
越比尼罪。若劝化乞多得牀褥枕直。当一一
示人记识。此是牀直。此是褥直。此是枕直。
此是拘执直。若不尔者。一一越比尼罪。得
贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为
牀褥乞。而余用者越比尼罪得如法贷用。是
故说
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼着垢腻
穿穴弊衣而行乞食。妇人见已语言。阿梨
耶。我施衣直知衣。复有人言。我施鉢直知鉢。
得已但作饮食用尽。不作衣鉢。有比丘尼
乞食。妇人问言。偷兰难陀我先与衣鉢直作
未。报言。但作饮食。那得作衣鉢。比丘尼闻已
语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。
唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。
答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不闻我无
量方便赞叹少欲毁呰多欲耶。汝云何得衣
鉢直。而作余用。从今日后不听。佛语大爱道。
依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者
当重闻。若比丘尼人为作是与。而作彼用者。
尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说为是与者。
为衣为鉢直与作余用者。作饮食汤药。尼萨
耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔过。若比丘
尼人与衣直鉢直酥油直直衣直。应知衣鉢
直。应知鉢酥直。应知酥油直。应知油。若作
异用者尼萨耆波夜提。若檀越言随意用无
罪。若无所适为随作无罪。若比丘人与衣直
鉢直酥直油直衣直。应作衣乃至酥直知
酥。若作异用者越比尼罪。若随意用者无
罪。无所适为者无罪。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼劝化作
食。语妇人言。优婆夷。我欲与僧作食诸优婆
夷信心欢喜与食直。作是言阿梨耶。至作食
日语我我当来行食。比丘尼得已自作食及
买衣鉢。余残作麤食。至其日自来行食。见已
问言。阿梨耶我前与食直多。何故食麤乃尔。
诸比丘尼言。何处得好食。但自作衣鉢食噉。
诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以上事
往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛
问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。
乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比
丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比
丘尼为食乞。作衣鉢饮食汤药受用者。尼萨
耆波夜提。比丘尼者如上说。为食者为僧作
食。乞者劝化求索。异用者衣鉢自饮食。尼萨
耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘
尼为僧索作食。而自买衣鉢饮食者。尼萨
耆波夜提。随本所欲作应用作者。若回前
食作后食。回后食作前食者。越比尼罪。若回
食直作牀褥。若春夏冬衣分若食分随先
所向应用。而不称施主本心与。越比尼罪。若
比丘尼为僧劝化得食应尽作。若有长饮食
酥油。应示檀越。檀越若持去者当默然。若
言我与阿梨耶。应言与僧。复言我以自与僧
竟。此与阿梨耶。如是取者无罪。是故说
佛住舍卫城。尔时有客比丘尼来。次第应得
房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移鉢。乃至明日问言。移鉢竟未。答言。我移鉢未竟。客
比丘尼言。汝欲持是鉢居瓦肆去耶。用尔许
鉢为。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道往白
世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长鉢。从今日后。不听畜长鉢。佛告大爱道瞿昙弥。依止
舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重
闻。若比丘尼畜长鉢尼萨耆波夜提。比丘尼
者如上说。畜长鉢鉢者。名嵩婆鉢乌婆嵩
婆鉢忧鸠吒夜鉢婆耆夜鉢。如是铁瓦等。
是名鉢。有鉢名上中下过鉢减鉢随鉢。畜者
尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢。一受持。三作净施。四过鉢。四减鉢。四随鉢。若过
畜者尼萨耆波夜提。尼萨耆夜提者如上说。
比丘尼畜长鉢有齐限。比丘多畜净施用无
罪。是故世尊说
佛住舍卫城如上广说。乃至语言。汝欲居衣
肆店耶。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道
即以是事往白世尊。佛言。唤是。比丘尼来。
来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝
云何畜长衣。从今日后。不听畜长衣。佛告大
爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令
集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣尼
萨耆波夜提。比丘尼者如上说。衣者。钦婆罗
衣[叠*毛]衣憍奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驱牟
提衣。畜者。过限畜尼萨耆波夜提。尼萨耆波
夜提者如上说。比丘尼听畜二十衣。五衣受
持。十五衣净施已受用。若过是畜尼萨耆波
夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨
破。不浣染补治。掷弃墙下作是言。若欲取者
便取。时树提比丘尼着破衣。余比丘尼言。阿
梨耶。可取持此衣浣染补治受用。即取补治
浣染而着。偷兰难陀比丘尼言。还我衣来。语
诸比丘尼言。异事试看。是衣物都不得放地
须臾舍去。汝屋中得满未。即夺取僧伽梨。诸
比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世
尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实
尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆
悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住
止处。弃故僧伽梨唱言。有欲取者取。后还夺
者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。住处者
精舍内。弃者放舍在地。人取已后还夺者尼
萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比
丘尼弃物已。有人取用不得还夺。若无人取
后须用而取者无罪。若比丘精舍内。弃衣鉢
革屣及余小小物。人取已后还夺者越比尼
罪。若无人取后还取者无罪。是故世尊说
佛住舍卫城尔时有比丘尼。有垢污僧迦梨。
擿已于日中晒。风起吹去。诸比丘尼语大爱
道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比
丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔
世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自缝不
使人缝。从今日后。不听擿衣浣。复次尔时
有释种女摩罗女。本是乐人。浣僧伽梨僧伽
梨厚重难浣。语大爱道。大爱道往白世尊。佛
言。从今日后。听至五六日。佛告大爱道瞿昙
弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已
闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨若自擿若
使人擿。过五六日不自缝不使人缝。除病尼
萨耆波夜提。比丘尼者如上说。故僧伽梨者。
欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齐六日。
不还自缝不使人缝尼萨耆波夜提。尼萨耆
波夜提者如上说。若比丘尼浣故僧伽梨。若
轻而薄者不听擿。若厚而重者听擿擿已
当浣浣已应舒置箔上。若席上以石镇四角。
干竟当唤共行弟子依止弟子。同和上阿
闍梨诸知识比丘尼速疾共成。若老病无人
佐者无罪。是故世尊说
佛住舍卫城。尔时学戒尼语偷兰难陀言。阿
梨耶。与我受具足。偷兰难陀言。汝与我衣当
与汝受具足。即便与衣。后不与受具足。学戒
尼言。与我受具足。如是经久。诸比丘尼语大
爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤
是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实
尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍
卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重
闻。若比丘尼语式叉摩尼言。汝与我衣当与
汝受具足。取衣已不与受具足者尼萨耆波
夜提。比丘尼者如上说。式叉摩尼者。受学戒。
衣者七种衣如上说。复有衣名僧伽梨乃至
雨浴衣。许受具足者。后自不与受。不使人
受。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。
若比丘尼取式叉摩尼衣。许与受具足。后应
与受。若老病无力不能受者。应语余人。汝取
是衣与受具足。若前人不欲受还索衣者当
还。若比丘许沙弥。不与受具足越比尼罪。
是故世尊说
佛住毘舍离。尔时有北方商人。持贵价好钦
婆罗而行卖之。人问此索几许。答言百千。时
国王王子大臣及余大商人主皆嫌贵不买。
在店上愁忧而坐。人问言。汝何故而有愁
色。答言。我卖此钦婆罗。大有价直输税亦
多。而今卖不可售。是以不乐。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即语。汝可持诣跋陀罗沙门
尼所。彼当买之。即持往问人言。何者是比丘
尼精舍。人示处已。问言。何者是跋陀罗比丘
尼房。人示处已。问言。何者是跋陀罗跋陀
罗比丘尼。答言。何故问耶。答言。欲买是钦婆罗不。问言。索几许。答言百千。亦不与高下。
即语弟子言。汝去语婆路醯肆上。取百千与
之。有人问言。汝卖钦婆罗售未。答言已售。问
言谁取。答言沙门尼跋陀罗。其人即嫌言。出
家人有此爱好之欲。诸比丘尼闻已语大爱
道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是
比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛
告比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日
后。不听出四羯利沙槃买重衣。佛告大爱
道瞿昙弥。依止比舍离城住比丘尼皆悉令
集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利
沙槃市重衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上
说。四羯利沙槃者四四十九故钱。重衣者
钦婆罗衣。市者知取也。若过十九故钱取者
尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若
比丘尼不得过十九故钱市重衣若不乞自
与虽贵价无罪。比丘尼有限比丘无限。虽贵
价知取受用无罪。是故世尊说
佛住毘舍离。尔时南方有商人。持细鹅相纹
[叠*毛]来有人问言。此衣索几许。答言百千。以价贵故王家不买。及诸大臣诸商人主都无
买者。以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问
言。汝何故忧色。答言。我贵买此衣输税亦多。而今卖不可售。问言。汝欲令售不。答言。欲
令售。语言汝可持诣跋陀罗沙门尼所。当与
汝买。即往问人。何者是比丘尼住处。知已入
问。何者是跋陀罗沙门尼房。人即示处。到已
言。和南阿梨耶。是跋陀罗不。答言是何以
问答言。我有此鹅相纹[叠*毛]能买不。问言。汝索几许。答言。我索百千。比丘尼亦不求减。即
语弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千与。
有人问言。汝得售耶。答言已售。问言谁取。答言。跋陀罗沙门尼取。有人嫌言。出家之人
何乃爱好如是。比丘尼闻已语大爱道。乃至
佛语跋陀罗比丘尼。汝不为后世人作轨则
耶。从今日后。不听过两羯利沙槃半市细轻
衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘
尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。
过两羯利沙槃半市细轻衣者。尼萨耆波夜
提。比丘尼者如上说。两羯利沙槃半者四十
六故钱。市者知取。若过者尼萨耆波夜提。尼
萨耆波夜提者如上说。若比丘尼市细轻衣
者。应以两羯利沙槃半知取不得过。若不乞
自与。设得贵价细衣受用无罪。比丘贵价市
衣受用无罪
　牀褥乞自用　　衣鉢直异用
　为众减自用　　畜鉢并畜衣
　弃衣后还取　　擿衣受具足
　重衣及细轻　　第二跋渠竟
佛住舍卫城。尔时有载薪人驾车于店肆前
过。商人问言。此卖索几许。答言。一羯利沙
槃。商人语言。汝载此薪诣我家写之。还过此
当与汝价。卖薪人即乘车经比丘尼精舍前
过时。偷兰难陀比丘尼问言。长寿。汝薪有主
买未。答言已有得几。答言一羯利沙槃。即
语言我与汝两羯利沙槃主贪利故即以与
之。其人下薪已还经店肆前过。商人语言。
汝持直去。答言。我已卖与余人。问言。卖得几许。答言。得两羯利沙槃。问言谁取。答言。偷
兰难陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙门尼何能
饶钱如是。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即
以此事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。
来已问言。汝实知他买已而益价取耶。答言
实尔佛言。此是恶事。汝云何知他市得而抄
买耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养
善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比
丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘
尼知他市得而抄买者尼萨耆波夜提。比丘
尼者如上说。知者若自知若从他闻。市得者
如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不
得横抄。应待前人不取得取。亦应问前人。
汝故取不。若言故欲取。为欲坚之。此不应
取。若言不复取。取者无罪。若比丘尼买衣鉢
还自相抄者越比尼罪。若僧中上价取者。除
和上阿闍梨无罪。若比丘市物抄截他市者
越比尼罪。是故说
　长鉢减五缀　　七日瞋夺衣
　卖金并乞缕　　致织及急施
　抄市回僧物　　第三跋渠竟
从比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。
六年尼师檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿练
若处。此十一事应出不说。更有十一事。应内
旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼
衣。捉金银补出。浣故衣以卖买补。后跋渠
中出。雨浴衣以卖金补出。阿练若处以抄市
补处一跋渠二跋渠数不减尼萨耆者。世尊
说比丘尼三十事竟

明一百四十一波夜提法之一

　妄语及种类　　两舌更发起
　脱命说句法　　自称过人法
　未足说麤罪　　与遮轻呵戒
　初跋渠说竟　　斫种异语恼
　嫌责露地敷　　覆处强牵出
　先敷尖脚牀　　虫水浇草泥
　疑悔使不乐　　第二跋渠竟
　一食及处处　　与衣不舍用
　不作残食劝　　不受非时食
　停食两三鉢　　藏物别众食
　第三跋渠竟
　然火过三宿　　与欲后瞋恚
　入聚落遣还　　障道见不舍
　沙弥三坏色　　取宝恐怖他
　第四跋渠竟
　饮虫水外道　　婬处坐屏处
　观军过三宿　　牙旗及相打
　掌刀水中戏　　第五跋渠竟
　指相指贼伴　　掘地四月请
　不从学饮酒　　轻他默然听
　断事不摄耳　　第六跋渠竟
　离同食王宫　　针筒过八指
　兜罗及坐具　　覆疮效如来
　僧残谤回向　　第七跋渠竟
同比丘戒中广说
佛住毘舍离。尔时跋陀罗伽毘比丘尼。不语
依止弟子。辄着僧伽梨入聚落。有比丘尼呼
言。某甲乞食去来。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不见正见师衣作是念。师必着我
衣去。即生念。师可得着我衣。我不得着师
衣语言汝去。我不得去。何故耶。答言。我
无衣。即语着汝师衣来。答言。我所尊重不
敢着。汝自去一日失食。诸比丘尼语大爱道。
大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘
尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世
尊。佛言。此是恶事。汝云何不语着他衣。从今已后不听。佛告大爱道。依止比舍离住比
丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘
尼不语主而着他衣。波夜提。比丘尼者如上
说。不听不语他而着弟子僧伽梨。若欲着时
应语。我着汝衣。汝若行者可着我僧伽梨。如
是一切衣。若欲浣衣染衣缝衣。有事缘着
弟子衣者。当语言。汝住当与汝持食来。若
比丘着他衣。不语者越比尼罪。是故世尊说

摩诃僧只律卷第三十七