第一分之二第七事

佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘。常出入诸
家为说法。料理官事疗治众病。国王大臣长
者居士无不亲敬。有诸人等同来问讯。遇于
经行所头面礼足。为说妙法示教利喜。已各
归其家。阐陀便还。上座已据其房。如是展转
乃至小房亦复如是。既不得住。便游人间。后
诸人等复来问讯。见诸比丘露处经行。问言。
我师阐陀今在何处。诸比丘言。我等不知。遍
求不得。便各还归。阐陀行还。着衣持鉢往到
其家。皆出问讯。白言长老。我等近至僧房。不
得相见。今从何来。答言我最下座。一切诸房
上座已满。是故游行。致此乖互。诸人白言。可
求屋处。我等当为长老作之。既以见福。而使
长老得安隐住。又令我等不乖问讯。阐陀答
言。我不能自作以废行道。年长自当以次得
之。诸人又言。我幸有物及有善心。财物无常
善心难保。愿为求处必欲作之。阐陀见其慇
懃难相违逆。即便游行求作屋地。见神树处
最可建立。即便伐之。此树有神国人所奉。诸
祈请者多得如愿。忽见斫伐莫不惊怪。不信
乐佛法者皆呵骂言。沙门释子无道之甚。苟
欲自利伤害天人。信乐佛法者便言。此树有
神众人畏敬。夙夜虔恭不敢堕慢。而诸比丘
伐之无疑。一切色心晏安如故。可谓大神
大贵可重。毁誉之声充满国内。诸长老比丘
闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言实尔世尊。
佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比
丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有主为
身作房。应将诸比丘求作处。诸比丘应示作
处无难处有行处。若不将诸比丘求作处僧
伽婆尸沙。有主者有檀越。余如上无主中
说(七戒竟)
佛在王舍城。尔时瓶沙王。日日次请五百僧
食城内。臣民亦复如是。时诸比丘各各行
道。未有专知差次请者。六群比丘常往好处。
诸人问言。我等为僧次第设食。何故长老常
来不见余人。如是呵责。而犹不已。时陀婆
力士子年十四出家为道。在静处作是念。今
瓶沙王日日次请五百僧食城内。臣民亦复
如是。而僧无有差次会者。致使六群选择好
处以失众望丧人施意。若我二十受具足戒
得阿罗汉获六神通。当为众僧作差会及分卧
具人。至年十六便成罗汉得六神通年满二
十受具足戒。便作是念。我先愿为众僧作差
会及分卧具人。今时已至便应作之。即诣王
舍城诸比丘所说先所愿。诸比丘即以白佛。
佛以是事集比丘僧。问陀婆。汝实欲为僧作
差会及分卧具人不。答言实尔世尊。佛种种
赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。今听
陀婆为僧作差会及分卧具人。僧应白二羯
磨。差一比丘白言。大德僧听。今此陀婆比丘
欲为僧作差会及分卧具人。若僧时到僧忍
听。白如是。大德僧听。此陀婆比丘欲为僧作
差会及分卧具人。谁诸长老忍默然若不忍
者说。僧已听陀婆比丘作差会及分卧具人
竟僧忍默然故。是事如是持
于是陀婆。即为僧作差会及分卧具。分卧具
时。少欲知足少欲知足共。乐静乐静共。诵
修多罗诵修多罗共。持律持律共。法师法
师共。呗[口*匿]呗[口*匿]共。阿练若阿练若共。乞食乞食共。坐禅坐禅共。如是等众行不同。各得其
类。随宜示导诸房舍处。一切比丘咸得所安。
诸方比丘有暮至者。辄诣陀婆求住止处。陀
婆即入火光三昧。左手出光右手示卧具处。
莫不允合。时诸远方闻陀婆比丘。为王舍城
僧差会及分卧具有如是德。皆作是念。我当
往彼问讯世尊并见陀婆及覩神力。于是发
来投暮到城。至陀婆所求住止处。陀婆皆悉
如法安处。次差会人亦复如是
时王舍城有善饭长者。见法得果。日为二比
丘作上美食自来请之。慈地兄弟并薄福德
分。卧具差会时。常得麤恶阶次。幸遇差至其
家。善饭知已便生是念。此等恶人无清净行。
云何受我上美供养。即便还归语其妇言。汝
可更作麤恶之食。慈地等来。门外敷座使婢
下之。妇即受教。设办麤恶。慈地兄弟至时
持鉢到善饭家就座而坐。群婢于是持麤食
出。慈地见便问言。姊妹汝家常作好食。今何
故麤。婢言我是下人不知所以。食讫便还。道
中行骂陀婆力士子。要当令汝受苦剧。我到
所住已向诸上座言。陀婆力士子随爱瞋痴
畏。若畏与好不畏与恶。诸比丘言。汝等莫作
是语。陀婆比丘随爱恚痴畏。何以故。陀婆
比丘得阿罗汉备六神通。随爱恚痴畏无有
是处。慈地言。正以得神通故。观见诸家有
好有恶。好与余人恶辄差我。是故我言。随爱
恚痴畏。作是语已。出于余处。先为陀婆作
恶名声。然后至王舍城。到其妹尼弥多罗
所。弥多罗见二兄来。迎礼问讯。慈地兄弟皆
不共语。弥多罗言。不忆犯。兄何故如此。慈地
答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。弥
多罗言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。
可到佛所白言。世尊。无恐惧中反致怖畏。我
今无处而得安隐。本谓陀婆是梵行人。忽来
污我犯波罗夷。弥多罗言。陀婆清净。我若谤
之。僧必当作自言摈我。我既出众。当何所
依。慈地等言。我当证汝摈于陀婆。何缘使汝
得自言摈。弥多罗言。若僧摈陀婆。我岂得异。
慈地等言。但令世尊斥逐陀婆为吾受摈。亦
复何苦。我等自当好相安处。妹敬重兄不敢
违命。便到佛所如上白佛。尔时陀婆及罗睺
罗在佛左右。佛问陀婆。汝闻弥多罗所说不。
答言。已闻佛自知之。如是三问答亦如是。于
是罗睺罗白佛言。世尊。何须三问陀婆。但当
斥摈此比丘尼。佛言。若弥多罗。以此谤汝。汝
当云何。答言。当言此事佛自知之。佛言。汝可
如是。陀婆亦然乎。佛语陀婆。汝起自明。今非
默时。汝当忆念。有当言有。无当言无。不得直
言佛自知之。陀婆便从座起。更整衣服长跪
合掌。白佛言。世尊。我从生来。未曾梦中有此
念想。于今云何得有忆知。佛赞言。善哉善哉。
汝快自明。欲自明者应当如此。佛告诸比丘。
应与陀婆忆念比丘不应举事。应与弥多罗
白四羯磨自言灭摈。一比丘唱言。大德僧听。
此弥多罗比丘尼自言陀婆污我。僧今与自
言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。
此弥多罗比丘尼自言陀婆污我。僧今与自
言灭摈。谁诸长老忍默然若不忍者说。如是
第二第三。僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈
竟。僧忍默然故。是事如是持
弥多罗比丘尼被灭摈已。出游人间。慈地兄
弟犹语诸比丘言。陀婆力士子坏我妹梵行
故致使如是。诸比丘复以白佛。佛以是事集
比丘僧。告诸比丘。汝等应捡问慈地。汝言
陀婆坏汝妹梵行。为实为虚。诸比丘受教。即
问慈地。慈地答言。我言是实。僧复问。汝何处
见何时见云何见。答言。我某处见某时见如
是见。僧次问陀婆。汝尔时为在何处。答言。我
在某处。僧复语慈地。处不相应时不相应。汝
云何言某处某时如是见耶。复语慈地。若于
一坚信比丘前妄语。罪重伤杀无数众生。于
一坚法其所获罪。过百坚信。如是展转于僧
前妄语。其罪重于百阿罗汉。又语慈地。僧今
集会。不随爱恚痴畏。汝可更说。为实为虚。慈
地言。陀婆随爱恚痴畏故我作是语。诸比丘
种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集
比丘僧。问慈地。汝实以无根波罗夷谤陀婆
不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。
云何以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。汝
岂不闻三种人堕地狱耶。一者犯戒无沙门
法自言已有。不修梵行自言已修。于佛法中
犹如败种。二者作如是见如是说婬欲非恶
而为放逸。三者以无根波罗夷谤于清净梵
行比丘。此三种人必堕地狱。汝今云何作此
恶事。佛更种种呵责已。告诸比丘。以十利故。
为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘
自不如法。恶瞋故。以无根波罗夷。谤无波罗
夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。若问若不
问。言我是事无根住瞋故谤。僧伽婆尸沙
自不如法者自已事事不如法恶瞋者九恼
也。无根者。不见不闻不疑。无波罗夷者。于四
波罗夷一一无犯。欲破彼梵行者。欲使还俗
若作外道。后时若问若不问者。后捡挍何处
何时云何见也。事有四种。言诤事教诫诤
事犯罪诤事事诤事。若比丘不见不闻不
疑他犯波罗夷。若以此谤僧伽婆尸沙。见疑
闻疑疑疑见忘闻忘疑忘。而以无根法谤僧
伽婆尸沙。若面前谤解者僧伽婆尸沙。不解
者偷罗遮。若书使相相似语手语谤解者偷
罗遮。不解者突吉罗。若谤比丘尼式叉摩那
沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘尼僧伽
婆尸沙。谤比丘波逸提谤式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼谤五众
皆突吉罗(八事竟)
佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼。以陀婆
比丘神通大德故。数来问讯共一处坐听受
法教。慈地见之复欲诽谤。后从耆闍崛山下。
见二猕猴合会行欲。便作念言。我今当与彼
二猕猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷罗
难陀。作是念已。便语诸长老比丘言。我先以
无根法谤陀婆。今亲自见与偷罗难陀作不
净行。诸比丘以是白佛。佛告诸比丘。应集僧
捡问慈地。汝言先以无根法谤陀婆。今亲自
见与偷罗难陀作不净行。为实为虚。诸比丘
受教。集僧问慈地。乃至汝可更说。为实为
虚皆如上说。如是问已。慈地言。我实不见陀
婆作不净行。我见偷罗难陀数来往陀婆所。
意欲谤之。从耆闍崛山下。见猕猴雄雌共合。
我便假名雄者为陀婆雌者为偷罗难陀。故
言亲见为不净行耳。诸比丘种种呵责。汝云
何于异分中。取片若似片。作波罗夷。谤无
波罗夷比丘。将至佛所以事白佛。佛以是事
集比丘僧。问慈地。汝实尔不。答言。实尔世
尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸
比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自不
如法。恶瞋故。于异分中。取片若似片作波
罗夷。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘
后时。若问若不问。言我是事异分中取片若
似片法住瞋故谤僧伽婆尸沙
事者。言诤事教诫诤事。犯罪诤事事诤事。若
比丘见他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙
想。瞋故。于异分中取片若似片。谤无波罗夷
比丘。僧伽婆尸沙。闻疑亦如是。见闻疑他犯
偷罗遮。犯波逸提犯波罗提提舍尼犯突吉
罗。以波罗夷谤亦如是。余如上说(九戒竟)
佛在弥那邑阿[少/兔]林下。尔时贵族诸释种子。
多于佛所出家学道。时释摩男。语阿那律
言。今诸贵族并皆出家修于梵行。我等兄弟
如何独不。我若出家汝知家事。汝若舍家我
当断理。阿那律言。愿兄出家我知家事。释
摩男言。汝先由我在家受乐不知艰难。然出
家行道亦复辛苦。汝今住家。吾当语汝营家
之法。便种种语之。昼应尔夜应尔。田商货殖
驱役之法。悉以语之。阿那律言。若营家如
此乃得成立。我乃不能一日为之。愿兄住家
我当修道。释摩男言。诸佛世尊。父母不听不
得为道。汝今自可启白于母。阿那律即便往
启。我欲于佛法出家学道。母言。我唯有汝兄
弟二人。爱念情重如何生离。汝家大富快修
功德。何须出家夺吾此意。苦请至三。母乃答
言。若跋提王出家者我亦听汝。时跋提王。
与阿那律阿难难提调达婆婆金鞞卢
等甚相爱重。若有所为誓不相违。于是阿那
律。往白跋提王言。今有微愿。愿必见从王
言。吾等本要誓不相违。若相违者头破七分。
但令卿愿必可从耳。阿那律即以母言白王。
王言。如卿此愿我未能从。所以者何。我愿作
王今日始果。亲族富贵无有外忧。何能舍此
出家学道。阿那律言。若王出家吾愿乃果。贪
着宠荣吾则永沦。愿王三思不违先誓。王言。
当从汝愿。宽我七年。然后共汝出家学道。阿
那律言。却后七年佛不必在。又我危脆性命
难保。王今云何以此为期。王复言。七年若远
六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。
七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王
言。我等长者如何便得率尔而去。当设方便
严驾出游因此微行乃可得耳。汝今便可语
阿难陀等令知此意。阿那律即宣语五人。五
人欣然莫逆于心。即便竟夜严四种兵。极世
仪饰晨朝出游。尽游观已。密将剃头人优波
离。舍诸傧从至隐僻处。宝衣与之。令其剃
发变服而去。去未久优波离作是念。诸释豪
强。若知剃诸人发。必当杀我。如此贵族尚能
舍家。我今何为不舍剃具及诸宝衣随彼而
去。即自剃头。以诸宝衣挂着树上。作是念须
者取之。于是疾行须臾相及。语七人言。我今
亦欲相随出家。七人即受。同诣佛所头面礼
足。白言。世尊。我等今欲出家净修梵行。而优
波离是我等仆。愿佛先与受具足戒。然后度
我。当令我等及诸释种于彼人所破大憍慢。
佛即先度七人后度。尔时世尊作是念。迦
维罗卫去此不远。诸释知者或有留难。便将
八人诣跋提罗城。住网林树下为说妙法。眼
无常色无常眼识眼触眼触因缘生受无常乃
至意无常法无常意识意触意触因缘生受无
常。汝圣弟子。应作是观生厌离心得解脱智。
所作已办梵行已立不受后身。说是法时。六
人漏尽得阿罗汉。阿难侍佛不尽诸漏。调达
一人空无所获。跋提王既得罗汉心净无畏。
若在树下露坐经行。辄自庆言。快哉快哉。
有异比丘。闻此声已作是念。跋提比丘必忆
世乐不乐梵行。即往白佛。我向于彼闻跋提
言快哉快哉。必忆为王时乐不乐梵行。佛告
比丘。汝可呼来。便往语言。大师呼汝。跋提
即到佛所。头面礼足却住一面。佛问跋提。汝
实言快哉不。答言。实尔世尊。又问跋提。汝
见何义而言快哉。跋提白言。我昔在家。住
于七重城堑之里。七行象七行马七行车七
行步四兵围绕。忽闻异声心惊毛竖。今在树
下空露之地坦然无忧。是故称快。佛告比丘。
跋提已得罗汉。不乐梵行无有是处。尔时世
尊。因跋提而说偈言
　快哉阿罗汉　　无复恩爱缚
　已破欲恚痴　　无复诸结网
　既到于泥洹　　无有秽浊心
　不染着于世　　解脱无诸漏
　了达于五阴　　游于七法林
　大龙所行处　　已伏诸恐怖
　成就十种分　　龙德三昧禅
　一切有漏尽　　世间之第一
　不动无所畏　　不复受后身
　已息寂灭处　　永无苦乐报
　住于无学智　　此身最后边
　梵行坚固立　　无诸不可信
　天上天下中　　无复诸欲乐
　此名师子吼　　无能胜佛者
于是世尊。与诸大德声闻。受阿耨达龙王请。
调达未得神通。不能得去羞耻益深。便作
是念。我今当问修神通道。便往白佛。愿佛为
我说修通法。佛即为说。调达受学。安居之中
便获神通。获神通已作是思惟。谁应先化。复
作是念。瓶沙王太子名曰众乐。先化导之。然
后余人乃从我教。作是念已。即于网林下没。
在太子牀上现作小儿[口*数]指仰卧。太子见之即
大惶怖。问言。汝为是天为是鬼神。答言。我是
调达勿恐勿怖。太子语言。若是调达复汝本
形。即自变复威仪如本。太子欢喜而师事之。
日出问讯乘五百乘车。调达复化作五百小
儿。在于车上仰卧[口*数]指。复以五百乘车载上
美食种种肴膳而供养之。时诸国人。生希有
心作是言。调达有大神力作此变化。使太子
日出问讯。种种肴膳而以供养。于是调达遂
不自量。便欲招引畜养徒众。尔时世尊。从
网林出游行人间。到拘舍弥国住瞿师罗园。
尔时目连住一别处。此国先有憍陈如子。名
曰柯烋。净修梵行得阿那含果生于梵天。中
夜寂静从天来下。放大光明诣目连所。头面
礼足白言调达今化众乐太子现诸神变。恐
其必欲招引徒众破和合僧。作是语已忽然
不现。于是目连。晨朝整衣服往诣佛所以柯
烋言具以白佛。佛问目连。汝意云何。当谓审
如柯烋语不。答言。意以为然。佛告目连。莫说
此语。所以者何。于天上天下。不见沙门婆罗
门诸天魔梵有能领佛徒众者。又告目连。世
间有五种师。今皆现在。一者戒不清净自言
戒净。其诸弟子如实知之覆藏其过以望利
养。二者邪命谄曲自言正直。而诸弟子亦覆
藏之。三者所说不善自言善说。而诸弟子叹
以为善。四者见不清净自言清净。而诸弟
子称言见净。五者说非法律言是法律。而诸
弟子亦云是法而不能使智者信受。目连。如
来戒净无有谄曲。言无不善。知见清净。所说
是法。智者信受。不须弟子共相称覆
尔时有异比丘。于王舍城安居竟。着衣持鉢
来诣佛所。白佛言。世尊。调达化众乐太子。现
作小儿乃至种种肴膳而以供养。佛告比丘。
莫羡调达作此变化。以致利养。若有恭敬供
养之者。增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖
打之更增其恶。调达如是。多得供养烦恼转
增。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言
　愚人增其恶　　由于利养生
　痴断清白法　　犹如身首分
　不修清净行　　而志招学徒
　欲居众人上　　望一切归宗
　有人求利养　　或有求泥洹
　利养伤清白　　寂灭却悭贪
复告诸比丘。芭蕉竹芦以实而死。駏驉怀妊
亦丧其身。今调达贪求利养。亦复如是。尔时
世尊。欲重宣此义。而说偈言
　芭蕉以实死　　竹芦实亦然
　駏驉坐妊死　　士以贪自丧
于是世尊。从拘舍弥国渐渐游行。向王舍城
住耆闍崛山。为比丘比丘尼优婆塞优婆夷
国王大臣沙门婆罗门梵志居士。供养恭敬
尊重赞叹衣食卧具及诸医药。无所染着犹
如莲华。尔时世尊。与无央数大众围绕说
法。调达便从坐起。更整衣服偏袒右肩。头面
礼足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿安住。我今
自当领理众僧。佛语调达。舍利弗目连。犹尚
不能领我徒众。况汝愚痴食涎唾乎。于是
调达生忿恨心。云何世尊。于大众前乃作如
此底下呵辱。以生恶心向佛故初损神足。复
作是念。佛称赞舍利弗目连而毁呰我。复生
恶心向舍利弗目连。是第二损其神足。便还
所住。为国王大众围绕说法。其众中有一比
丘。来白佛言。今调达为国王大众围绕说法。
佛告比丘。调达不但今世得此大众。过去世
时亦曾得此诸比丘。乃往古昔有一摩纳。在
山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右专听
诵书。心有所解作是念。如我解此书语。足作
诸兽中王。作是念已。便起游行逢一羸瘦野
狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言我是兽王。
汝不伏我。是以相杀。彼言。愿莫杀我。我当随
从。于是二狐便共游行。复逢一狐。又欲杀之。
问答如上。亦言随从。如是展转伏一切狐。
便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复
以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。既
作王已复作是念。我今为兽王。不应以兽为
妇。便乘白象。帅诸群兽不可称数。围迦夷
城数百千匝。王遣使问。汝诸群兽。何故如是。
野狐答言。我是兽王。应取汝女。与我者善。
若不与我当灭汝国。还白如此。王集群臣共
议。唯除一臣。皆云应与。所以者何。国之所恃
唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶
怖伏地。战必不如。为兽所灭。何惜一女而丧
一国。时一大臣聪叡远略。白王言。臣观古
今。未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。
要杀此狐。使诸群兽各各散走。王即问言。计
将焉出。大臣答言。王但遣使克期。战日先
当从彼求索一愿。愿令师子先战后吼。彼谓
吾畏。必令师子先吼后战。王至战日。当敕城
内皆令塞耳。王用其语。遣使克期并求上愿。
至于战日复遣信求。然后出军。军锋欲交。
野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便
于象上坠落于地。于是群兽一时散走。佛以
是事。而说偈言
　野狐憍慢盛　　欲求其眷属
　行到迦夷城　　自称是兽王
　人憍亦如是　　规统于徒众
　在摩竭之国　　法主以自号
告诸比丘。尔时迦夷王者我身是。聪叡大臣
者舍利弗是。野狐王者调达是。诸比丘。调达
往昔诈得眷属。今亦如是。舍利弗。汝往调达
众中。作是唱言。若受调达五法教者。彼为不
见佛法僧。舍利弗言。我昔已曾赞叹调达。今
日云何复得毁訾。佛言。汝昔赞叹为是实
不。答言是实。佛言。今应毁訾。而毁訾亦复
是实。告诸比丘。今应白二羯磨差舍利弗往
调达众中毁訾调达。一比丘唱言。大德僧
听。今差舍利弗往调达众中。作是言。若受调
达五法教者。彼为不见佛法僧。若僧时到僧
忍听。白如是。大德僧听。今差舍利弗往调达
众中。作是言。若受调达五法教者。彼为不见
佛法僧。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差
舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持
于是舍利弗。即往调达众中高声唱言。若受
调达五法教者。彼为不见佛法僧。时彼众会
皆悉唱言。沙门释子更相憎嫉。见调达多得
供养。便作是语。时瓶沙王。在彼众中即宣令
言。莫作此语。所以者何。佛众清净。无憎嫉
故。于是调达。便语众人欲见天上曼陀罗华
不。咸言欲见。调达即于众前没。到华池边。适
欲取华便失神足。还在本坐。调达既失神足。
便生恶心欲害于佛。白太子言。今汝父王正
法御世如我所见衰丧无期。人命无常眴息
难保。何必长年克此王位。自可图之早有四
海。我当害佛代为法主。新王新佛于摩竭国
共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重过
于二仪。顾复长育欲报罔极。汝今云何导吾
此逆。调达闻之心无惭愧。犹以巧言引诱其
意。遂便迷没受悦其语。太子后时。蜜带利剑
向于王门。内怀恶逆不觉战怖。于王门前倒
地复起。门官见已便作是念。太子常来威仪
庠序。今日如此必当有故。即往问之。太子答
言。我欲杀王是故如此。又问。太子为受谁教。
答言调达。门官共议。当如之何。第一议言。一
切沙门太子众乐皆应杀之。第二议言。佛已
先遣舍利弗唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门。
罪正应止太子调达二人而已。第三议言。我
等不应辄判此罪。当以白王。王有教敕。当奉
行之。作是议已便以白王。王问。汝等众臣议
意云何。即具以上答。王即斥逐第一议者
第二议者。免所居官。称第三议者加其名
位。更命群臣共议此事。诸臣咸言。上第二
议并谓允合。而王乃免所居之位。观王圣
心不忍有害。正刑既弛当从下计。王立太
子本为国嗣。志速为王故怀此逆。逊位与之
其恶必息。议合王心即便舍位。拜之为王号
阿闍世。初登王位受五欲乐。杀逆之心便
得暂息。如是少时乃以无事而害父命
尔时阿闍世王。有大恶象。调达密至象师所
语言明日瞿昙当行此路。汝可为吾饮象令
醉放走于道。佛慢心多必不避之。因此蹋杀
厚雇汝物。世尊明日食时着衣持鉢。从五百
弟子入城乞食。象师先已饮象令醉。遥见佛
来即便放之。信乐佛法者见放醉象。皆往白
佛。唯愿世尊。更从余路。五百弟子及阿难亦
如是白。佛皆答之三言无苦。龙不害我。诸弟
子众皆不觉舍佛从余路去。唯有阿难独从
后行。时观者四塞。各各议言。今二龙鬪看谁
得胜。外道辈言。象龙力大必胜于人。佛弟子
言。人龙道尊象必降伏。空辩无征。遂乃积
敛金钱共赌胜负。于是醉象遥见佛来。奋耳
鸣鼻大走向佛。阿难怖惧恍惚不觉入佛腋
下。佛语阿难。汝向三闻无苦。如何不信犹作
此惧。佛见象来。入慈心三昧。而说偈言
　汝莫害大龙　　大龙出世难
　若害大龙者　　后生堕恶道
象闻偈已。以鼻布地抱世尊足。须臾三反上
下观佛。右绕三匝却行而去。从是已后遂成
善象。莫不雅奇。同声叹言。瞿昙沙门不用刀
杖伏此恶象。国中人民无复恐怖。何其快哉。
诸外道辈皆悉惭愧。佛弟子众踊跃欢喜。敛
得金钱七十余万。佛既降象。复说偈言
　象醉含瞋忿　　来向天中天
　百姓莫不观　　敛钱赌胜负
　其形如太山　　力胜六十象
　声响振人心　　一吼破敌阵
　大力天中天　　愍众出于世
　欲度恶象故　　住立在其前
　象伏众人见　　道俗皆踊跃
　叹佛降恶象　　犹如师子王
时调达见已作是念。今以此事不得害佛。当
更求凶人不识佛者。厚相货诱令往杀之。即
四出求索。见一壮夫。便语之言。汝为我杀
佛。当厚相报。其人贪货应募而去。尔时世尊
在露处经行。遥见彼人。以慈心三昧遍满其
身。举手呼之。于是彼人不觉舍刀。疾行趣佛
头面礼足。白佛言。我今痴狂。欲害世尊。自知
过重。愿听忏悔。佛言。汝实愚痴。云何为货欲
害如来。于我法中。若知有罪而忏悔者。增长
善根。次为说法。所谓施论戒论生天之论。
在家染累出要为乐。彼人内喜。佛知其意更
为说法。所谓苦集尽道闻法开解。于诸法中
远尘离垢得法眼净。见法得果已。自归三尊
受持五戒。世尊发遣从异路归。调达复募二
人。令杀前人以灭恶声。复遣四人。如是展转
乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第
说法。尽得须陀洹果
时诸比丘闻调达遣人害佛。皆持器仗卫护
世尊。分部相着各在一面。诸佛常法日再出
房。于晨朝出见诸比丘。悉在左右。问言。汝等
何故持仗住此。诸比丘言。闻调达遣人欲害
世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如来
横死无有是处。世间五师须防护耳。我不须
汝。各随所安自护其心
调达知已复作是念。我复不能以此害佛当
更觅人躬自将去。故应必果。即得一人共上
耆闍崛山。尔时世尊在山下石上经行。调达
便使彼人推石害佛。其人发心推石四支
便不得举。心念佛功德大手足还复。调达见
此益瞋忿言。汝何儜困速疾灭去。即自捉大
石推下害佛山下有神。名金鞞卢。接之远
弃。片迸着佛伤足大指。世尊见已语调达言。
汝今便得无间之罪。若以恶心出佛身血。必
堕无间阿鼻地狱
调达复作是念。我既不能得害于佛。唯当破
其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必
远振。佛知其意。语调达言。汝莫破和合僧。
若僧已破能和合者。其人生天一劫受乐。若
僧和合而破之者。堕地狱中一劫受苦。调达
闻已暂舍是心。后寻复生如上所念。佛止如
初。便说偈言
　众聚和合乐　　和合常安隐
　若破和合僧　　一劫地狱苦
　众聚和合乐　　和合常安隐
　若和合破僧　　一劫生天乐
　若分部分别　　常作不善语
　以破和合僧　　一劫地狱苦
　不分部分别　　常能说善法
　以和合破僧　　一劫生天乐
调达闻已复暂舍是心。后寻复生方便过前。
时诸比丘闻。调达欲破和合僧。即往白佛。
佛以是事集比丘僧。种种遥责调达已。语诸
比丘。应差一比丘与调达亲厚者往谏言。汝
莫破和合僧。莫作破僧事。当与僧和合。僧和
合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师
教安乐行。若受者善。若不受应遣众多比丘。
若复不受应僧往谏。诸比丘受教。如是三反
皆悉不受。诸比丘种种呵责已。以是白佛。佛
以是事集比丘僧。更种种遥责调达已。告诸
比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应
如是说。若比丘为破和合僧勤方便。诸比丘
语彼比丘。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧
和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳
合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第
二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧
伽婆尸沙
为破者。求为破僧因缘。和合者。同布萨自恣
羯磨常所行事。僧者从四人已上。彼比丘欲
破僧。余僧见闻知。差一与亲厚比丘往谏。若
舍者应一突吉罗悔过。若不舍应遣众多比
丘往谏。若舍者应二突吉罗悔过。若复不舍
应僧往谏。若舍者应三突吉罗悔过。若不舍
复应白四羯磨谏一比丘唱言。大德僧听。
此某甲比丘为破和合僧勤方便。僧已谏汝。
莫为破和合僧勤方便。如是谏坚持不舍。僧
今羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应
语彼比丘。僧已白竟余。三羯磨在。汝当舍是
事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍应三突吉罗一
偷罗遮悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。
此某甲比丘为破和合僧勤方便。乃至僧今
羯磨谏。谁诸长老忍默然不忍者说。复应语
彼比丘。僧已一羯磨竟。余二羯磨在。汝当舍
是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍应三突吉罗
二偷罗遮悔过。若不舍复应如上第二羯磨。
第二羯磨竟。复应如上语。若舍应三突吉罗
三偷罗遮悔过。若不舍复应如上第三羯磨。
第三羯磨未竟。舍者三突吉罗三偷罗遮悔
过。第三羯磨竟。舍不舍皆僧伽婆尸沙。比丘
尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若
白不成。三羯磨皆不成。若作余羯磨。遮羯磨
非法羯磨。不谏自舍。皆不犯(十事竟)
佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言。
调达所说。是知说非不知说。说法不说非法。
说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸长老
比丘闻种种呵责。汝云何言。调达所说。是知
说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。
皆是我等心所忍乐。呵责已以事白佛。佛以
是事集比丘僧。种种遥责助调达比丘已。语
诸比丘。应差一比丘与助调达比丘亲厚者
往谏。莫言调达所说是知说非不知说。说法
不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍
乐。何以故。调达非知说非说法非说律。汝等
莫助破和合僧。当助和合僧。僧和合故欢喜
无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐
行。若受者善。若不受应遣众多比丘及僧往
谏。诸比丘受教。如是三反。助调达比丘悉皆
不受。诸比丘种种呵责已。以事白佛。佛以是
事集比丘僧。更种种遥责助调达比丘已。告
诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒
应如是说。若比丘助破和合僧。若一若二若
众多。语诸比丘言。是比丘所说。是知说非
不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是
我等心所忍乐。诸比丘语彼诸比丘。汝莫作
是语。是比丘所说。是知说非不知说。说法不
说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。
何以故。是比丘非知说不说法不说律。汝莫
乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢
喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐
行。如是谏坚持不舍应第二第三谏。第二第
三谏舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。助破
者。助成破僧因缘。和合者同布萨自恣。差
一亲厚谏。若舍一突吉罗悔。乃至不谏自舍。
皆如上说(十一竟)
佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘数数犯罪。
入白衣舍上牀下床皆不如法。别众食数数
食非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。
汝犯如是。如是罪。汝应见罪悔过。莫不清净
修于梵行。无得长夜受诸苦恼。勿令施主失
大功德。答言。大德。汝等不应教我。我应教
汝。何以故。圣师法王是我之主。法出于我无
豫大德。譬如大风吹诸草秽并聚一处。诸大
德等。种种姓种种家种种国出家亦复如是。
云何而欲教诫于我。诸大德。莫语我若好若
恶。我亦不语大德若好若恶。诸比丘复语阐
陀。莫作自我不可共语。汝当语诸比丘若好
若恶。诸比丘亦当语汝若好若恶。如是展转
相教转相出罪成如来众。诸比丘如是谏。坚
持不舍将至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛
种种呵责。汝愚痴人不应作不可共语。诸比
丘见汝犯罪。欲不共汝布萨自恣羯磨常所行
事。哀愍汝故呵谏于汝。汝今云何而不信受。
佛种种呵责已语诸比丘。应差一比丘与阐陀
亲善者往谏如上。次众多比丘次僧。诸比丘
受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘
僧。更种种遥责阐陀已。告诸比丘。以十利故。
为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘
恶性难共语。与诸比丘同学经戒数数犯罪。
诸比丘如法如律谏其所犯。答言。大德。汝莫
语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘
复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比
丘说如法。诸比丘亦当为汝说如法。如是展
转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不
舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不
舍者僧伽婆尸沙。恶性难共语者。不受教诲
无恭敬心。自是非彼。同学经戒者。经谓一切
佛教。戒谓波罗提木叉。差一亲厚谏若舍一
突吉罗悔乃至不谏自舍皆如上说(十二竟)
佛在舍卫城。尔时吉罗邑有二比丘。一名頞
髀二名分那婆。薮行恶行污他家。作种种非
威仪事。自结华鬘亦教人结。自着教人着。与
女人同牀坐。共槃食饮酒噉肉歌舞伎乐。作
诸鸟兽种种之声。亦作鸟兽鬪诤时像蒱博
嬉戏倒行掷绝弹指眴眼。向于女人角戾面
目吐舌张口。作如是等身口意恶。破于戒见
威仪正命。时五百比丘威仪具足。从迦夷国
来到此邑。至时持鉢入村乞食。诸居士见咸
作是言。此诸比丘从何处来。低头默然状如
孝子。不知与人交接言语。我此自有二贤比
丘。多才多艺善悦人心。何用此辈久留邑里。
并不与食空鉢而出。时舍利弗目连。亦从迦
夷来向此邑。頞髀等闻作是念。此二人来。必
为我等作恶名声断我供养。便往语诸居士
言。须臾当有二比丘来。一名目连。善知幻术
现种种变。二名舍利弗。善知呪法巧言惑人。
汝若同心不为彼惑。我当住此。若不能者正
尔便去。诸居士言。长老安住。我终不为彼之
所惑。二人既到。诸居士皆将大小迎逆问讯
头面礼足却坐一面。于是目连为现神变。分
身百千还合为一。石壁皆过履水如地。坐
卧空中如鸟飞翔。身至梵天手扪日月。身上
出火身下出水。身上出水身下出火。或现半
身或现全身。东踊西没西踊东没。南踊北
没北踊南没。中踊边没边踊中没。现神变
已还坐本处。时诸居士窃相谓言。目连善知
幻术。此则然矣。于是舍利弗为说妙法。初中
后善善义善味具足清白梵行之相。说是法
已默然而住。时诸居士亦复相语。舍利弗善
知呪法。亦复验矣。于是众人都不信受。无有
供养。尔时彼邑有二优婆塞。一名富闍。二
名优楼伽。信乐佛法见谛得果。常好布施供
养沙门。闻舍利弗目连从迦夷来。共出迎之
头面礼足。为说妙法示教利喜。闻法已白舍
利弗言。此邑有二比丘。常作种种非威仪事。
广说如上。近有五百比丘。威仪庠序入村乞
食。空鉢而出唯愿大德。以此白佛。于是二人。
为优婆塞更说妙法示教利喜已。还舍卫城。
具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿难。汝往
彼邑与二比丘作驱出羯磨。阿难白佛。彼恶
比丘非沙门。自言沙门常作不净。心已败坏。
我若独往。彼必肆恶随意恼我。佛告阿难。如
是如是如汝所说。汝今便可将诸比丘随意
多少到彼集众。然后乃举頞髀等罪。白四羯
磨驱出彼邑。一比丘唱言。大德僧听。此某甲
比丘行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污
他家亦见闻知。僧今驱出此邑。若僧时到僧
忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。行恶行
污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。
僧今驱出此邑。谁诸长老忍默然不忍者说。
如是第二第三。僧已驱出某甲竟。僧忍默然
故是事如是持。阿难受教。将五百比丘往到
彼邑。诸居士闻阿难与五百比丘来。出迎问
讯头面礼足。却坐一面。阿难即集众乃至羯
磨。羯磨竟。彼二比丘犹故不去。诸比丘问。汝
何故不去。答言。阿难等随爱恚痴畏。是故不
去。何以故。有如是等同罪比丘。有驱者有不
驱者。诸比丘言。汝莫说阿难等随爱恚痴畏。
有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。汝等
行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦
见闻知。汝出去不应住此。诸比丘如是谏。坚
持不舍。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种
种遥责彼比丘已语诸比丘。应差一与彼亲厚
比丘往谏如上。次众多比丘次僧。诸比丘受
教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
重遥责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结
戒。从今是戒应如是说。若比丘依聚落住。行
恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见
闻知。诸比丘语彼比丘。汝行恶行污他家。行
恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不
应此中住。彼比丘言。诸大德。随爱恚痴畏。何
以故。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。
诸比丘复语言。汝莫作是语。诸大德随爱恚
痴畏。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。
汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家
亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不
应此中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。
第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙
行恶行者。作身口意恶行。污他家者。令他家
不复信乐佛法。见者眼自见。闻者从可信人
闻。知者远近皆知。差一亲厚谏。若舍一突
吉罗悔。乃至不谏自舍。皆如上说(十三竟)

五分律卷第三