第一分初第三事

佛在毘舍离。尔时世尊告诸比丘。修不净观
得大果利。时诸比丘即皆修习。深入厌恶耻
愧此身。譬如少年好喜净洁澡浴涂身着新
净衣。忽以三尸婴加其颈。脓血逼身虫流满
体。其人苦毒无复余想。但念何当脱此耻辱。
诸比丘厌恶此身亦复如是。其中或有自杀
展转相害。或索刀绳。或服毒药。有一比丘厌
恶身已。便往弥邻旃陀罗所语言。为我断命
衣鉢相与。时旃陀罗。为衣鉢故。即以利刀而
断其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。寻
生悔心作是念。我今不善。云何为小利故。而
断持戒沙门性命得无量罪。时自在天魔知
其心念。譬如壮士屈伸臂顷。来至其前。从水
踊出立于水上。赞言善哉。汝得大利。断持戒
沙门命。未度者度福庆无量。天神记录。故来
告汝。时旃陀罗便生恶邪见。心大欢喜。我今
当更度未度者。彼旃陀罗。善知厌身未厌身
相。若凡夫比丘未离于欲。举刀向时心恐怖
者是未厌身。我若杀之得福甚少。我今当求
已得道果无恐怖者。于是手执长刀。从房至
房。从经行处至经行处。高声唱言。欲灭度者
我当度之。时诸比丘厌恶身者皆出就之。寻
断其命。于一日中杀十二十乃至六十。以是
因缘僧数减少。大德声闻悉不复现。尔时世
尊从三昧起。在露处坐大众围绕。观视僧众
告阿难言。今日僧众何故减少。阿难白佛。
世尊一时为诸比丘说不净观。比丘修习。厌
恶身苦转相残杀。乃至弥邻一日之中伤害
梵行六十人命。是故今日僧众减少。善哉世
尊。唯愿更说余善道法。令诸比丘得安乐住。
佛告阿难。汝今宣令依止毘舍离比丘。皆使
来集普会讲堂。阿难受教。即呼来集。集已白
言。唯圣知时。世尊从坐起。至讲堂就座而坐。
问诸比丘。实有上事不。答言。实尔世尊。佛
种种呵责。汝等愚痴。所作非法。岂不闻我所
说慈忍护念众生。而今云何不忆此法。呵已
告诸比丘。若自杀身得偷罗遮罪。又告。从
今已后。应修安般念。乐净观乐喜观。观已
生恶。不善法即能除灭。以十利故为诸比丘
结戒。从今是戒应如是说。若比丘手自杀。人
断其命。是比丘得波罗夷不共住
尔时众多比丘得重病。有诸比丘来问讯言。
大德。病宁有损苦可忍不。病比丘言。病犹未
损苦不可忍。便语诸比丘。与我刀绳。与我毒
药。与我增病食。将我至高岸边。时诸比丘。皆
随与之。病比丘或以刀自刺。或以绳自绞。或
服毒药。或食增病食。或坠高岸自断其命。
诸比丘见其死已。便生悔心。以白阿难。阿难
将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问
诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种
呵责。汝等愚痴。自断人命与刀令死。有何等
异。从今是戒应如是说。若比丘自断人命持
刀授与。得波罗夷不共住。复有比丘得重病。
诸比丘来问讯。如上语诸比丘。与我刀绳毒
药。诸比丘言。佛不听我与人自杀之具。然我
有知识猎师。当为汝唤令断汝命。病比丘
言。为我速唤。彼比丘走语猎师言。此有比丘。
得重病不复乐生。汝为断命可得大福。猎师
言。若杀生得大福者。屠脍之人得大福耶。汝
等比丘自言。有慈悲心。今教人杀。教人杀与
自杀。有何等异。时诸比丘皆生悔心。往白阿
难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比
丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。
佛种种呵责。语诸比丘言。自杀教人杀。有何
等异。从今是戒应如是说。若比丘自杀教人
杀。得波罗夷不共住
复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。语病者
言。汝等戒行具足。应受天福。若自杀者必得
生天。何用如是久受苦为。病比丘言。若当如
是。虽有此苦不能自杀。何以故。若自杀者犯
偷罗遮罪。又复不得广修梵行。又呵言。自
手杀人教人自杀。有何等异。而汝比丘为此
恶业。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以
事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实
尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚
痴。自手杀人教人自杀。有何等异。从今是戒
应如是说。若比丘自手杀人教人自杀。得波
罗夷不共住
复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。亦语病
者言。汝等梵行已立。死受天乐。何用久受如
此病苦而不自杀。病比丘言。我等虽尔不能
自杀。何以故。佛制自杀犯偷罗遮。又我病
差得修梵行。尔时彼国又有贼难。诸白衣骨
肉分离备诸痛恼。比丘语言。汝等已修生天
福业。何用受此骨肉生离忧悲之苦而不自
杀。答言。我虽忧悲不能自杀。何以故。在世遭
苦知修道业。又呵言。沙门之道慈忍众生。云
何赞死欲人自杀。自杀赞死。有何等异。诸长
老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛
以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。
实尔世尊。佛种种呵责。汝所作非法。自杀赞
死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘。若
人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀。若
教自杀。誉死赞死。咄人用恶活为。死胜生。作
是心随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比
丘得波罗夷不共住
入母胎已后至四十九日名为似人。过此已
后尽名为人。自以手足刀杖毒药等杀。是名
自杀。彼欲自杀。求杀具与之。是名与刀药
杀。使人杀。是名教人杀。教人取死。是名教
自杀。言死胜生。是名誉死赞死。随心遣诸鬼
神杀。是名作是心随心杀
是中犯者。自杀遣使展转使重遣使指示言
说眠时说向眠说醉时说向醉说狂时说向狂
说乱心说向乱心说病坏心说向病坏心说遣
书作相手语相似语独独想不独独想独不独
想戏语色声香味触优波头优波奢优波害
自杀者。自以手足刀杖等杀。彼人死者波罗
夷。遣使者。遣使杀彼人。彼人死者波罗夷。展
转使者。遣某甲杀。某甲不自杀。转使乙杀。
死者波罗夷。重遣者。始受使人不得杀。还报
比丘。比丘更遣使杀。死者波罗夷。指示者。指
示日月星宿。语人言。汝福应生彼。汝可自杀。
从而死者波罗夷。言说者。说生过恶赞叹死。
好因此死者波罗夷。眠时说者。比丘眠中
说先所念言。汝功德已成应可自杀。彼人闻
已。待觉问言。汝何故说此。答言我眠中欲利
益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我
语死。彼因是死者波罗夷。向眠说者。向眠
人作是语。汝功德已成。可以刀等自杀。鬼神
令眠中闻。即觉问言。汝何故说此。答言。汝眠
时我欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。
汝可随我语死。因是死者波罗夷。醉时说者。
醉中说先所念言。汝功德已成。应以刀等自
杀。彼人闻已。待醒问言。汝何故说此。答言。我醉时欲利益汝故作是语。今醒亦作是语。汝
可随我语死。因是死者波罗夷。向醉说者。作
是言。汝功德已成。汝可以刀等自杀。醉醒已
问言。汝何故说此。答言。我欲利益汝故。汝醉
时作是语。汝今醒亦作是语。汝可随我语死。
因此死者波罗夷。狂时说向狂说。乱心说向
乱心说。病坏心说向病坏心说亦如是。遣书
者。比丘遣书令杀。彼作书。字字偷罗遮。书至
彼。彼因是杀。死者波罗夷。作相者。比丘语人
言。汝看我坐起举手下手口言寒暑时便杀
彼。彼见相便杀。死者波罗夷。手语者。作手语
教人杀彼随此杀。死者波罗夷。相似语者。比
丘作相似语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。
独独想者突吉罗。不独独想独不独想者偷
罗遮。戏语者。比丘戏笑语。汝功德已成。可应
自杀。彼人问言。何故说此。比丘答言。我先虽
是戏言。今意实尔。汝可自杀。因此死者波罗
夷。色者。若比丘作呪术。召恶色鬼神。使恐
怖人。因此死者波罗夷。声者。若比丘作是
语。汝父母儿女已死。财物破散。作如是语。欲
令忧恼自杀。因此死者波罗夷。香者。以毒合
和诸香令嗅便死。因是死者波罗夷。味者。以
毒着食中令食。因是死者波罗夷。触者。以迦
毘毒药涂身杀。因是死者波罗夷。优波头者。
为一切众生作阱杀。若人堕死波罗夷。非人
堕死偷罗遮。畜生堕死波逸提。优波奢者。作
弱牀薄覆其。上下安杀具使人坐上。因是死
者波罗夷。优波害者。作蛊毒杀。因是死者
波罗夷。若比丘作是念。我当杀彼人。发心时
突吉罗。作方便时偷罗遮。死者波罗夷。若杀
非人偷罗遮。若杀畜生波逸提。比丘尼亦如
是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。慈
愍心无杀心(第三事竟)
佛在毘舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘入
城分卫。都无所获。尔时世尊告诸比丘。汝
等各随知识就彼安居。莫住于此受饥馑苦。
比丘受教。有往摩竭国者。有往婆求末河边
聚落中者。往河边诸比丘集共议言。今乞食
难得。此聚落中有信乐者。我等当共更相赞
叹。某得初禅我亦得之。某得二禅三禅四禅
四无量处四无色定我亦如是。某得四念处
乃至八正道分三解脱门我亦如是。某得八
解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。
某得坚信坚法四沙门果三明六神通我亦如
是。诸居士闻。必生希有心。作是语。我得善
利。乃有如是得道圣人安居我邑。便当具诸
肴膳供养我等。我等无乏得安乐住。议已即
便入城到诸富家共相称赞如上所说语言。
汝得大利。圣众福田依汝聚落。诸居士闻生
希有心叹未曾遇。皆减己分不复祭祠。断施
余人并以供养。诸佛常法。二时大会春夏末
月。诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居
竟。羸瘦憔悴来诣佛所。顶礼佛足却住一面。
诸佛常法。客比丘来皆加慰问。问言汝等安
居和合乞食易得道路不疲耶。诸比丘言。安
居和合道路不疲。但乞食难得。时佛为说种
种妙法示教利喜。令随所住。婆求末河诸比
丘身体充悦。来诣佛所顶礼佛足却住一面。
佛亦如上慰问。诸比丘白言。安居和合乞食
易得道路不疲。佛即问言。今世饥馑乞求难
得。汝等云何而独言易。诸比丘白佛。我等在
彼以乞食难得。更相赞叹具说如上。佛即问
言。汝等赞叹为实为虚。比丘白佛。有实有虚。
佛种种呵责虚者。汝等非法不随顺道。出家
之人所不应作。宁噉烧石吞饮洋铜。不以虚
妄食人信施。汝等岂不闻我毁呰妄语之罪
种种赞叹不妄语德耶。而今云何为利养故。
虚诳自说得过人法。复呵责言。诸比丘世间
有五大贼。一者作百人至千人主破城聚落
害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人
间邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法自
称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言
我修梵行。五者有恶比丘为利养故空无过
人法自称我得。此第五贼。名为一切世间天
人魔梵沙门婆罗门中之最大贼。汝等云何
为小利养作最大贼。如是呵责已告诸比丘。
以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如
是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自
称我如是知如是见。后时若问若不问。为出
罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见。
虚诳妄语。是比丘得波罗夷不共住
佛在舍卫城。有众多少闻比丘。不学不问无
过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。闻
诸比丘讲论得道未得道相。乃悟非道生惭
愧心。作是念。我等先未得谓得。将无犯波罗
夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自
谓我知我见我证。彼于后时。广学诸经生惭
愧心。作是念。如我今解佛所说法。先未得谓
得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。复有少闻比
丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。
彼于后时。广修梵行得入道果。生惭愧心作
是念。我先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗
夷罪。诸比丘念已。各诣阿难。皆以问之。阿
难将至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。
各随其事问诸比丘。汝实尔不。答言实尔世
尊。佛告诸比丘。有五种现过人法。一者愚
痴。二者乱心。三者随恶。四者增上慢。五者
实有。若愚痴乱心增上慢实有。而自言我得。
犯波罗夷者无有是处。从今是戒应如是说。
若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我
如是知如是见。是比丘后时若问若不问。为
出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言
见虚诳妄语。除增上慢。是比丘得波罗夷不
共住
不知不见者。不知不见过人法。一切出要法。
谓诸禅解脱三昧正受诸圣道果。是名过人
法。于佛所说苦集灭道。已办已足更无所
求。是名圣利满足。自说我如是知见法。法亦
知见我。是名自称我如是知如是见。若一月
乃至一岁。后问汝云何得。何处得。从谁得。以
何法得。若不问而自发露所犯。求戒净心净
见净疑净言。我不知不见苦集灭道。言知言
见虚诳妄语。虽作如此发露。故得波罗夷
是中犯者。有二种得波罗夷。一者先作是念
我当虚说得过人法。二者当说时作是念我
今虚说得过人法。复有三种得波罗夷。二如
上说。三者作是念我已虚说得过人法。复有
四种得波罗夷。三如上说。四者异见说过人
法。复有五种得波罗夷。四如上说。五者异想
说过人法。复有六种得波罗夷。五如上说。六
者异忍说过人法。复有七种得波罗夷。六如
上说。七者异乐说过人法。复有八种得波罗
夷。七如上说。八者不随问答说过人法。有
四种非圣语四种圣语。非圣语者。不见言见
不闻言闻不觉言觉不知言知。圣语者。见言
见闻言闻觉言觉知言知。又八种非圣语八
种圣语。非圣语者。不见言见见言不见不闻
言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉不知言
知知言不知。反上名八圣语。又十六非圣语
十六圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不
觉言觉不知言知。见言不见闻言不闻觉言
不觉知言不知。见疑言不疑闻疑言不疑觉
疑言不疑知疑言不疑。见不疑言疑闻不疑
言疑觉不疑言疑知不疑言疑。反上名十六
圣语
若比丘向人自称得过人法。解者波罗夷。不
解者偷罗遮。向非人说偷罗遮。向畜生说突
吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。不犯者实语(第四戒竟)

五分律第一分之二僧残法

佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所
烧。身体羸瘦才有气息。以手出不净得安
乐住。有异比丘亦复羸瘦。优陀夷问。汝何故
尔。答言长老。我为欲火所烧。是故如是。优陀
夷言。我先亦尔。以手出不净得安乐住。汝若
法我亦当如是。彼比丘言。汝所作非法。非清
净行破沙门法。不随顺道。世尊种种呵欲
欲想欲觉欲热。断欲想除欲觉灭欲热。说欲
如赤骨如毒药。汝今云何。以此手出于不净
受人信施。复以教人。呵责已将至佛所。以事
白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔
不。答言实尔世尊。佛亦种种如上呵责已。告
诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒
应如是说。若比丘故出不净僧伽婆尸沙
尔时诸比丘。不一其心梦失不净。觉作是念。
我梦中亦有心亦动身失不净。将无犯僧伽
婆尸沙耶。或有发露者。或有行摩那埵者。或
有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘
僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛
种种呵责。汝等不应散乱心眠。若散乱心眠
犯突吉罗。散乱心眠有五过失。一者恶梦二
者善神不护三者不得明想四者无觉法心五
者失不净。不散乱心眠有五德。无恶梦善神
护得明想有觉法心不失不净。有五因缘眠
时形起。一者大便盛二者小便盛三者风盛四
者虫啮五者欲盛。复告诸比丘。若未离欲恚
痴散乱心眠必失不净。虽未能离。以系念心
眠者无有是过。从今是戒应如是说。若比丘
故出不净。除梦中僧伽婆尸沙。故出不净者。
发心身动出不净也。僧伽婆尸沙者。此罪有
残犹有因缘。尚可治有恃怙。得在僧中求除
灭也。不净有十种。一者青色二者黄色三者
红色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色
八者酥色九者油色十者蜜色。若发心身动。
欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸
沙。若发心身动。欲出黄色乃至蜜色。而余色
出亦如是。有十种发心。身动出不净。皆僧伽
婆尸沙。一者自试二者除病三者为颜色四者
为力五者为乐六者为布施七者为生天八者
为外道祠天会九者为种子十者为火祠。有
五种发心。身动出不净。皆僧伽婆尸沙。内色
外色虚空风水。内色者己身。外色者他身。虚
空者空中动身。风者向风行。水者逆水行。又
有五种发心。身动出不净。僧伽婆尸沙。大便
盛小便盛风盛虫啮欲盛。若发心身不动不
出不净。发心身不动出不净皆突吉罗。发心
身动不出不净偷罗遮。不发心身动不出不
净。不发心身动出不净。不发心身不动出不
净皆不犯。眠时出不净觉时发心身动偷罗
遮。眠时身动觉时发心出不净突吉罗。眠时
发心觉时身不动出不净。不犯沙弥突吉罗
(一戒竟)
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。
作是念。故出不净世尊已制。今当方便与女
人相触取细滑乐。便扫洒房内敷好牀座。取
一小牀于露地坐。有诸女人同来游观。语优
陀夷言。我等故来欲看房舍。答言。姊妹随意
看之。便将入房。闭户开窗种种摩触。或捉或
抱或案或摩。或举上或举下。或骑或越。其中
喜者便语之言。何不正作徒用此为。优陀夷
言。佛不听我作根本事。其不喜者便瞋恚言。
本谓此处安隐。而今反成恐怖之地。水中火
然未足为喻。白衣在家犹耻此事。云何比丘
乃作是恶。即归其家。人人宣语诸不信乐佛
法者。种种呵骂言。我等白衣摩触女身。沙门
释子亦复如是。徒剃此头与我何异。无沙门
行破沙门法。如是恶名流布天下。复有一婆
罗门将妇游观。次到优陀夷房语言。我欲与
妇同看房舍。优陀夷言。不得一时。可前后入。
婆罗门言。若不得俱。听妇先入。妇既入房。优
陀夷亦复如前种种摩触。久久乃出。夫语妇
言。何以乃久。不复欲看余房舍耶。妇言。止
止莫作是语。但入一房垂死得出。何应复看
诸余房舍。夫问所以。妇具以答。时婆罗门即
便骂言。沙门释子云何乃作如此恶业。入舍
卫城四衢道中街巷市里。处处唱言。沙门释
子摩触我妇。诸不信佛法者。种种呵骂沙门
释子行恶如此。云何自称净修梵行。诸长老
比丘闻。种种呵责。具以白佛。佛以是事集比
丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛
种种呵责已告诸比丘。以十利故与诸比丘
结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心
触女人身。若捉手若捉发若捉一一身
分。摩着细滑僧伽婆尸沙
欲盛变心者。向欲心深发心事几成。变善法
无记法堕不善处。女人者。人女乃至初生。触
者。身上处处种种摩触乃至一发。比丘五事
触女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。
以亲近情摩触觉而受乃至触发亦如是。五
事触女人偷罗遮。女女想人女活女心染。不
以亲近情摩触觉而受乃至触发亦如是。女
人触比丘亦如是。五事触女人不犯。女女想
人女活女心染。不以亲近情。而女人捉比丘。
比丘作方便求脱。虽觉触而不受乃至触发
亦如是。又女女想女疑女无根想女二根想
触僧伽婆尸沙。女男想女黄门想触偷罗遮。
男男想男疑男黄门想触突吉罗。男女想男
无根想男二根想触偷罗遮。黄门亦如是。无
根无根想无根疑无根二根想无根女想触僧
伽婆尸沙。无根男想无根黄门想触偷罗遮。
二根亦如是。比丘与无衣女人相触僧伽婆
尸沙。与有衣女人相触偷罗遮。女人捉无衣
比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偷罗遮。比丘
与女人俱有衣相触突吉罗。比丘捉女人衣。
女人舍衣与比丘偷罗遮。女人捉比丘衣。比
丘不舍衣与女人突吉罗。比丘触死人女非
人女偷罗遮。捉畜生女突吉罗。沙弥突吉
罗
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。
作是念。故出不净触女人身世尊已制。今当
更作方便向诸女人作麤恶语取悦欲乐。复
扫洒房于露地坐。女人来观。将入闭户皆如
上说。便于房内与女人种种麤恶语。作如是
问。汝手脚髀膊腰腹颈乳头面爪发大小便
处何似。复言姊妹。汝手脚乃至大小便处恶。
又言姊妹。汝手脚乃至大小便处好。又问汝
夫近汝时。云何又教汝。若随我意与汝珍宝。
又从乞愿。与我从事。一切天神皆证我心。诸
女人闻。喜不喜者亦如上说。长老比丘闻。种
种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问优
陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责
已告诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今
是戒应如是说。若比丘欲盛变心。向女人麤
恶语。随婬欲法说。僧伽婆尸沙
是中犯者。毁誉乞愿问反问教。比丘五事与
女人麤恶语。女女想人女活女心染。以亲近
情从毁誉乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解
者偷罗遮。毁者。毁呰女人三处。若小若大形
色恶誉者。赞叹女人三处不小不大形色好。
乞者。从女人乞三处。若能与我我能随汝意。
愿者。愿得汝三处。得汝三处是福乐人。问者。
问汝夫于三处中几种行欲几时作。反问者。
问汝夫于三处中不如是作耶。教者。教言汝
以三处随男子意。则为男子之所敬爱。女女
想乃至二根二根想皆如上说。又有五种。遣
使书作相动手相似语。彼解者偷罗遮。不解
者突吉罗。比丘面与人女麤恶语。解者僧伽
婆尸沙。不解者偷罗遮。向非人女麤恶语偷
罗遮。向畜生女麤恶语突吉罗。沙弥突吉罗
(三戒竟)
佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧
作是念。故出不净摩触女身向女人麤恶语。
佛皆已制。我今当向女人自赞供养身取悦意
乐。又扫洒房种种如上。便于房内语女人言。
姊妹汝供养沙门婆罗门乃至入禅定得四道
果。不如以婬欲供养持戒者。诸女人闻。有
喜不喜乃至佛种种呵责皆如上说。呵责已
告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是
戒应如是说。若比丘欲盛变心。向女人自赞
供养身言。姊妹。婬欲供养是第一供养。僧伽
婆尸沙
若作种种语赞欲供养身。语语突吉罗。若言
不如以婬欲供养。语语偷罗遮。若言婬欲供
养是第一供养僧伽婆尸沙。以五事自赞供
养身。女女想人女活女心染。以亲近情言婬
欲供养是第一供养。解者僧伽婆尸沙。不解
者偷罗遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃
至相似语面与女语。向非人女畜生女皆如
上说。沙弥突吉罗(四戒竟)
佛在舍卫城。尔时有长者名迦留。聪明利根
善断人疑。舍卫城人凡有所作。乃至婚姻无
不谘问。言与便与不与便不与。得好者言。由
迦留故我得是好。当使迦留亦得是乐。得恶
者言。由迦留故我得是恶。亦使迦留受是苦
剧。如是丑名善誉充塞一国。迦留后时以信出
家。诸谘问者日月更甚。乃至波斯匿王亦自
亲诣谘问国事。喜怒之声转倍于前。时有寡
妇。其女色貌邑里第一。求婚者众。皆不许之。
答言。若就我居如子法者乃当相与。时有婆
罗门。财富无量。语寡妇言。与我儿婚汝女。可
得长处安乐。答亦如初。于是婆罗门。便访众
人。谁数来往此人家者。有人语言。沙门迦留
与此家数。即请迦留长供养之。既相狎习。便
以事白。我欲为儿求某甲女。愿屈大德为我
语之。迦留便着衣持鉢。往到彼舍。寡妇即出
礼拜问讯。迦留语言。汝可以女与某甲婚。其
家饶富必得安乐。答由如初。迦留复言。若
不与者此女后大必当委叛。何为失女又去
好婿。寡妇闻此僶俛从许。迦留还报。即便
成婚。其后夫家遇妇甚苦。遣信白母。愿语夫
家小得闲乐。母报女言。须迦留来当使语之。
迦留后日到寡妇家。寡妇具白女之辛苦。婚
本相由。愿为语之。迦留答言。此女无福致此
苦剧。若有福者何缘至此。我沙门法不应知
人此世俗事。寡妇骂言。先知人事今云不应。
如此恶人终令不吉。种种呪骂言辞苦切。邻
人闻之咸来谏言。汝女薄相致此苦剧。何豫
沙门。而苦呪骂。寡妇答言。汝岂不知由此沙
门使我稚女致此苦剧。时不信乐佛法者。皆
作是言。汝信沙门女受此苦。若复用其语方
当剧是。复呵骂言。我等白衣行媒嫁法。沙
门释子亦复如是。徒剃此头着坏色衣。所行
如此与我何异。于是恶名流布远近。诸长老
比丘闻种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以
是事集比丘僧。问迦留汝实尔不。答言实尔
世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为
诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行
媒法。僧伽婆尸沙
尔时舍卫城中诸豪姓。欲得年长童女共行
私通。耻自宣意因无行人。便语六群比丘。汝
可为我宣此意旨。若须物者。一日一宿乃至
一会为须几许。六群比丘即诣诸女。具以意
问。有人见之。皆共讥论。沙门释子净修梵行。
而今云何行此恶业。搆合耶非白衣所耻。此
诸沙门无有惭愧。诸长老比丘闻。种种呵责。
将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问
六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种
呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比
丘行媒法。若为私通事。持男意至女边。持女
意至男边。乃至一交会僧伽婆尸沙
有十种女十种男。十种女者父母所护兄姊
所护亲里所护。自护法护自任衣物共誓有
主作信。父母所护者。女有父母。父母能与能
夺。兄姊亲里亦如是。自护者。自得自在。自与
自夺。法护者。正法出家修行梵行。自任者。自
随所乐。衣物者。受他衣物。共誓者。与人要
誓。有主者。女人属夫。作信者。受他片致。要
一日一月乃至一交会。十种男亦如是。若比
丘受父母所护男语突吉罗。语父母所护女
乃至作信女偷罗遮。不许致报偷罗遮。许还
报僧伽婆尸沙。若比丘受父母所护男语。语
父母所护女。女言可语我父母。比丘以此语
还报偷罗遮。父母所护男。又令比丘语彼女
父母。受此语突吉罗。语彼女父母。及不许还
报偷罗遮。许还报僧伽婆尸沙。受父母所护
男语。语兄姊亲里所护女亦如是。乃至受作
信男语。语父母所护女。乃至语作信女亦如
是。若比丘受父母所护女乃至作信女语。语
父母所护男乃至语作信男亦如是。有六种
语。自使书使使相似语相。若比丘受自语自
语彼自还报僧伽婆尸沙。若比丘受自语使
语彼自还报。受自语自语彼使还报。受自语
使语彼使还报。皆僧伽婆尸沙。受自语乃至
相语彼相还报亦如是。若比丘乃至受相语
亦如是。若比丘为人男人女边行媒法僧伽
婆尸沙。人男非人女边行媒法偷罗遮。人男
畜生女边行媒法突吉罗。为人女亦如是。为
非人男人女边行媒法偷罗遮。畜生男人女
边行媒法突吉罗。为人女黄门边行媒法突
吉罗。若比丘为男借女为女借男长使偷罗
遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。不犯者。为和合故(五戒竟)
佛在舍卫城。尔时阿荼髀邑诸比丘。自乞作
房。从诸居士求车求车直求人求人直材木
草竹皆从求索。居士厌之见皆逃避。诸比丘
乞不复能得。便自斫伐草木掘地取土。有一
大德比丘。自斫神树。树神小儿时戏树间。斫
断其指。树神痛恼。便兴恶意欲来打之。复作
是念。此大威德。若我打者或以之死。使我长
夜受诸苦恼。又作是念。世尊今在此城。当往
白之。佛有教敕我当奉行。即诣只桓具以白
佛。尔时世尊赞叹树神。善哉善哉汝所念善。
今此比丘实有威德。若当打者必受苦报。复
告树神。某处有大树未有所属。汝可依之。受
教即往。于是世尊。渐渐游行到阿荼髀邑。长
老大迦叶。晨朝着衣持鉢入城乞食。居士
见之悉皆逃走。迦叶怪之问于行人。行人
答言。此诸比丘造作房舍乞求无厌。邑人患
苦。所以见仁皆悉逃走。迦叶食后。还到佛所
以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝
等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝等
应修少欲知足。不应多事乞求无厌。又告比
丘。乃过去世于恒水边有一仙人住于石窟。
尔时龙王日从水出。以身七匝围绕仙人。舒
头在上下向敬视。仙人后时游行人间。弟子
守窟。龙亦如前日来恭敬。弟子怖畏即大羸
瘦。我于尔时行菩萨道。游恒水边见其如此。
即问其故。具答如是。我复问言。汝今欲不
复见龙耶。答言尔。又问汝见龙咽下有何等
物。答言有摩尼珠。吾复语言。龙若来时汝便
合掌向龙。作如是语。我今须汝咽下摩尼。愿
以施我。尔时仙人弟子。闻我语已。龙从水出
便从索之。龙闻乞珠。不前不却默然而住。时
仙人弟子。复为龙王说此偈言
　龙王今须汝　　咽下摩尼珠
　意甚爱乐之　　如何默无言
龙即以偈答
　我一切所须　　皆由此珠得
　汝今从吾乞　　永绝不复来
　如火急爆声　　使人心恐惧
　我今闻汝言　　惶怖踰于是
于是世尊引古说偈
　乞者人不爱　　数则致怨憎
　龙王闻乞声　　一去不复还
又告比丘。龙王受自然业报。犹尚不喜闻于
乞声。今诸居士营求孜孜困苦所得。汝等云
何数数从乞。又告比丘。吾昔一时在舍卫城。
有比丘安居竟。来至我所。我时问言。何处安
居。安居安隐乞食易得道路不疲耶。彼答我
言。在雪山胁林下安居。安居安隐乞食易得
行路不疲。唯患众鸟夜鸣所乱不得专一坐
禅思惟。我问比丘。汝等今犹乐彼林不。答言
甚乐。我言汝便还彼。众鸟暮来合掌向言。我
今须汝毛羽。可以见与。中夜后夜亦复如是。
比丘受教如敕从乞。于是众鸟夜共议言。今
此比丘从我等乞。为当与不。皆曰不可。便飞
而去。永不复还。告诸比丘。鸟犹不喜闻有
乞声。况于人乎。又告比丘。过去世时有迦
夷国王。好喜布施给诸穷乏。时有梵志王甚
爱重。未尝从王有所求乞。尔时彼王。为说
偈言
　人皆从远来　　无方从吾乞
　而汝今在此　　不求有何意
梵志即以偈答
　乞者人不喜　　不与致怨憎
　所以默无求　　恐离亲爱情
王复说偈
　智者不恶乞　　思闻来求声
　况汝所亲爱　　岂容有吝心
　守贫愧有求　　应得处不取
　丧人虚心福　　而自困于己
　安贫不耻求　　应得处便取
　既成人之善　　而自长安乐
　乞非伤德行　　亦无身口过
　损有以补无　　何为而不索
梵志复以偈答
　贤人不言乞　　言乞必不贤
　默然不有求　　是谓为大人
时王闻说贤人之偈。心大欢喜。即以牛王一
头及余千牛而施与之。告诸比丘。王与梵志
虽相爱重。犹难有求。况诸居士。于汝无爱而
多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名罗吒波
罗。父母重爱自以出家。不从父母有所求索。
时父母亦以偈问
　人皆从远来　　无方从吾乞
　汝亲吾爱子　　不求有何意
罗吒波罗。即以偈答
　乞者人不喜　　不与致怨憎
　我既已出家　　不应复有求
诸比丘罗吒波罗。父母爱重。尚以出家不还
求索。况诸居士。于汝无亲而多求乎。如是
种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘
结戒。从今是戒应如是说。若比丘自乞作房。
无主为身。应如量作。长佛十二砾手。广七
砾手。应将诸比丘求作处。诸比丘应示作
处。无难处有行处。若不将诸比丘求作处。
若过量僧伽婆尸沙
自乞者。比丘为己从他乞。房者于中可得行
立坐卧行四威仪。无主者。无有檀越。为身者。
为己不为人亦不为僧。应将诸比丘求作处
者。应将知法持律比丘示己作处。诸比丘应
示作处无难处有行处者。难处名四衢道
中多人聚戏处婬女处市肆处放牧处师子虎
狼恶兽处嶮岸处水汤湥处社树大树处好
园田处坟墓处或逼村或去村远道路嶮巇。
是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者。
绕四边得通车。是名有行处。若有上诸难处
无行处者。诸比丘应语彼比丘。汝莫取是
处。若无上诸难处有行处。诸比丘应语是比
丘。汝取是处。是比丘应从僧乞示作处。偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌。作如是言。大德僧
听。我某甲比丘自乞作房无主为身。今从僧
乞示作处。愿僧现前示我作处。如是三乞。僧
中应一人白。大德僧听。此某甲比丘自乞作
房无主为身。从僧乞示作处。今僧为某甲示
作处无难处有行处。若僧时到僧忍听。白如
是。大德僧听。此某甲比丘自乞作房无主为
身。从僧乞示作处。今僧为某甲示作处无难
处有行处。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已
为某甲示作处无难处有行处竟。僧忍默然
故是事如是持。若僧示难处无行处。僧突吉
罗。若于此处作者亦如是。若不将诸比丘示
作处。从发心及治地至麤泥。皆突吉罗。细泥
偷罗遮。作竟僧伽婆尸沙。杂金银珍宝作。及
完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷罗遮。沙弥突
吉罗(六戒竟)

五分律卷第二