四大揵度首

又世尊言。比丘色无断智亦无所知。无断灭
欲爱未尽不断苦原。云何色无断智。云何亦
无所知。云何无断灭。云何爱未尽灭。或作
是说。自相断智智相应。观彼自相诸结使
尽永断无余。从此以来常怀和合。自断智拔
诸结。使彼无欲爱。色拔诸结使更不复染。或
作是说。以世俗道断智。以第一道。知彼世俗
道者。结使得断。彼已尽。谓第一道拔诸结使
彼欲爱尽。或作是说。以四谛道知。以思惟道
断。知四谛道灭尽。思惟所断道欲爱尽。或作
是说。身谛处所是知智慧处所。是断智施处
所。欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分
别知色。彼色亦无常。知苦空无我。彼空无我
色恒随愚痴。彼灭无常苦无复爱着。彼欲
爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽
无余。身坏命尽身名识除。如是不有等苦尽。
以何等故。地种为坚相。或作是说。于中无
有事法性自尔。问设地坚无缘者。水亦当无
缘。如水无有坚。如是因无地也。或时为水。
是故当说地有缘。或作是说。有不坚缘。不以
财果相应有其缘也。问财无有因缘则有常。
一切相应相类异流转诸行。或时有或时无。
复次地是其事。坚有坚报。问亦曾见软成
坚。是故坚无有缘。答曰。一切诸四大。或时有
坚有实有软因缘成坚。是故软与坚地为因
缘。火种风种亦复如是。如地种坚相可使不
坚相耶。或作是说。不可得也。独自思惟自
相不知思惟。思惟无量断思。水种火种亦如
是。可得四大一时俱生。有多少数也。答曰。
可得也。忧鉢花以风相知。有一四大处。彼
有四四大耶。或作是说。有一大则有四大。不
得分离。问有一则有四大者。终不有一欲使
无四。或作是说。有一则有四大。世尊亦说。
诸所有色彼则有四大。由四大生。问此但说
色是谓为色。若如汝经说。则无有四大。或作
是说。曾见如石在火精练然后乃软。故彼
无者亦不成软。是故一切是也。或作是说。有
一则有四。设地无水者则有坏败。问欲使坏
败在处处耶。或作是说。不遍有一切。若当遍
有一切者。石无有水风不可得。问便有增益。
答曰。于中长者则在处处。复次此不有定。不
遍有一切所。可无处彼不可得。以何等故。四
大谓煖法非冷法耶。或作是说。若四大是冷
法者。则在处处。一时有煖有冷。问此所造
色则无处处。是故一时有寒暑。或作是说。若
四大是冷法者。此非四大。当言五大。问此
亦是我疑。何以故无五大。或作是说。煖法冷
法大事兴。是故四大当言非冷法。复次此四
大亦煖法亦冷法。若无煖法者。但当言冷法。
初新眼识当言是微非眼识知。答曰。当言非
眼识知。无有根微妙未知智知。问如彼色新
者一切无见。答曰。一一不可见。合集然后可
见。如身中垢一一不可见。垢尽然后可见。复
次色最鲜明。当言造眼识。不习余色有鲜明。
如是不可沮坏。得余四大所造色耶。或作是
说。不可得也。此在处处。问如色处所。如瞻卜
花香甚香好。云何无处所。或作是说。不可得
四大增益。四大因缘依彼四大。复次不可得。
四大中间。说可得者。则彼无有造色。彼则
有非不有。瞻卜花香瞻服当观。如是此
身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊
言。如火焚烧野泽。当言火烧耶。不烧当言烧
耶。或作是说。不烧当言烧。如依造色火生当
言烧。或作是说。无有不烧而烧。设烧而烧者
则无有烧。此变易义。世俗之数所造。火烧者
是谓野泽。复作是说。火无所烧到便烧。若未
到无因。若起当言烧。若灭当言烧。或作是说。
灭当烧彼有此想。火烧野泽当烧。问彼生则
有想火烧火。或作是说。火无所烧。此亦如上所说
　色所知相者　　坚并及多少
　如有一煖色　　色住二相烧
诸所有火尽有所烧耶。说有所烧。尽是火
耶。答曰。或是火非有烧。过去未来火在木。钻
火在舍。火神祠火也。颇有所烧彼非火耶。
答曰。汝为寒耶。烧彼非火耶。如所说炎暑繁
炽生老病死。颇有火有烧耶。答曰。依彼所造
火现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶。答曰。除
上尔所事则其义也。以何等故。弊恶四大生
微妙色。或作是说。缘所造色。依彼四大便有
色生。色缘彼色。香缘彼香。味缘彼味。是故展
转增。或作是说。四大增上所生色。复以余事
彼则有胜。或作是说。缘四大生色。非一因缘
想应彼则有胜。如一弦琴高下随曲声与歌
同。如众人有咽喉声各有异字亦复异。复次
四大境界各有异。是故四大与色不同。问有
一人见色。非与色声香味同。答曰。彼非一色。
彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦见多
少色声香味。如琉璃云母方盐苦摩利瞻卜
花自然。自然者当言减当言增。答曰。当言有
增有减。或作是说。不增不减。非有增非有减。
复次若观彼事。亦不有增亦不有减。是故不
作是说。等生四大展转相触。当言不触耶。或
作是说。当言触也。各各集聚。或作是说。当言
不触。空无所有。初各各不相触。复次当言触
三昧中色。彼有触想根依四大。当言根转有
下。当言根转有上。或作是说。当言不高不下
亦不移动。或作是说。设当有下有高者。则有
移动。或作是说。此则散乱。如车轮转转不常
住。义无有处彼亦如是。复次观有住相。于中
有高下未知根。是故根力四大。于此间是苦
法。色声香味依四大色声香味。当言下当言
上耶。或作是说。亦不下亦不上。此皆集聚。设
有下有上者。则当有散。复次当言杂裸。如
车轮转转不常住。若一色可得者。于彼中间
色复有色耶。或作是说。可得若亦无边。亦无
有中间。尽无所有。问设彼有中间者。则非
第一义有余中间。复次不可得空无所有。最
细微色者得声香味。或作是说。得皆为集聚。
问今非有细微色耶。彼则为微。或作是说。色
最细微。彼色声香味不住独处。设当有者。一
一不别。复次更有异刹土想。设当少所有者。
一切无吾我。我亦如是。色不去离色习不可
称。问若四大若小若大者。彼所有色声香味。
当言触彼色耶。或作是说。亦离彼色色则有
坏。问四大坏色亦有坏。问云何得知四大坏
色坏四大亦坏。问亦见希望坏所依亦坏然
希望不坏。复次彼不触。设当触者则为细滑
更乐。问如触身根。彼非细滑更乐。答曰。非以
触身根有细滑更乐也。彼处以何识知。或作
是说。用二识知。眼识意识。复次或不以识知。
何以故。彼非识处住色声香味细滑法本所
造处。声当言耳根来耶。当言于彼间闻。或作
是说。当言来。顺风闻声。逆不大闻。问设顺
风来者。逆风何以不闻。或作是说。当言彼间
闻。如大市中声甚高远四方皆闻。问回转速
疾则无方。有方便憍慢。如旋无枝轮其像如
轮。若闻其声周遍四面。如以一滴油着水
器中皆悉周遍。答曰。观无枝轮人向不同。非
以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所
摄。当言彼相依来。当言彼不相依来。问如
人来者彼则有声也。相依来不是其声。若
声从耳根来。当言依相依来。当言不相依来。
或作是说。当言相依来。问彼则有是各相依
来。不以声故而耳根
　若有少胜者　　不触根一色
　一微依更乐　　依住声相应
香鼻根当言来。为于彼间闻香耶。答曰。当
言来香无处所。鼻闻香鼻根来者。当言彼相
依来。不相依往。问依痛作诸想。当言相
依来。如藏罗萨罗花逆风闻香。当言香近
鼻根不近鼻根耶。或作是说。当言不近。设当
近者则为细滑更乐。复次当言近也。不以
不触彼闻香也。味当言舌根来耶。当言于彼
知味。答曰。当言来。非以舌根无处所知味。诸
味从舌根来者。彼当言相依来。当言不相依
来。答曰。当相依来非不相依知有味。味舌根
当言近当言不近。或作是说。当言不近。设当
近者则为细滑更乐。复次当言近。非以不近
彼有所摄。更乐身根当言来耶。当言于彼住。
答曰。当言来。彼不以身根触无处所。诸更乐
与身来者。当言相依来。当言不相依来。或作
是说。当言相依来。各各相依。复次当言不相
依来。彼相依则所造色。可见者其义云何。或
作是说。自现故曰可见。或作是说。从眼中得
故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见
者其义云何。如上义无异。有对法其义云何。
或作是说。对住故曰有对。或作是说。选择故
曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者其义
云何。如上义无异。可得余色处所。或作是说。
不可得此集聚义。或作是说。不可得色处想
着。复次住三世知有处所。如彼处所。是故不
余无对。有对造作处所空空处有何差别。或
作是说。空无有形可数处。是故空识色空界。
或作是说。空不可见色不可见识处可见。或
作是说。空无有对。有对是空识。复次不可移
动谓虚空。造色本末是空。识相亦微妙。可
住无住得无住住。得青无青得无青青。如此
四义前已说。以何等故。树若干种荫影不异。
或作是说。是树荫因缘。或作是说。缘四大有
其荫。复次荫无有义。在在处处冥去无处
所。彼彼常住不移处。自作识想
　香味现更乐　　有对住不移
　因缘境界尽　　二情树及影
以何等故。大海水同一咸味。或作是说。昔仙
圣呪术使然耳。或作是说。海中众生大小便
使然耳。或作是说。彼有大盐山使然耳。或作
是说。潮波水激波。犹如此间见水涝为盐。
复次彼器自然使水成咸。如此间见器净水
净器。不净水如四大相触各各闻声。彼义云
何。或作是说。缘四大是其义。实相触其故各
各闻声。问此间作声彼间响应声连属。答
曰。本行报故。如埏埴器轮。或作是说。前已生
响声各各相应。非以中间更有声异。闻初
声然后有中间声。欲使彼非声因缘耶。复
次彼声展转有其谛故。如盆器声拷便出声
展转闻声。如有神通地壁皆过空亦无碍。彼
云何知此是地此是空。或作是说。若最有方
方便者此是地此是空。如所说入地踊出其
犹能浮入出水也。水中常可用力空不用力。
或作是说。空无所著不入三昧。亦复自知
空去地远地亦是空。复次意性回转名色有
胜。有染着处所。如地不可见空亦如是。空无
有义。如所说染着众生。空为地想地为空
想。欲使彼想获果实耶。或作是说。由想故彼
获果实。问彼则自想。坏耶。或作是说。彼不
以想故得获果实。彼想颠倒。问空为地想则
有坏。地为空想亦作坏。不以想故戒有颠
倒。设当以想戒颠倒者。一家同相。然后众
生空为地想地为空想。此不相应。齿者当言
根相应。当言非根相应。答曰。诸血肉相着。彼
根当言着。彼便有痛。若肉血不着齿。彼非根
所缚。设彼无有痛。当言无苦不净。当言非根
缚。答曰。当言非根缚。不以捐弃不净时有
苦痛也。不净当与欲俱起数数畜积。答曰。当
言与欲俱起。彼生有长益。空为何相。或作是
说。空相不可数。或作是说。容受为空相。复
次空无有义。是故彼无有相。观在物言有空
耳。又世尊言。无边无际。去此东刹土流转
反覆时。世尊亦说。世无限数此不可记。说是
语时其义云何。或作是说。此不可记。断灭有
常。刹土无有边无有限。现其有多。复次众生
境界世尊不然。彼生死方便无有众生边际。
如无数集聚有二果。如两石相磨便有火出。
或作是说。彼不一集会火因大声因声有声。
二事合会成火因缘。或作是说。彼或有集会
便有声出。或有火出。是故彼不与相应。复以
因缘力便有色色非因缘。当观如是。如心彼
或有色习。或声或为相应
　一味两相触　　无想及神通
　齿泽有二相　　无边无有限
微当空当言不空。或作是说。当言不空。设当
空者则有往来。以生胜故则有往来。或作是
说。当言空。何以故。彼无有坏败。设不空者亦
有坏败。或作是说。微妙自然空。初第二处。则
当有胜各各有异。若无胜者彼故空。是故究
竟不坏败。彼自觉知时。彼三昧坏。是故彼不
自觉初时则坏。是故当言虚空。复次当言
空何以故。相应无有空。设此微妙当住者。
彼非相应住。是故住相应。初时则住胜。若不
住中间相应者则不空。设中间相住。相应亦
不空相应亦空。是故当言相应空。微妙者当
言有方当言无方。如所说彼集微妙方便成
就。如所说当亦有方当言亦无方。设微妙
者集无有限量。于彼有减。复次无有方不
有无方。空无所有不可具说。若于此若于彼。
以何等故。内六入三入谓之死。或作是说。此
缘无记。或作是说。此是死根。复次此还境
界还有死想。与一色声香味细滑。彼当言
一因。当言无数因。或作是说。当言一因一相
应生。问云何果不坏有相应果。相自然坏
得无果报。问不以自然得果报。证我相应便
有果报。是故相应不坏。答曰。虽相应无记。是
故相应无因相应作因。彼亦复无也。或作是
说。当言一因为四大因。问云何四大不坏有
坏果报。答曰。事相应故。或作是说。当言无数
因。色为色因。香为香因。味为味因。复次当言
无所因。相应坏则果坏。是色相应异香亦异。
问有众多相应。一微妙耶。答曰。一微妙众多
色声香味之数有。其微妙想得六大胜。知
色所由各有上中下。或作是说。得如薪出火
如牛屎火。观事增减自相亦有增减。答曰。上
中下各有胜。或作是说。火亦增火。若钻火时
若见日光出光皆是因缘果有坏败。可得火
自相。或无自相。或作是说。不可得也。何以
故。非以热知热上中下。彼各有宜声。当言空
当言不空。或作是说。当言不空。设声空者声
无所摄。不以事故。心持心俱有坏。亦见声自
作。是故彼不究竟。彼心不生。问以本故心声
出响应。若二俱事者此理不然。是故此无
苦。或作是说。当言空。设声有住处者。彼则当
久住。何以故。声无有坏此非妙。是故声空。
或作是说。当言空。设声有住处者。则当数数
闻。若不数数闻者。是故当言空。或作是说。若
声自然空者。初第二第三处。则有胜无有异。
复次声当言空。设声有住处者。中间相应亦
当住。此亦如上所说。声当言有方。寻声当言
无方。或作是说。当言有方。寻声知有人。亦知
一切东方有声。非余方声。问不取彼声。或
有须声处所。彼则有声。如言头有痛不知
所在。痛所生处彼亦当见。如是声有处所。彼
声亦当现。复次不当言有方。声等俱生不当
言无方。俱当观声。若此若彼方。当言成就。当
言不成就。或作是说。当言成就。如日初出光
从东方。所没处从西方。问若阎浮利日出。郁
单越日没。若阎浮利日没。郁单越出。是故
不成就。问一切四方中央有须弥山。是郁单
越成就。问此亦不同。须弥山在一边。一北
一南。东西方亦如是。北方从北方。或东或南。
是故郁单越不得成就。复次当言不成就。何
以故。此非义以生思惟观便有智慧。彼亦不
住性成就。色或无也。或作是说。当有过去
亦尔未来现在亦尔。问此因缘无辩何事。答
曰。因缘有碍。复次观彼住。物等行其业空无
所有。亦不造新。能说等业。以何等故。暖水
之时先从上热非下热。或作是说。枪麤更缘
先热。冷气下流。复次先从下热。反由火炎多
少炎先至上。冷气下住
　二微妙入　　水大诸根　　二声东方
　水热在后
颇有一色不前不后四方尽现耶。或作是说。
无也。一色微妙彼不可见。方不成就。是故
无也。复次作四角想掷鞠空中。此鞠或堕东
边。或堕西边。或堕南边。或堕北边。以何等
故。彼烧丸铁既软且轻。或作是说。是火
木[卄/肋]力亦用风力。彼风力轻。水力使软。火
力使净。或作是说。不独彼铁余有轻者相则
自坏。彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻
重自然。于其中间或时观轻或时观重。彼则
软细地种等。生彼鲜明者。由地种生。当言与
火相应。应如四大所造青色四大所造黄色
耶。或作是说。青色微妙。或作黄色。非青色
如青黄石。复次余四大所造青色。余四大所
造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相
依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄
白。如是赤白是谓六。问如四大所造酢味。
彼四大所造咸味也。或作是说。或四大所造
酢味。则四大所造咸味。亦见其义酢咸。复
次余四大所造酢味。余四大所造咸味。或有
微妙依酢或依咸味。如是咸苦。如是酢辛。
如是酢甜。如是酢秽。如是盐苦。如是盐辛。
如是盐甜。如是盐秽。如是辛苦。如是辛甜。
如是辛秽。如是甜苦。如义所说。颇地种因
水种耶。或作是说。无也。无有四大。复因四大
各各别异。复次有曾见地种有软时。如刚物
融消。颇地种因火种耶。或作是说。有如钻
木得火。颇地种因风种耶。答曰。有耶。如扇
则有风。颇水种因地种耶。或作是说。无也。如
种无有余因此各别异。复次有如刚融消。颇
水种因水种耶。答曰。有如水杇故。颇水种因
火种耶。答曰。无耶。非以中间有热气。颇水
种因风种。答曰。无也。不以中间风生风。颇
火种因地种耶。答曰。无不以中间软坚生火
也。颇火种因水种耶。答曰。无也。不以中间软
坚火生水。颇火种因火种耶。答曰有。亦见火
还生火。颇火种因风种耶。答曰。无也。不以
中间风坚火生风也。颇风种因地种耶。答曰。
无也。非以余种。复因余种此变易法。复次有。
亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶。答
曰。无也。不以中间软坚生风也。颇风种因火
种耶。答曰。无也。不以中间热坚风生火。颇风
种因风种耶。答曰有。亦见虚空中风渐渐速
疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶。答曰。有
如从泥黎中死。泥黎中阴现在前生泥
黎。中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴
耶。或作是说无也。非以余趣。复次有如从
泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣。一一诸
趣各各有五义。一切四大觉别所知。问欲使
住有开辟耶。复次说世俗相。众生四大一
切有对一切四大依色。或作是说。一切四大
依一切色四大所造。或作是说。三大依色一。
风不依色。非以依风得色。复次地种水种依
色非以中间此四大依火依风而得色也。云
何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有
牢固。非一切色中间知四大当说如聚揵度
中。而无有异
　一切方铁丸　　色味及持阴
　摄彼诸知法　　知有若干想
身几阴几持几入所摄。当随象根。答曰。身
根身持身入色阴所摄。四大身四持四入色
阴所摄。色身九持九入色阴所摄。痛身法持
法入痛阴所摄。想身法持法入想阴所摄。意
身法持法入行阴所摄。受身法持法入行阴
所摄。名身句身法持法入行阴所摄。象身马
身车身辇身。十七持十一入五阴所摄。色阴
几阴几持几入一切所摄界。若干种色阴色
持。彼色持色入色阴所摄。弃捐色持十四持
十入五阴所摄神山处。色阴十八持十二入
五阴所摄。如尊者舍利弗说。有炎则有火有
火则有炎。然见炎各异处。说是时其义云何。
或作是说。此等生语。或作是说。展转无中间
故说此义复次欲解缚故。故说此义。如尊者
舍利弗说。汝诸贤。如寿如盛煖此法成办。
非为不为。不辨色不因色习。说是语时其义
云何。或作是说。欲界色界性所造此方便说。
或作是说。欲界色界性造展转无碍。亦方便
说。复次三界所造展转相依。日当言因日光。
当言因四大。或作是说。当言因日光色因有
色。或作是说。若覆盖色便生煖气。影者是光
因缘。当言无缘色则不生。复次当言因四大。
煖气为光净。当言因声。当言因四大。或作
是说。声亦因四大亦因自然。或作是说。当言
因四大。四大相因便有声出响。应当言因声。
当言因四大。或作是说。当言因声。前已生声
彼因自然。复次当言因四大。由四大有声。彼
于中间生不触。自鸣者当言因声。当言因四
大。或作是说。当言因声。当言因四大或作是
说。于其中间本声不自鸣。复次当言因四大。
四大不自鸣。诸所有圆色者。彼所有色声香
味亦圆耶或作是说彼不于中圆。彼有一处圆。
问设有圆者色声香味亦当圆。云何彼不圆。
答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白无色声
香味。如是当有圆。彼有一处圆。或作是说。彼
一色圆非以色故有色处所。复次观住有对
则知有圆。不以住故便有色也。以何等故。色
法不谓之中间次第耶。或作是说。色不有坏。
复更生余色。是故彼无中间次第。复次以
少中间生众多色。众多中间生少色。云何得
知性明各各别异。或作是说。所造永尽所
生即灭。复次因缘集聚。展转有生微者。即生
便住与身缠缚。或作是说当言与身俱缚。如
心意回色亦如是。复次微色不可限量。色习
者或心意俱生。彼回转时知有心意。性无有
色。何以故。识少中间有众多色生。是故色性
无也。无所造。是故俱生当言住也。如不见
麦一萌牙阴有回转。云何得知。一麦牙缘
彼影耶。影亦缘牙。或作是说。自然得知彼
自然回转。复次彼身有自然后得知。亦见麦
阴。牙生诸茎。亦见麦种因缘生萌牙。于中
得知。设本麦因缘。缘生则有所得。有诸萌
牙生。设后缘麦等生得者。影亦当回转。于
中得知是二因缘麦也
　身界光炎寿　　影响静圆色
　因缘光性缚　　亦不见一麦
尊婆须蜜菩萨所集四大揵度第五竟

尊婆须蜜菩萨所集契经揵度首

又世尊言。我弟子中第一比丘。居处岩峻游
止山泽。名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云
何。或作是说。三昧得自在。舍前三昧更入余
三昧。复舍此三昧复游余三昧。如是居处岩
峻。或作是说。入逆顺三昧。如是居处岩峻。或
作是说。入檦褰度三昧。是故居处岩峻复
次诸隐处岩峻。于无数中解脱。是故处岩峻。
又世尊言。于是比丘有四人。或有人利己不
利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利
彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等
别异。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼
不平等。虽依彼有居平等。彼不于中得平等
意。利彼不利己者。欲使彼发平等意。自不居
平等。虽与彼说法有法想。少有平等不应与
彼说。利己利彼者。自处平等。亦教余人使处
平等。虽彼不得教者。彼二因缘说平等得。不
利己亦不利彼者。自不处平等。亦不教人使
处平等。又世尊言。于是比丘有四人。或有人
所生结尽不更受余结。或有人不受余结尽
非所生结。或有人所生结尽不受余结亦尽。
或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是
语其义云何。答曰。所生结尽不受余结者。中
般涅槃。不受余结尽非所生结。生无色界
中阿那含。所生结尽不受余结尽者。阿罗
汉。亦不受所生结尽。亦不受余结尽者。彼是
余学人亦是凡夫人
又世尊言。于是比丘有四人。或有人受身痛
不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人
亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不
受命痛。说是语言其义云何。答曰。受身痛
不受命痛者。欲界色界命终无色界阿那含
者也。受命痛不受身痛者。无色界命终便
般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命
终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者。
除上尔所事则其义也
又世尊言。于是比丘有四人。或有人于现法
中行般涅槃及身坏。非不般涅槃也。或有无
行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃无行
般涅槃。或有人无行般涅槃。亦无行般涅槃。
说是语时其义云何。或作是说。犹如有一人。
以众多行。以大方便。以大慇懃。灭五下分结。
于此间命终生色界中。众行少少方便少少。
慇懃灭上分五结。是谓此人于法中行般涅
槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少彼多
者。第三二俱不大者。第四或作是说。犹如此
人缘行依三昧。灭五下分结。于此间终生色
无色界。依般涅槃三昧。灭上分五结。是谓此
人行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于现
法中缘般涅槃身坏缘行。第三第二俱者缘
行。第四二俱缘涅槃。或作是说。犹如人于此
间为苦灭五下分结。生色无色界中受乐。灭
上分五结。是谓此人行般涅槃无行般涅槃
者。若人于此间受乐。灭五下分结。生彼受苦
灭上分五结。是谓此人无行般涅槃。云何此
人现法中行般涅槃及身坏。无行般涅槃。第
三二俱苦。第四二俱乐。复次此人愚戆。凡夫
人灭下分结。生彼得捷疾智。灭上分结。是谓
此人于现法中行般涅槃。第二于此间捷疾
智故彼间愚戆。第三二俱愚戆故。第四二
俱捷疾。以何等故。阿罗汉成就世间第一
法。然非苦法忍。或作是说。不舍苦法忍。得须
陀洹果时。然不灭世间第一法。问此亦是
我疑。何以故。舍苦法忍。然非世间第一法。答
曰。由死处所。世间第一法果果游。灭苦法忍。
阿罗汉果果游者。是故世间第一法不灭也
或作是说。禅摄世间第一法。学摄苦法忍。阿
罗汉禅成就者非学法。是故世间第一法成
就阿罗汉。非苦法忍。问若依禅等越次取
证。彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶。
答曰。学摄禅苦法忍不学亦不不学。禅摄世
间第一法。以舍此学。此学禅然非不学亦
非不学也。问如所说若禅摄世间第一法者。
是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是
说。得微妙无漏法。或有不成就。非世间第一
法。是故不成就苦法忍。问得增上世间第一
法。微不成就
复次作默然想。复次诸善根。缘增上中下法。
当言成就。若凡夫人五下分结尽。彼当言
一处阿那含耶。或作是说。不得作是语。如阿
罗汉一切结使尽。阿那含不一处所尽趣处
尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处。
五下分结尽斯陀含。亦当复说一处阿那含。
况当凡夫人。若欲界结使于中间少。有不尽也
又世尊言。人有五恚诽谤诸贤。口出恶言瞋
怒无常。作不倩罪人所憎嫉。说是语时其
义云何。或作是说。若人与不相得不观行作
意。怀犹预诽谤诸贤。是谓此人诽谤愁恼彼
人。怀颠倒意丑恶喜诤。除四所犯。诸犯罪业
身怀犹预。于中复犯余事。是谓人所憎嫉。
或作是说。婬欲偏多瞋怒无常。不避尊卑为
人憎嫉。而前欺诈幻惑。谗人无实常习非
法。复次彼人以精进意。去欲戢悉欲行头
陀。威仪礼节常不失时人所信乐。叹誉彼
人不还使还。是谓此人当言犯法。此人不
顺戒律。意常亲近。于其中间所得利养。亦叹
誉说。常威仪礼节得不喜。亦不修行不知恩
养。是谓此人当言不存。设有人增上戒不成
就戒。喜鬪诤讼诽谤诸贤。是谓此人喜怒无
常。若人微妙行行中。分别戒律讽诵禁戒。事
事学知。无戒无智慧者。是谓此人常怀犹
预。复次有人微妙行中。分别戒律讽诵禁
戒。是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯
罗耶说。云何尊者婆罗堕闍。以何因缘此
诸比丘年少端正。出家未久修善功德。于
深法中娱乐顺教。诸根柔和颜色晖晖。皮
体软细乐静知足。如野鹿象。尽形寿清净修
梵行知足。如野鹿象。其义云何。答曰。坐禅
讽经而不顺从不着事务。是谓知足。随法乞
求亦不染着。是谓如野鹿象
又世尊言。我见调达无有毫厘之善。我不
记之。调达入地狱更历劫数不可疗救。所以
然者。如调达入骨彻髓三归命佛。当言彼
调达此非善法耶。或作是说。此非善法。此亦
非归命三尊。瞋恚盛故说此语。设当入地狱
者。如所说。若归命佛者。彼不堕恶趣。设当实
者。若不向三恶趣。如所说。调达入地狱经
历一劫。是故彼调达无有善法。或作是说。调
达亦有善法。犹不能拔调达还。是故彼不可
疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法调
达。由此方便故曰有善法
又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名
跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人
有何差别。或作是说。尊跋陀婆梨得软身护。
以自多娱乐。彼以此娱乐先得护堂。尊者僧
迦摩寺得增上护。然不多调习。于中先见护
力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心。恒
讽诵习。于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩
寺游六善来堂。是谓先发意得护力成就。云何
知阿罗汉而不复更生。或作是说。以舍诸结
使。有诸结使便生。阿罗汉无有结使便不生。
亦未曾见无结有生者。于中知阿罗汉不复
更生。复次身爱诸垢永尽。故曰阿罗汉。不于
中间无明有爱更染着身。以是之故。阿罗汉
不复更生中阴之中。当言如所趣。当言往不
如所趣。或作是说。当言往如所趣中阴。是山
神之处。如世尊言。彼有如是慢。譬如极黑羊
毛。亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次
当言往如所趣。如死欲至时善恶俱至中阴。
亦如是随行善恶。各趣其所中阴。当言住过
七日。当言住不过七日。或作是说当言。住
过七日。何以故如。随行善恶亦无方便有。过
七日者。问如七日中间未得处胎。便当断灭
耶。答曰。不断灭故。度中阴形。复次乃至因
缘集聚俱住不断。若不得生因缘者。是故久住
　步游四句中　　世俗凡夫人
　王婆利毫厘　　护阿罗汉阴
又世尊言。于是比丘有四人。强记智慧。宣布
智慧。顺从顽卤齐一句。说是语时其义云
何。或作是说。强记智慧人者。发语便知义如
易化者。若比丘如彼法便灭。世尊亦知。宣布
智慧说即解。如所说。比丘非汝色非汝。痛想
行识非汝。世尊亦说。顺从顽卤人者。以若干
行诱进便顺从。云何比丘为色。诸所有色彼
尽四大。四大所造广说。顽卤齐一句人者。
亦不解义。或作是说。强记智慧人者利根。心
心相知。分别智慧人中根。顺从人者软根。顽
卤人齐一句者无有根。或作是说。强记智慧
人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求
软解脱。顽卤齐一句人。宿命之中不求解
脱。复次强记智慧人设便知。如尊者舍利弗
质便默然。分布智慧人者。分别晓了然后能
知。如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人
者。随时学增上戒律。随时降伏心意。随时学
增上智慧。此之谓也。本性所习渐学戒律。渐
受训诲承受奉行。如尊者罗云渐渐至道。顽
卤齐一句人者。受句义。亦不解义理。亦不
解深法。以何等菩萨本宿命时。不等越次取
证。或作是说。以盟誓故。以此誓愿当出世作
佛未度当度。未解脱当使解脱。或作是说。菩
萨思念观。彼以智慧意常发愿言。度诸众生。
或作是说。菩萨逮一切智以自具足。以众生
故不等越次取证。复次诸根未熟故。不等越
次取证。以何等故。阿那邠堤长者。供养四
如来不于彼佛出家学道。或作是说。此盟誓
因缘。以愿誓故当供养余如来。或作是说。亲
族力势不能去恩爱意。或作是说。彼长者意
常乐寂静。好施钝根。以寂静故。不趣恶趣之
功德处处获大报。钝根者不见。家累之慈。
以是故不出家作沙门。复次彼长者婬意偏
多。常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造
事得贤圣道。以何等故。不成男不应法义。或
作是说。诸情阙少。是故不应法义。或作是
说。心驰万端不得三昧。是故不应法义。或
作是说。障诸报实宿所作缘。得受此形不依
智慧。复次遂障结使彼结所盖。不得休止
心无惭愧。又世尊言。作偷婆有三事。多萨
阿竭阿罗诃三耶三佛。比丘漏尽者。转轮圣
王。以何等故。学辟支佛不入此三事。或作
是说。是如来劝教语。说佛则说辟支佛。说比
丘漏尽者则说学。彼或有漏尽者。复次彼
亦是数。以此众生故现其深义。此劝教语
如上所说
又世尊言。于是比丘有六阿罗汉。退法阿罗
汉。念法护法住法分别法无疑法。此有何
差别。或作是说。种种无学根。上上中上下
中中上中下下上下中于彼下下中成就。谓
退法阿罗汉也。下上成就者。谓念法阿罗汉
也。中下成就者。谓护法阿罗汉也。中中成就
者。谓住劫阿罗汉也。中上成就者。谓分别法
阿罗汉也。三上成就者。谓无疑阿罗汉也。彼
声闻增上下成就。辟支佛者上中成就。多萨
阿竭上上成就。或作是说。犹如一人方便造
业。有不慇懃者。亦有钝根。彼以方便业不
慇懃。钝根求等心解脱受证。彼复以方便不
慇懃。钝根于等心解脱便退转。是谓退法
阿罗汉。犹如一人方便求甚慇懃。钝根彼以
方便甚慇懃。钝根得等心解脱受证。彼以方
便慇懃。钝根护等心解脱。是谓护法阿罗汉
也。犹如一人常方便求甚慇懃。然钝根彼
以常方便求甚慇懃。然钝根得等心解脱证。
彼以常方便求甚慇懃。然钝根等心解脱。亦
不增亦不减。是谓住劫阿罗汉也。犹如一人
常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚
慇懃。然根利得等心解脱证。彼以常方便求
甚慇懃。然利根方便得无疑。是谓分别法阿
罗汉也。犹如一人常方便求甚慇懃。然利根
彼以常方便求甚慇懃。然利根得无疑等心
解脱证。是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃
怙他力。寻生得等心解脱证。是故等心解脱。
犹如羸病人寻起无持扶人便还卧牀。是谓
退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固。
但恐失意欲求死以刀自害。是谓念法阿罗
汉也。若复有人等心解脱。护等心解脱。我
能护此尽形寿守持。随时育养。是谓护法
阿罗汉也。若复有人等心解脱。超越钝根住
中根。是故等心解脱不退转。亦不增不死。是
谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱。初
始有益得诸根。彼恃怙外。力得无疑。是谓分
别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得
增上根。住等解脱自知时节。是谓无疑法阿罗汉也
又世尊言。阿难鞞舍离甚乐无极。跋闍复弥
亦甚快乐。遮波罗寺亦甚快乐。瞿昙弥那拘
驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐。无比人
民茂盛。以何等故世尊作是说。或作是说。正
坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说。鞞舍
离城甚乐无极。谷食丰贱乞求易得。跋闍复
弥甚乐无极。人民和顺不遭苦厄。遮波罗
寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀。种种座具少事寂静。
阎浮利地有若干种园果。种种人民茂盛智
慧业明。复次世尊亦复现去诸缚着。灭若
干彼无欲永息
　初发意菩萨　　出家不成男
　三塔六罗汉　　鞞舍离在后
又世尊言。游鞞舍离从今以后。不复更见鞞
舍离更无三佛来鞞舍离。何以故。尊作是说。
或作是说。更不复受胎。复次等智灭彼死
迹。欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑。是谓
彼时。以何等世尊请摩诃迦叶与半座坐。或
作是说。时诸比丘轻易迦叶起染污心。不知
迦叶入大法要。以是故世尊与半座坐。欲使
比丘心开意解。惧获不善报。或作是说。彼尊
者有种种功德。世尊先所化。恐诸比丘犯禁
戒罪。或作是说。第一尊重尊者阿那律。世尊
往视依衣。更请摩诃迦叶与半座。或作是
说。世尊欲付授戒律。后来众生信受其言。复
次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现
大德。又世尊言。诸比丘等。若沙门婆罗门昼
有夜想。夜有昼想。彼心意颠倒。比丘如我昼
有昼想。夜有夜想。于我心无有颠倒。说是语
时其义云何。或作是说。彼起天眼除外想修
向明想。观昼如观夜无异。彼或无异。彼或
时昼有夜想。夜有昼想。然世尊不尔。或作是
说。彼沙门婆罗门。于眠寐中夜有昼想。昼有
夜想。是彼颠倒。复次闲居右胁倚卧。观如是
色入禅中。然世尊若行若坐常如一定
又世尊言。于是比丘有三如来。于是比丘于
现法中实有无疑。自得智慧亦教他人入智
慧。云何自得智慧。或作是说。彼不可得虚无
有实。况当得实。复次是世尊劝教语也。作
是语。我觉此。或作是说。若彼着色心所念法。
自誉戒盗自凭仰作。以实为虚。世尊观彼见
盗。复次是彼邪见。五阴之中是我所实住。佛
所语亦如是。不有余阴言我所以何等故。以
外道尽欲爱等越次取证。相应不退转法此
之谓也。或作是说。彼以二道灭诸结使。或以
世俗道。或以无漏道断诸结使。或作是说。若
依禅等越次取证。彼观禅便有道生。彼不
见谛所断。是故不退转。复次彼等越次取证
时。修行忍智得等方便力势寻益。若力势
无益者。不于力势中退转。是故不退转
又世尊言。四双八辈几果成就几无果成就。
或作是说。五果成就。须陀洹斯陀含阿那含
趣阿罗汉及阿罗汉。一非果成就。趣须陀洹
果证。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀
含果证。趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者。
方便欲爱未尽等越次取证。当言非果成就。
有得须陀洹果。求趣斯陀含证。当言彼果成
就也。以无为须陀洹果。趣阿那含果证。彼
欲爱尽等越次取证。当言非果成就。彼复得
斯陀含果。求趣阿那含果。当言彼果成就。无
为斯陀含果彼果有为。当言诸根坏败。是谓
知有八人
又世尊言。四沙门无有五。说是语时其义云
何。答曰。道智为如来自得证果。无着说道清
净说法而转法轮。彼故敷演道命。为学诸
智慧。断诸疑网诽谤道者。无究竟行。无戒律
威仪犯诸戒。为沙门服皆悉觉知。彼第二沙
门当言摄辟支佛。第三沙门当言摄凡夫人。
第四沙门当言摄外道。异一切假沙门被服。
计吾我着命计众生。彼一切于道退转
又世尊言。无染着谓戒
　无染着袈裟　　袈裟被服始
　意已得所欲　　袈裟非无着
说是语其义云何。答曰。有三种。浊身口意
秽浊。彼若思惟校计。是谓无秽。袈裟服虚称
诈逸。非神仙所学。彼非其宜。此谓之忍。亦
非移动。如实而对意常审谛。彼若不得忍。
被骂便报骂。被打便报打。此非沙门法。况
当作如此行。是故不应袈裟。故彼袈裟无
着。又世尊言。若已生刈断更不种。说是语
时其义云何。答识对生受。于四禅止处生
行垢因缘。所造之义便有断绝。来无有对亦
不受生。四禅止住处亦复不生。选择取要。
设与四神止处因本行缘。彼亦不受。已除
弃爱已尽受。第二人驰走。当言此无学亦无
威仪。亦不观于无上智慧涅槃灭尽。得仙人
法是谓大仙人
　初迦叶睡眠　　最胜无有欲
　已说四袈裟　　断灭不复生
又世尊言
　习智至无智　　降伏作牢固
　有漏尽无余　　是谓为梵志
说是语其义云何。尊者大迦叶契经是说也。
自持法比丘习智智者。学虽诸梵行人住彼
业者获法养生之具。彼亦是法戒律之义。故
曰。智者知不于中间住已修行心得观觉照
住二解脱。彼已思惟无明爱尽。欲说眼根
此沙门法。故曰有漏尽无欲。故曰为梵志者。
世尊即是大梵志。心垢已尽
又世尊言
　比丘无有欲　　有欲见大惧
　于欲不退转　　是谓为涅槃
说是语其义云何。答曰。智慧相应寂静。以自
娱乐无有忧戚。是谓比丘无有欲。无事清净
静事。为苦恼有欲。彼见法者乃能觉知。是谓
有欲。见大惧于欲不退转。捐弃诸垢善渐渐
益等相应。是谓三昧。一切结使尽觉贤圣道。
是谓涅槃。以何等故。入慈三昧不可伤害。或
作是说。诸天卫侍而护其身。或作是说。彼三
昧者闲静无事。害不加身身不有坏。复次受
色界四大身
又世尊言
　麑鹿归野　　鸟归虚空　　法归分别
　罗汉归灭
分别人者何者是。答曰。学谓之分。能分别色
痛想行识贤圣之道。皆悉分别
又世尊言
　无想有思想　　思想不有想
　如是变易色　　缘想有其数
变易色人何者是。或作是说。生无色界阿那
含。当言变易色想。彼则色想变易。复次阿罗
汉。于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变
易。修行究竟。以何等故。世尊谓调达食唾子。
或作是说。尔时调达方便欲坏众僧。以是之
故。世尊呵之。恐诸比丘意有移动。或作是说。
淳恶之人以染和诲之。数数住求欲坏圣
躬。尔时世尊逆其意利语诲。或作是说。若
于佛得供养具。调达欲使入已。故曰食唾
子。复次调达本有大神足。化作小儿形。金缕
带腰住阿闍世太子抱上。宛转戏笑。彼时阿
闍世太子抱弄呜口与唾使吮。彼时调达亦
复食唾。太子亦复知此尊调达。尔时世尊以
沙门息心意。呵曰。食唾子也。云何调达先善
根断坏众。坏众僧仁后善根断。或作是说。
调达本善根断后坏众僧。亦告人民善恶无
果报。以是誓故。发意坏众僧。问非以今坏众
僧有非法想或作是说。调达先坏众僧。后善
根断。非以善根断坏众僧。有劫数偿罪。设当
彼告语者。善恶无果报。不以坏有非法相也。
问若坏众僧非已善根。欲使向恶趣耶。世
尊亦说。我不见调达毫厘之善。契经句广
说。复次调达从坏僧以来。齐是以来善根本
断。如彼告语。我坏瞿昙沙门。众僧。断转法
轮。便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来
作众恶事无变悔心。是故坏众僧善根本寻
断。云何善根本断得善根本。或作是说。设生
泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受
此报。此当言得善根本或作是说。如此受泥
梨中阴。便有观心有是果实。当言得善根
本。复次于现法中或有得者。于彼有善知识
者。便起悔心。渐渐教至道。鹿[跳-兆+专]肠者其义
云何。渐渐佣髀故曰鹿[跳-兆+专]肠。七合满盈其
义云何。肉脉平正钩锁骨。七处满足平住
色不变移。是谓七合满盈。师子臆其义云何。
身无高下不前却。是谓师子臆。味味知者其
义云何。轻软微妙皆悉能知。是为味味晓了
　不养贤恐惧　　慈及诸所趣
　无想有想唾　　曩昔云何相
以何等故。鸟畜生昔日皆能语。今不能语。或
作是说。尔时从人中终生畜生中。以前所习
故能语也。问如今从人中终生畜生者。亦复
能语。或作是说。所可食噉与人无异。如今
无有此食四大改异。以是之故不能语也。问
如今与微妙食使噉者。能语不乎。或作是
语。昔日时人无鬪诤讼无杀害心。尔时畜
生见人亦不恐惧。与共止住闻其音响。故
能知语。问如今生畜生人无有恐惧。复能
语耶。或作是说。今亦能语。但不可解。若得
音响辩才便能解语。如夷狄语语不可解。若
俱解二语者彼则能知。问昔时之人得音响
辩才。便能知乎。复次不见畜生知文字者。
或闻欲音响者。鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊
喻无有差违。智者所说欲使人解。是事不然
精进者云何自知不堕恶趣。或作是说。知无
解者不堕恶趣。我无此犯戒意。是故不堕
恶趣。或作是说。得功德力。如寤寐中善意不
变。彼便作是念。我命终时有不善报不堕恶
趣。或作是说。不诚之思堕恶趣中。亦不生
恶念。彼有炽盛众生。我不堕恶趣。或作是
说。彼无有此方便能自觉了。世尊亦说。如
是精进者觉知。亦自知所趣。我生彼间。如
我亦知精进所趣。以刀自害若饮毒药。问精
进虽知故不如佛究竟。复次若有教戒者。不
恃怙戒。我不生恶趣。亦不得第四禅。心发
涅槃想有趣三恶道也。远离七处。亦作是说。
大行分别契经。以心秽浊众生趣恶道。世
尊亦说。如寿百岁奉具足戒。然戒羸不舍能
拔恶趣邪。欲使六师逼迫众。将拘利人入
恶道中。此之谓之恶。彼得第一精进。彼亦
好信世尊者。有恶趣法智慧自在也。诸邪
定者彼一切成就邪见耶。设成就邪见者。彼
一切成就邪定耶。或作是说。诸定邪见者。彼
一切成就邪见。设成就邪见。彼一切成就邪
定。五逆为邪见成就邪定。或作是说。诸成
就邪见者。彼一切成就邪定。颇成就邪定非
成就邪见也。断善根本不成就五逆。复次诸
定邪见者。彼一切成就邪见也。颇成就邪
见彼非邪定耶。想心成就邪见。诸定等见
者彼一切成就等见耶。设成就等见。彼一切
定等见耶。或作是说。诸定等见彼一切成就
等见也。设成就等见彼一切定等见。贤圣之
道是等见。彼定成就等见。复次诸定等见者。
彼一切成就等见也。颇成就等见非定等见
耶。等心想心一切成就等见。诸上流者彼
一切阿迦尼吒。设阿迦尼吒处。彼一切是上
流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒处。或有
阿迦尼吒处非上流也。或有上流及阿迦尼
吒。或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿
迦尼吒处。若阿那含生色界中。然忆上事
不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生
无色界然忆上事。若欲界所生。是谓上流非
阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处。是谓阿迦尼
吒非上流。若阿那含生色界中。然忆上事
定在阿迦尼吒。是谓上流及阿迦尼吒。云何
非上流非阿迦尼吒
答曰。除上尔所事则其义。以何等故。阿那含
阿罗汉住劫不移动。或作是说。住劫者不
为世所回转也。复次得等解脱。柔软下根超
越住上。是故等解脱亦不增亦不减。故曰。住
不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫
人者当言善心命终。当言不善心命终。当
言无记心命终。或作是说。当言不善心念。
非以善心有所住处。问如世尊言。临欲终时
得善心。所念已还等见。是谓契经有相违。
或作是说。若生恶趣中者。彼不善心命终也。
若生天上者。彼善心命终。如最后心。住受生
亦复如是。或作是说。当言无记心命终也。以
无记心自住身中有报数望终。复次若不修
善。不修善法。不住后心亦不灭。是故当言
无记心命终。若作是说。必死无疑。是时当
言命终有所避处。以何等故。阿罗汉不得最
后善心。或作是说。自住心受报望终。然尔时
无善。是故不得善。复次若修善终时亦不住。
复次彼心无记本行休息。又世尊言。与共止
住然后得知。或有不知颜色和悦。其义云
何。答曰。若闻彼毁誉轻举。信用乐受他语。
虽颜色悦。弹指顷信乐忍受。有威仪礼节
身乐静寂得欢喜。外如不密内怀诈伪。若复
说法之时。无义辩才无法辩才。如是不如至
实。是谓愚痴。又二等信等戒等闻等智慧
等施。现在前时何者最是大果。二俱清净。
一俱清净。或作是说。二分别俱清净。世尊亦
说。于彼比丘布施之家。二分俱清净。是谓檀
越亲。第一之德。问云何两意。或作是大果。
或非大果。答曰。田业良如良谷子。犹田业良
彼谷子好。问犹田犹谷子。然不随时。是故难
可齐。或作是说。二分俱清净。已得清净。作
如是施。心所有因缘得诸报实。问若施胜者
则施无有等。当说等施。复次量二果平等思
念所行。是故彼施二俱清净。有诸果实。问
如向者世尊言。于彼比丘二分俱清净。檀嚫
者第一之施。如是则差违。答曰。多二分俱
清净。意所念行亦清净。心意平等果亦平
等。云何杀害之虫有净法生。或作是说。邦
国时俗使亲友明党意所思惟。复次如水波
动。世俗等者。彼有净行者。或以行报故便
有。止净行者。堕杀害中于彼生。中间行报
因缘便受其殃。亲近善知识而听受法。思恶
露不净。如是杀害之人也。云何清净之人而
生黑法。或作是说。邻国时俗使尔亲友朋党
意所思惟。复次如水波动。彼不善等者。清
净行者。或以行报闭塞不善行已。得净彼
生中间便受行报。彼亲近不善知识。听不善
法。亦不思惟恶露之行。如是清净便生黑法。
又世尊言。二法成就。若不有善自不精进。
若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移。
或作是说。以五法内自省察。教他精进牢固
不移。若一切违与共相应者。则有坏败。复次
学他非法不应法而犯。未曾有如义法不尔。
以何等故。世尊言声闻第一耶。或作是说。现
微妙法。或作是说。现声闻威仪。或作是说。
拥护法故。或作是说。为诸比丘发勇猛意等
行具足。复次以二因缘故。世尊言声闻第一
弟子。现授决义故。于彼解脱现变化故
　畜生语精进　　上流住不移
　凡夫人止住　　施之所供养
　黑白无戒人　　此弟子第一
尊婆须蜜菩萨所集契经揵度第六竟

尊婆须蜜论卷第五