色无色法处第二十二

色法者无色法者。问曰。何以故作此论。答曰。
断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意
者。此色法无色法非是我。现大妙智者。若有
行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此
俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意
故及现大妙智。故作此论。色法无色法者。问
曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法
入是。问曰。无色法云何。答曰。一入意入是。
及一入少所入法入是。问曰。何以故说色法
无色法。答曰。谓二眼界是色。谓非二眼界是
无色。或曰。谓三眼界。肉眼天眼圣无上慧眼
是色。谓非三眼界是无色。或曰。谓二眼界及
眼识缘是色。谓非二眼界及非眼识缘是无
色。或曰。谓四大所有及造色所有是色。谓非
四大所有。及非造色所有是无色。或曰。谓二
十种。及二十一种是色。谓非二十种。及非二
十一种是无色。或曰。谓方所有及方施设。由
延所有及由延施设是色。谓非方所有及非
方施设。非由延所有及非由延施设是无色。
或曰。谓色名及色所有是色。谓非色名及非
色所有是无色。或曰。谓麤可见覩可现是色。
谓细非可见非覩是无色。尊者婆须蜜说曰。
云何为色相。答曰。渐渐生相是色相。重说曰。
渐渐开张相是色相。重说曰。方所受相是色
相。重说曰。处施设相是色相。重说曰。有障
阂相是色相。重说曰。愚相是色相。重说曰。
三相是色相。有色可见有对。有色不可见有
对有色不可见无对。重说曰。持去相持来相
是色相。重说曰。种相是色相。问曰。过去当来
色及极微。复无教色不可种。欲令非是色耶。
答曰。过去色已种。当来色当种。极微者虽非
一可种。但余极微合聚种。无教色者。虽不
可种但教色可种。彼教色种已无教色。亦当
言种如动树。当知影亦动此亦尔。重说曰。覆
虚空相是色相。重说曰。四大因相是色相。重
说曰。色者无色相。问曰。何所说。答曰。色者
无一色相。何以故。谓眼界异相至细滑界亦
异相。重说曰。有对相是色相。此说数
　渐渐生成　　开施设方　　处障阂愚
　三去来种　　覆空与因　　一相并对
余者无色。广说色无色处尽

鞞婆沙可见不可见法处第二十三

可见法者不可见法者。问曰。何以故作此论。
答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我
人意者。此是可见法。不可见法是非我。现大
妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知
一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓
断计我人意故及现大妙智故作此论。复何
以故作此论。答曰。或有欲令一切法可见。慧
眼界故。谓若有欲尔者。断彼意故说可见法
不可见法。是谓断他意。现己意说法如等故
作此论。莫令断他意。亦莫现己意但说如等
法故作此论。可见法不可见法者。问曰。可见
法云何。答曰。一入是。问曰。不可见法云何。答
曰。十一入是。问曰。何以故说可见不可见法。
答曰。谓眼行是可见。谓非眼行是不可见。或
曰。谓眼光是可见。谓非眼光是不可见。或曰。
谓二眼界是可见。谓非二眼界是不可见。或
曰。谓三眼界是可见。谓非三眼界是不可见。
或曰。谓二眼界及眼识缘是可见。谓非二眼
界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说。
二眼界及眼识缘故说可见。余者不可见。尊
者婆须蜜说曰。可见法有何义。答曰。可示现
是可见。重说曰。可示他是可见。眼行光来是
可见。重说曰。可说此彼是可见也。不可见有
何义。答曰。不可示现是不可见。重说曰。不可
示现他是不可见。重说曰。非眼行光来是不
可见。重说曰。不可说此彼是不可见。广说可
见不可见法处尽

鞞婆沙有对无对处第二十四

有对法者无对法者。何以故作此论。答曰。断
计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。
此是有对法。无对法非是我。现大妙智者。若
有行智成就智。以此二句便知一切法。谓此
俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意
故及现大妙智故作此论。有对法无对法者。
问曰。有对法云何。答曰。十入是。无对法云
何。答曰。二入是。问曰。何以故说有对无对
法。答曰。有对者说三种。一者障碍有对二者
界有对。三者缘有对。障碍有对者。如手手相
碍。手与外种相碍。外种外种相碍。外种与手
相碍。界有对者。如眼界有碍。如是至意法界
有碍。缘有对者。如意识共相应一切法碍。婆
须蜜经说。因眼色阂。因色眼亦碍。至因意
法碍。因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说。此一
向界碍是谓三种有对。于三种有对中此因
界有对作论。非余有对。或曰。谓大障碍能舍
是有对。谓非大障碍非舍是无对。或曰。谓麤
可见覩可现是有对。谓细不可见不可覩
不可现是无对。或曰。谓种生长是有对。内事
种者。谓时精系。母胎生者。谓时彼精。渐厚长
者。谓时肉段生。胞外种者。谓时以种子。种
地中生者。谓时子生。萌芽长者。谓时生茎
节华果。谓种生长是有对。谓若不种不生不
长是无对。或曰。谓可知此住彼住是有对。谓
不可知此住彼住是无对。或曰。谓因四大造
色所有是有对。谓不因四大非造色所有是
无对。或曰。谓方所有施设方由延所有由延
施设是有对。谓非方所有非施设方非由延
所有非由延施设是无对。或曰。谓可知长短
是有对。谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜
说曰。何以故说有对无对。答曰。谓大障碍是
有对。谓非大障碍是无对。重说曰。谓能舍是
有对。谓非能舍是无对。重说曰。谓大障碍者
即是能舍。谓能舍者即是有对。余者无对。重
说曰。微合是有对。重说曰。阴是有对。重说
曰。覆虚空是有对。重说曰。微合者即是阴。阴
者覆虚空。覆虚空者即是有对。余者是无对。
问曰。何入障碍何入。有一说者。五入障碍内
中身入。外色香味细滑。余入不可触。更有说
者。九入障碍除眼入。如是说者。一切十入障
碍。问曰。何以故。答曰。如手手相障碍。如是
若以手覆眼为非障碍耶。是故一切十入障
碍。谓手手相障碍时。尔时五五相障碍。手与
外事障碍时。尔时五障碍。四外事外事相障
碍时。尔时四四相障碍。外事障碍手时。尔时
四障碍五。广说有对无对法处尽

鞞婆沙有漏无漏处第二十五

有漏法者无漏法者。何以故作此论。答曰。断
计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此
是有漏法。无漏法非是我。现大妙智者。谓行
智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄
一切法。具足一切法。以是故作此论。复何以
故作此论。答曰。欲令断他意故。或有欲令佛
身一向无漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向无
漏。问曰。何以故彼欲令尔。答曰。彼从佛契经
起已。欲令佛身一向无漏。佛说契经。如来生
世间长世间。不着世间法行。如来无所著等
正觉。出一切世间上。彼从此契经起。欲令佛
身一向无漏。欲断彼意故。于此佛身说有漏。
问曰。若佛身是无漏者。当有何咎。答曰。若佛
身一向无漏者。彼无喻女不应起婬意。鸯掘
魔不应起瞋恚。慢高儿不应起慢。郁鞞罗迦
叶不应起痴意。如此此中或有着或有瞋或痴
或有慢。以是故知佛身是有漏。问曰。若佛身
一向有漏者。此鞞婆闍婆提契经云何通。答
曰。彼契经因法身故说。如来生世间长世间
者。此说生身不着世间法行。如来无所著等
正觉出一切世间上者。此说法身。或曰。离世
八法故说。世八法者。随顺世间。世间亦随顺
八法。八法虽顺世尊。然世尊不随顺八法。
是谓离八法故说。世八法者。利不利称不称
誉不誉乐苦。此世八法摄十八界十二入五
阴。此总说世八法摄十八界十二入五阴。但
利有二种。有众生数非众生数。众生数利者。
象马牛羊[犛-未+牙]牛奴婢妻子利是众生数。非众
生数利者。谷珍宝金银水精琉璃摩尼真珠
车渠马瑙是非众生数利。于中众生数利摄
十八界十二入五阴。非众生数利摄六界六入
二阴。称不称誉不誉乐苦摄一界一入二阴。
彼一切总已说。世八法摄十八界十二入五
阴。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。问
曰。利云何。答曰。前已说利有二种。众生数非
众生数。此已得当得今得。是谓为利。非利云
何。答曰。如此法非已得非当得非今得。是谓
非利。称云何。答曰。面称其德是谓称。不称
云何。答曰。面前讥贬其阙是谓不称。誉云何。
答曰。不面前称扬其德是谓誉。不誉云何。答
曰。不面前说其过是谓不誉。乐云何。答曰。乐
痛六识身乐是谓乐。苦云何。答曰。苦痛六识
身是谓苦。说曰。世世此八法一向是欲界。问
曰。若世八法一向是欲界者。当除欲界结时
世八法亦尽。何以独说世尊离世八法。不说
声闻。答曰。离相似故说。说者若二阿罗汉根
等。一者极得供养。二者不具供养。于彼一者
起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世
尊得供养。一切众生有是供养。世尊无者。世
尊于彼不起相似慢如毛发想。是谓离相似
故说世尊离世八法不说声闻。问曰。世尊亦
有世八法。世尊有利者。一日中优伽长者三
百千供养。不利者婆罗披罗门村如澡鉢入
还空鉢出鞞罗。若三月食麦。有称者始生时
至阿迦贰吒。功德香称充满其中。不称者
曰旃遮女孙陀利女。十六大国丑名流布。不
誉者喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者彼还
以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首。如
是比曰千以百千赞偈叹佛。乐者一切生
死禅最为乐。苦者金锵刺足疹患脊风头
痛。调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世
八法耶。答曰。为意不倾动故说。世尊以四利
为首不自贡高。四不利为首不以损减。四利
为首不以欢喜。四不利为首不以忧戚。四利
为首心无染着。四不利为首心无憎恶。四利
为首亦不悦豫。四不利为首亦不愁悒。四利
为首不兴乐想。四不利为首不以为苦。如须
弥山王峙金刚轮。四种风吹不能倾动。如
是世尊善住戒德轮。世八法风不能移转。是
谓意不倾动故说世尊离世八法。是谓断他
意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。
亦莫现己意。但说如等法故作此论。有漏法
无漏法者。问曰。有漏法云何。答曰。十入二入
少所入。问曰。无漏法云何。答曰。二入少所
入。问曰。何以故说有漏无漏法。答曰。谓有增
受长养有是有漏。谓能灭坏破有是无漏。谓
有能相续有轮转生死是有漏。谓能断有相
续。能断轮转生死是无漏。谓有身见种颠倒
种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂
浊在有堕苦习谛是有漏。谓非身见种非颠
倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。
非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛是
无漏。或曰。谓苦习趣道有习趣道贪习趣道
生老死习趣道是有漏。谓苦尽趣道有尽趣
道贪尽趣道生老死尽趣道是无漏。尊者婆
须蜜说曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有
漏相。重说曰。此生于有漏是有漏相。重说曰。
有所长养相是有漏相。重说曰。长养有相是
有漏相。重说曰。谓种因有漏生是有漏相。无
漏相云何。答曰。非有漏所生是无漏相。重说
曰。不生有漏是无漏相。重说曰。谓种因无漏
生是无漏相。广说有漏无漏法处尽

鞞婆沙有为无为法处第二十六

有为法者无为法者。问曰。何以故作此论。答
曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人
意者。此是有为法。无为法非是我现大妙智
者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。谓
此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人
意现大妙智故作此论。有为法无为法者。有
为法云何。答曰。十一入及一入少所入。问曰。
无为法云何。答曰。一入少所入。问曰。何以故
说有为法无为法。答曰。谓堕生老无常是有
为。谓不堕生老无常是无为。或曰。谓兴衰法
有因得有为相是有为。谓非兴衰法无因得
无为相是无为。或曰。谓转世作行受果知
缘是有为。谓不转世不作行不受果不知缘
是无为。或曰。谓堕世是有为。谓不堕世是无
为。或曰。谓堕阴是有为。谓离阴是无为。或
曰。谓苦缚是有为。谓离苦是无为。或曰。谓前
后可得是有为。谓前后不可得是无为。或曰。
谓软中上是有为。谓离软中上是无为。尊
者婆须蜜说曰。有为相云何。答曰。堕阴相是
有为相。重说曰。堕世相是有为相。重说曰。灾
患相是有为相。无为相云何。答曰。不堕阴相
是无为相。重说曰。不堕世相是无为相。重说
曰。不灾患相是无为相。重说曰。不忧戚相
是无为相。重说曰。不愁无尘安隐相是无为
相。广说有为无为法处尽

鞞婆沙三世处第二十七

过去法者当来法者现在法者。问曰。何以故
作此论。答曰。断他意故。谓不欲令有过去未
来。于世有愚说现在无为。断彼意故。此过去
未来真实说有种相。问曰。若过去未来非种
者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应缘彼有
意生。何以故。谓意无境界。若无境界生意
者。是则无所依而生意。若无所依无所缘而
生意者。应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何
以故。谓彼无依无缘而生意。若彼生意者。是
则无脱无离不得出要。莫言有咎。是故有过
去未来真实有种有相。复次若无过去未来
者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应有成就
不成就。如二头三手六阴十三入无成就不
成就。如是若过去未来非种者。彼应无成就
不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有
过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未
来非种者。应当尔诘。若尔时因现在。彼时果
何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去
者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。
此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无
未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在。
是则一时有因有果。若一时有因有果者。如
世尊所说偈
　作恶不即受　　如萨闍乳酪
　罪恶烧所追　　如灰覆火上
与此偈相违彼作恶不即受。如萨闍乳酪者。
有说者。有草名萨闍。若末着乳中已即时成
酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答
曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生
生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶
果报。若非过法未来现在者。是故应无果。若
无果者是故彼因不实。如二头三手六阴十
三入。或有常如无为。若尔时果现在。彼时因
何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去
者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。
此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无
未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在
者。是则一时有因有果。若一时有因果者。
如世尊所说偈
　作恶不即受　　如萨闍乳酪
　罪恶烧所追　　如灰覆火上
与此偈相违彼作恶不即受。如萨闍乳酪者。
有说者。有草名萨闍。若末着乳中已即时成
酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答
曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火
初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生
死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果
报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无
因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三
入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。
是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈
　若无去来　　是则无师　　谓无师者
　终无学道
或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如
佛所说偈
　言无过去　　说有年岁　　岂非是常
　知已妄语
彼是无智果痴果闇果不懃果。谓欲令过去
未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓
断他意现己意说如等法故作此论。莫令断
他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过
去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。
过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。
未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。
现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来
去无住。若来者是则来不应去。若去者是则
去不应来。如尊者婆须蜜所说偈
　行终不来　　斯由空故　　亦无有去
　终则不住
若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三
世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现
在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说
未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如
是至意。若未来种是说未来。若现在种是说
现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说
未来。如生未去是说现在。如生已去是说过
去。如未生不没是说未来。如生未没是说现
在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未
来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。
如未起不去是说未来。如起未去是说现在。
如起已去是说过去。如未起不没是说未来。
如起未没是说现在。如起已没是说过去。如
未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如
起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比
丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无
欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生
者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有
为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。
尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏
者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓
三世后是说未来。谓三世中是说现在。或
曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。
谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过
去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。
问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可
知者未来是。二增可知者过去是。何以故。
未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有
数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可
知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大
海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去
未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生
故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。
当来未起故减不可知。过去没故满不可知。
尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应
有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。
为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起
者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法
不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。
因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一
切法各自有种性相住。因事故未起而起者。
谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有
起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起
彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起
更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。
作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事
故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。
谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有
起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起
即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为
世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若
世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故
世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起
彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起
彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中
起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有
性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论
已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。
若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答
曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为
合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离
散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木
者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。
何得不有常存。若过去未来离散不如现在
合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有
拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何
说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王
名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境
界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。
又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。
何得不合时无而有离散时有而无。作此论
已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋
舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何
得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有
方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不
多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不
有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说
者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若
过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有
过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王
名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云
何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。
王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。
彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界
宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观
而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼
亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散
者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合
时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已
性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。
二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼
法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪
变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现
在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去
世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随
转时过去时。成就过去相。非不成就未来现
在相。当来时成就当来相。非不成就过去现
在相。现在时成就现在相。非不成就过去未
来相。如人染着一女。余者非不染着。此亦如
是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时
故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼
一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名
为妇亦名为母亦名为大母。彼一女人随时
得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说
曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法
未作行是说未来。若作行是说现在。如作行
已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异
者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故
说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在
世二。现在一时。过去二。此一世中施设三
世。此最乱施设世。广说三世处尽

鞞婆沙善不善无记处第二十八

善法者不善法者无记法者。问曰。善法云何。
答曰。善五阴及数缘尽。不善法云何。答曰。不
善五阴。无记法云何。答曰。无记五阴及虚空
非数缘尽。问曰。何以故说善法不善法无记
法。答曰。谓生善趣彼是善。谓生不善处是不
善。谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰。
谓善有芽及解脱芽转成。谓不善有芽转
成是不善。谓亦非善非不善有芽转成是无
记。或曰。谓善果及乐痛果是善。谓不善果及
苦痛果是不善。谓非善果亦非乐果。非不善
果亦非苦果。是无记。或曰。四事故说是善。一
者性。二者相应。三者等起。四者第一义。性
者。或有说。惭愧性是善。或有说。三善根性是
善。相应者。谓彼相应心数法。等起者。谓等起
身行口行。第一义者。涅槃安隐义故说善。尊
者跋[跳-兆+荼]亦尔说
　善性是智　　相应识俱　　起身口行
　涅槃第一
四事故。说不善性相应等起第一义性者。或
有说。无惭无愧性是不善。或有说。三不善根
性是不善。相应者。谓彼相应心心数法。等起
者。谓彼等起身行口行。第一义者。一切生死
不安隐故说不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦尔说
　不善性智　　相应识俱　　起身口行
　生死第一
余者无记。尊者瞿沙说曰。谓法正思惟性。正
思惟相应。正思惟等起。正思惟所依果报果
是善。谓法非正思惟性。非正思惟相应。非正
思惟等起。非正思惟所依果报果是不善。余
者无记。或曰谓惭愧性。惭愧相应惭愧等起。
惭愧所依果报果是善。谓法无惭无愧性。无
惭无愧相应。无惭无愧等起。无惭无愧所依
果报果是不善。余者无记。或曰。谓法三善根
性。三善根相应。三善根等起。三善根所依果
报果是善。谓法三不善根性。三不善根相应。
三不善根等起。三不善根所依果报果是不
善。余者无记。或曰。谓法五根性。五根相应。
五根等起。五根所依果报果是善。谓法五盖
性。五盖相应。五盖等起。五盖所依果报果是
不善。余者无记。彼施设亦说善者。何以故
善。答曰。善果爱果意乐果意欲果。以是故善。
已说果。今当说报。复次善报爱报意乐报意
欲报。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。
不善果不爱果意不乐果意不欲果是不善。
已说果。今当说报。复次不善报不爱报不意
乐报不意欲报是不善。余者无记。问曰。何
以故说无记。如佛世尊。此苦一向记。此习尽
道一向记。复次尔所一切谓十二入。佛亦一
向记。一向分别。一向施设。一向显示此。何
以故说无记。答曰。不以不说故名为无记。问
曰。若不尔者此云何。答曰。善者记于善。不善
者记于不善。此无记者不记善亦不记不善
是无记。或曰。善者二事故记性及果。不善
亦二事故记性及果。此无记虽性记非果记。
以是故无记。或曰。善者生善趣。不善者生恶
趣。此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰。善
者受善报。不善者受不善报。此无记者不受
善报亦不受不善报。以是故说无记。说曰。或
复不说故名无记。如彼契经。梵志至世尊所。
到已而问。瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告
曰。梵志此是无记。云何瞿昙。世有边耶为无
边耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。
是命是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。
此是无记。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。
如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世
尊告曰。梵志。此是无记。如说。云何瞿昙。世
是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。
问曰。何以故不说。答曰。断异学意故异学
至世尊所而问。云何瞿昙。人是常耶人非常
耶。世尊作是念。我若说无人者。彼当言我不
问此有以无。我若说常无常者而无有人。何
得有常无常。如有问人。士夫石女儿有恭敬
耶。善言耶。彼人作是念。我若作是说。石女无
有儿。彼当言我不问女有儿无儿。我若说有
恭敬有善言。而石女无有儿。何得有恭敬善
言。如是异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是
常为非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼当
言我不问有无。我若言常无常。而无有人。何
得有常无常。此是不实问非实论。非真谛问。
非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。如
说如说云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命
耶是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此
是无记。问曰。何以故世尊不记。答曰。断异学
意故。异学至世尊所而问。是命耶是身耶为
命异身异耶。世尊作是念。我若说有身无有
命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异
而有身无有命。何得身异命异。如有人问。云
何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若
言牛有角兔无角。彼当言我不问此谁有谁
无我若言等相似。而牛有角兔无角。何得等
相似。如是异学至世尊所而问。是命耶是身
耶为命异身异耶。世尊作是念。我若言有身
无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异
身异。而有身无有命。何得身异命异。此是实
问不实问。实论非实论。真谛问不真谛问。真
谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故
世尊不记。如说。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶
如来终不终耶如来亦不终亦不不终耶。世
尊告曰。梵志。此是无记。问曰。世尊何以故不
记。答曰。断异学意故。异学者欲令法无有而
有。彼异学至世尊所而问。云何瞿昙。此人无
有而有耶。为有而有耶。何此而无有而有。
如是有而无耶。为有而有。为有已常耶。世尊
作是念。无有此无有而有。此亦无有有已而
有常。此是不实问不实论。非真谛问。非真谛
论。是谓不实不真谛故世尊不记。此是不说
故谓之无记。谓佛说谓佛演说佛分别施设
显示。说曰。此说四论记。一者一向记论。二者
分别记论。三者诘问记论。四者止记论。一向
记论者。若有作是问。如来至真无所著等正
觉耶。世尊善说法耶。如来弟子善向耶。一切
行无常一切法无我涅槃息灭耶。此当为一
向记。是谓一向记论。何以故一向记论。答曰。
此论趣义趣法趣智趣等觉趣涅槃。是故一
向记论。分别记论者。若作是问。法过去耶。当
为彼分别记。何以故。答曰。过去法者。或善或
不善或无记。或欲界系或色界系或无色界
系。或学或无学。或非学非无学。或见断或思
惟断或不断。是谓分别记论。诘问记论者。若
作是问。法过去耶。当还诘彼贤士问何法。何
以故。过去法者。或善或不善或无记。或欲界
系或色界系或无色界系。或学或无学或非
学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓诘
问记论。问曰。分别记论诘问记论何差别。答
曰。正无差别。问差降故便有差别。问者二
种。或有欲知而问。或有触娆而问。欲知而问
者。彼若言为我说法。当语彼多有法。或过去
未来现在。我当为说何者。若言为我说过去。
当语彼过去法亦多。或有色阴至识阴。我当
为说何者。若言为我说色。当语彼色亦多。或
善或不善或无记。我当为说何者。若言为我
说善色。当语彼善色亦多。或离于杀至不知
时言。我当为说何者。若言为我说离杀。当语
彼离杀亦多。或不贪生或不恚生或不痴生。
我当为说何者。若言为我说不贪生。当语彼
不贪生亦多。或有教或无教。我当为说何者。
谓彼欲知而问。为彼法性分别开示善记令彼
知。有触娆而问者。彼若言为我说法。当语彼
多有法。当为说何者。不应语彼或过去未来
现在。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。
我当为说何者。不应语彼或有色阴至识阴。
若言为我说色。当语彼色亦多。我当为说何
者。不应语彼或善或不善或无记。若言为我
说善。当语彼善色亦多。我当为说何者。不应
为彼说或离于杀至不知时言。若言为我说离
杀。当语彼离杀亦多。我当为说何者。不应语
彼或不贪生或不恚生或不痴生。若言为我说
不贪生。当语彼不贪生亦多。我当为说何者。
不应语彼或有教或无教。谓彼触娆问应当
尔令彼或自答或默然住。是谓答故无差别。
问差降故便有差别。止记论者。若作是问。云
何瞿昙。世是常耶世无常耶。世尊告曰。梵志。
此是无记。云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是
命是身耶。命异身异耶。如来终耶如来不终
耶如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。
世尊告曰。梵志。此是无记。是谓止记论。何
以故止记论。答曰。此论不趣义不趣法不趣
智不趣等觉不趣涅槃。是故止记论。问曰。云
何此论名记论。谓此中不答一句。答曰。此是
如等法第一义。答谓默然是。问曰。何以故。答
曰。谓默然伏于彼。何况记而不伏。说者有异
学名伤坻罗。为论故至罽宾。彼时足昼林有
阿罗汉尊者跋修罗。得三明三藏六通。离三
界结。于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中
有如此大论师。彼作是念。当往而问。彼到已
共尊者跋修罗。相慰劳已却坐一面。却坐一
面已。语尊者跋修罗。比丘。我等谁当先立论。
我耶汝耶。尊者跋修罗曰。我是主人我应先
立论。然汝是客令汝先立论。彼便先立论。说
曰。一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤
坻罗弟子便举声言。伏沙门伏沙门。尊者跋
修罗说曰。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。
彼时伤坻罗便还去不远作是念。不知彼沙
门何所说。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当
知。伤坻罗复作是念。我立此论一切论当有
诘论。我此论有咎有诤有过。彼沙门若作是
论。彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰。彼沙门
得我便来。当共往礼彼沙门。弟子对曰。师众
中得胜。何用礼彼沙门为。伤坻罗曰。宁从
智者伏。不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者
跋修罗所。举身投地已。说曰。汝为我师。我为
弟子。汝得胜。我不如。是谓或应默然而成论。
况复记说而不成论。是故说如等法第一义。
答谓默然。是广说善不善无记处尽

鞞婆沙欲界色界无色界系法处第二十九

欲界系法者。色界系法者。无色界系法者。问
曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五阴。色界系
法云何。答曰。色界系五阴。无色界系法云何。
答曰。无色界系四阴。问曰。何以故说欲界系
法。何以故说色无色界系法。答曰。因欲系足。
是故说欲界系。因色系足。是故说色界系。因
无色系足。是故说无色界系。足者结也。如所
说偈
　若已尽不生　　已尽不将随
　彼佛无量行　　无迹何迹将
　若丛深枝洒　　无爱可将随
　彼佛无量行　　无迹何迹将
如有足者。彼能趣东西南北。如是若有结足
者。彼便趣诸界趣诸趣趣诸生趣轮转生死
中。是故说因欲界系足是欲界系。因色无色
界系足是色无色界系。或曰。因欲系缚。是故
说欲界系。因色系缚。是故说色界系。因无色
系缚。是故说无色界系。如系人在坚柱坚
杙。彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚
是故说欲界系。因色系缚是故说色界系。因
无色系缚是故说无色界系。或曰。谓有欲乐
是欲界系。谓有欲乐是色界系。谓有欲乐是
无色界系。欲者爱乐者见。或曰。谓欲界着所
着惜所惜已所已是欲界系。谓色界着所著
惜所惜已所已是色界系。谓无色界着所著
惜所惜已所已是无色界系。或曰。谓欲界垢
杂垢污杂污毒杂毒是欲界系。谓色界垢杂
垢污杂污毒杂毒是色界系。谓无色界垢杂
垢污杂污毒杂毒是无色界系。广说欲界色
无色界系法处尽

鞞婆沙学无学非学非无学法处第三十

学法者无学法者非学非无学法者。问曰。学
法云何。答曰。学五阴。无学法云何。答曰。无
学五阴。非学非无学法云何。答曰。有漏五阴
及无为。问曰。何以故说学无学非学非无学。
答曰。谓不贪道学断贪是学。谓不贪道不学断
贪是无学。余者非学非无学。或曰。谓不恚道
学断恚是学。谓不恚道不学断恚是无学。余
者非学非无学。或曰。谓不痴道学断痴是学。
谓不痴道不学断痴是无学。余者非学非无
学。或曰。谓道学断爱非爱本是学。谓道学断
爱者。以此别无学。道非爱本者以此别世俗
道。谓道不学断爱亦非爱本是无学。谓道不
学断爱者以此别学。道亦非爱本者以此别
世俗道。余者非学非无学。或曰。谓不离爱意
中无漏法可得是学。谓离爱意中无漏法可
得是无学。余者非学。非无学。或曰。谓结得缚
意中无漏法可得是学。谓结得不缚意中无
漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓
摄见地思惟地是学。谓摄无学地是无学。余
者非学非无学。或曰。谓摄见道思惟道是学。
谓摄无学道是无学。余者非学非无学。或曰。
谓摄未知根已知根是学。谓摄无知根是无
学。余者非学非无学。或曰。谓五人坚信坚法
信解脱见到身证意中无漏法可得是学。谓
二人慧解脱俱解脱意中无漏法可得是无
学。余者非学非无学。或曰。谓七人四向三果
意中无漏法可得是学。谓一人意中无漏法
可得是无学。余者非学非无学。或曰。十八人
意中无漏法可得是学。谓九人意中无漏法
可得是无学。余者非学非无学。广说学无学
非学非无学处尽

鞞婆沙见断思惟断不断法处第三十一

见断法者思惟断法者不断法者。问曰。见断
法云何。答曰。谓坚信坚法观时忍断。此云何。
见断八十八使及彼相应法。是谓见断法。思
惟断法云何。谓学见迹思惟断。此云何。思惟
断十使及彼相应法。是谓思惟断法。不断法
云何。答曰。虚空不数缘尽数缘尽学法无学
法。是谓不断法。问曰。何以故说见断思惟
断。如见不离思惟。思惟不离见。见者是慧。思
惟者是不放逸。何者真实。答曰。此中说真实。
少见道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸
多慧少。是故说此中真实少。更有说者。此中
说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等。思
惟道者所有不放逸而与慧等。是故说此中
等真实。见断法者思惟断法者。尊者婆须蜜
说曰。如见四圣谛时断一切结。何以故说见
断法思惟断法。答曰。以见断以见除以见
舍。是故说见断。复有作是说。亦思惟断亦
见断。但以见断以见除以见舍。是故说见断。
何以故说思惟断者。答曰。彼即以道修习多
修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断
令薄。是故说思惟断。复有作是说。见断亦思
惟断。但彼即以道修习多修习。数数断少少
断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟
断。何所说。答曰。彼作是说。见道是利道。彼
始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道彼
数数行。以九种慧断九种结。如二刀截一处。
一利二钝利者始下便断。钝者数数下乃断。
如是见道是利道。彼始起以一种慧断九种
结。思惟道是钝道。彼数数行以九种慧断九
种结。更有说者。见道亦九种慧断九种结。思
惟道亦九种慧断九种结。如多中毒谁不欲
一时吐。问曰。若尔有何得见道是利道。答
曰。所以见道是利道者。如思惟道以九种慧
断九种结。如是见道亦以九种慧断九种结。
但速于彼。是故说见道是利道。如是说者此
不论。如前说如见道以一种慧断九种结。思
惟道以九种慧断九种结。或曰。谓道多见断
结。是谓见断。谓道思惟多断结。是思惟断。或
曰。谓道三相。眼明慧相断结是见断。谓道四
相。眼明智慧相断结是思惟断。或曰。谓道四
相。眼明觉慧相断结是见断。谓道五相。眼明
觉智慧相断结是思惟断。或曰。谓忍断结是
见断。谓智断结是思惟断。或曰。谓未知根断
结是见断。谓已知根断结是思惟断。或曰。谓
断结如方便破石是见断。谓断结如方便挽藕
丝是思惟断。或曰。未见谛见谛时断结是见
断。谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰。谓
大力断结如摩呵能伽是见断。谓断结如履
坏器上是思惟断。或曰。谓断结时修异智修
异知修异行是见断。谓断结时修不异智修
不异知修不异行是思惟断。或曰。谓向不成
就果断结是见断。谓向成就果断结是思惟
断。或曰。谓非稍稍断是见断。谓稍稍断结
是思惟断。或曰。谓坚信坚法断结是见断。谓
信解脱见断。身证断结是思惟断。或曰。谓
始起道断结是见断。谓数数起道断结是思
惟断。或曰。谓断结摄四沙门果是见断。谓断
结或摄三果或二或一是思惟断。或曰。谓道
断结不替是见断。谓道断结或替不替是思
惟断。或曰。谓已断结不退是见断。谓已断结
或退或不退是思惟断。或曰。谓已解脱不复
缚是见断。谓已解脱或缚或不缚是思惟断。
或曰。谓已离不系是见断。谓已离或系或不
系是思惟断。或曰。谓断结时忍无碍道智解
脱道是见断。谓断结时智无碍道智解脱道是
思惟断。或曰。谓断结时忍方便道忍无碍道
智解脱道是见断。谓断结时智方便道智无
碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时四
行修道是见断。谓断结时十六行修道是思
惟断。或曰。谓断结时缘一一谛修道是见断。
谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰。谓断
结时一相似修道是见断谓断结时相似不
相似修道是思惟断。或曰。谓断结时修一三
昧是见断。谓断结时修三三昧是思惟断。或
曰。谓断结时不住是见断。谓断结时或住不
住是思惟断。余者无断。广说见断思惟断无
断处尽

鞞婆沙论卷第七