业蕴第四中表无表纳息第四之一

若成就身表。彼成就此无表耶。如是等章。
及解章义。既领会已。次应广释。问何故作
此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者。
说表无表业无实体性所以者何。若表业是
实可得依之令无表有。然表业无实。云何
能发无表令有。且表业尚无无表云何有
而言有者。是对法诸师矫妄言耳。如人遇
见美女为染近故。语言。汝可解去人服。
吾衣汝天衣。女闻欢喜如言为解。彼人即
前种种摩触。恣心意已语言。天衣已为汝
着。女言。我今体露如是。宁死不露天衣何
在。彼答之言。天服微妙唯我见之非汝能
见。如是愚人本无天衣。况为他着。诸对法
者所说亦尔。本无表业。况有依表所起无
表。故对法者妄兴此论。又表无表若是色者。
青黄赤白为是何耶。复云何成善不善性。
若因摇动成善恶性。花剑等动何故不尔。
为止如是譬喻者意。显自所宗。表无表业
皆是实有。故作斯论。若诸表业无实体者。
则与契经相违。如契经言。愚夫希欲说名
为爱。爱所发表说名为业。又契经言。在夜
寻伺犹如起烟。旦动身语犹如发焰。若
无表业无实体者。则亦与契经相违。如契
经说。色有三摄一切色。有色有见有对。有
色无见有对。有色无见无对。若无无表色
者。则应无有三种建立。无第三故。又若拨
无表无表色。吠题呬字。未生怨王。应当不
触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终
时表业已谢。由先表力得后无表故。未生
怨触无间业。又彼杖髻出家外道。亦应不
触害应无间。谓发表位目连命犹存。目连
涅槃时表业已谢由先表力得后无表故。
彼外道触无间业。又若拨无表无表业。应
无建立三品有异。谓住律仪品。住不律仪
品。住非律仪非不律仪品。然彼所言此表无
表体。若是色青黄赤白为是何耶。此责不然
非显色外无别色故。当知身表是形非显。
语表是声亦非显色二种。无表法处色摄故
不可责以同青等。然诸色处总有四种。一
有色处唯显可了非形。二有色处唯形可
了非显。三有色处显形俱可了。四有色处
显形俱不可了。显可了非形者。谓青黄赤
白影光明闇。形可了非显者。谓身表色。显
形俱可了者。谓所余若显若形俱可了色显
形俱不可了者。谓空界色。又如所说。若身
摇动成善恶性。花剑等动何不尔者。此亦不
然。有根法异。无根法异。身是有情数摄。由
心运动能表有善恶心心所法。花剑等不
尔故。表无表决定实有。然表无表依身而起
有依一分。如弹指举足等。一分动转作善
恶业有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动
作善恶业。此中随所依身。极微数量表业
亦尔。如表数量无表亦尔。问随彼彼业若
有表即有无表耶。若有无表即有表耶。
或有说者。七根本业道决定具有表与无
表。加行后起表业定有无表不定。唯猛利
缠。及殷重信。所作发无表非余。有说。七根
本业道无表定有表则不定。若自作者有表
若遣他作唯得无表。加行后起如前说。评
曰。应作是说。除欲邪行余根本业道。无表
定有表则不定。若自作即时究竟者彼有表
业。若遣他作或究竟时。表已息者则唯有
无表。若欲邪行表亦定有加行位决定有
表。无表不定如前说。后起位定有无表。表
则不定若作则有。不作则无。当知此说散
心所作。若随支分定散差别。有表无表如
理应思
彼非律仪非不律仪所摄。妙行恶行由三因
缘无表不断。一由意乐不息。二由加行不
舍。三由限势未过。由意乐不息加行不舍
者。如于佛像窣堵波等。起淳净心恭敬供
养。所发无表从初刹那乃至意乐未息。或
加行未舍已来相续不断。若意乐息及加行
舍无表便断。限势未过者。谓淳净心及猛利
缠所作善恶。随彼势力无表不断。如猛利
缠杀捃多蚁。所发无表尽形相续。淳净心所
作亦尔。谓如有人起殷重信。修营供具奉
施众僧。烧香散花种种供养。或于佛说如是
日月五年会等。请诸众僧种种供养。起淳
净心发身语业。乃至意乐未息。或加行未
舍无表不断。若意乐息及舍加行无表便断。
余处中行广说亦尔。复有处中妙行恶行。
尽众同分无表不断。妙行者。如有立愿。若
不供养诸佛形像窣堵波等终不先食。彼
于日日随力所能。下至一花一香供养。尽
众同分无表不断。或有立愿。若不施他资
具命缘。终不先食。彼于日日随力所能。下
至施他一抟之食半[打-丁+桀]手衣。尽众同分无表
不断。或有立愿。若于三宝不先供养。终
不先食。彼于日日随力所能。下至施僧一
器之食。或复涂扫一足之地。尽众同分无
表不断。或有立愿每年某日施诸贫乏。或
供养僧。即取少物以供彼用。留所余财
以为储拟。尽众同分无表不断。如是等是
名妙行。恶行者。如有立愿。我当日日于彼
怨所作诸衰损。若不作者终不先食。即于日
日下至一打或一恶言诃骂毁辱。尽众同分
无表不断。如是等是名恶行
或有造作诸佛形像窣堵波等诸供养具。书
写三藏所摄正法。造圣僧像建僧伽蓝。给
施衣药诸资身具。安立福舍种殖树林。造
井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具由
三缘相续不断。一由意乐。二由所依。三
由事物。由意乐者。谓缘彼事深生欢喜
意乐不息。由所依者。谓所依身同分相续
命未终位。由事物者。谓所修建佛像等事
未都坏灭。如是三缘随阙一种。由前所发
无表便断。是名妙行。恶行者。谓造罟网刀
箭等事。应准前说。是谓所说表无表业略
毘婆沙
若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四
句。有成就身表非此无表。谓生欲界住
非律仪非不律仪。现有身表不得此无表。
或先有身表不失不得此无表。现有身表
者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起身表。
不得此无表者。谓非殷重信。非猛利缠。
虽发身表不得此无表。或先有身表不失
者。谓三缘故不舍表业。一意乐不息故。二
不舍加行故。三限势未过故。不得此无表
者。义如前说。有成就身无表非此表。谓
诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得
别解脱律仪无身表。设有而失。若生色界无
身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中
圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。
但成就静虑无漏无表。住律仪者。谓住静虑
无漏律仪。无身表者。谓或眠或醉或闷。舍
诸加行不求起表。故设有而失者。谓由三
缘舍身表业。一意乐息故。二舍加行故。三
限势过故。若生色界无身表者。谓舍加行
不求起表故。设有而失者如前说。若诸圣
者生无色界者。学成就学无表。无学成就
无学无表。有成就身表亦此无表。谓生欲
界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦
得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。
若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律
仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先
有身表不失亦得此无表。若生色界现有
身表。或先有身表不失。此中现有身表亦
得此无表等者。谓以殷重信。或猛利缠。发
表亦得无表。若住别解脱律仪若住不律
仪。彼定成就身表无表。若生色界现有身
表者。谓不舍加行求起表业。余如前说。
有非成就身表。亦非此无表。谓处卵[谷-禾+卵]。若
诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非
不律仪。无身表设有而失。若诸异生生无
色界。诸异生类住胎卵中。已失前生表无
表业现不能起。如前应知。生无色界
已舍有漏未得无漏。彼地无色故余如前
说。若成就善身表。彼成就此无表耶。答应
作四句。有成就善身表。非此无表。谓生欲
界住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有
善身表。不得此无表。或先有此表不失。不
得此无表现有善身表者。谓不眠等故。不
得此无表者。谓非殷重信所起故。或先
有此表不失者。谓前说三缘故。不得此
无表者。谓彼亦非殷重信所起故。问住不
律仪者。有何善身表。答彼亦于父母师长
佛独觉诸佛弟子等。供养恭敬起善表故。
有成就善身无表非此表。谓诸圣者住胎
藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪。
无善身表。设有而失。若生色界无善身表。
设有而失。若诸圣者生无色界。此中住律
仪者。谓住静虑无漏律仪。不得别解脱律
仪者。谓住此律仪定成就善身无表故。余
如前说。有成就善身表亦此无表。谓生欲
界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表
亦得此无表。或先有此表不失亦得此无
表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非
律仪非不律仪。现有善身表亦得此无表。
或先有此表不失。亦得此无表。若生色界
现有善身表。或先有此表不失。此中一切
义如前说。有非成就善身表。亦非此无表。
谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界
住不律仪。及住非律仪非不律仪。无善身
表。设有而失。若诸异生生无色界
若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸
成就不善身无表。彼定成就此表。有成就
不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及
住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得
此无表。或先有此表不失。不得此无表。现
有不善身表者。谓不眠等故。不得此无表
者。谓非猛利缠所起故。先有此表不失者。
谓前说三缘。余如前说。问住何等律仪有
不善身表。答住三律仪皆容得有。问住静
虑无漏律仪者。有何等不善身表。答有。于
有情起捶打等不善身表。问亦应有成就
不善身无表非身表。谓遣他杀等。是则此
中应作四句。何故作顺后句耶。有作是
说。应作四句。有成就不善身表。非此无
表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律
仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此
表不失。不得此无表。有成就不善身无表。
非此表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非
不律仪。遣他杀等。有成就不善身表。及此
无表。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及住
非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此
无表。或先有此表不失。亦得此无表。有非
成就不善身表。亦非此无表。谓处卵[谷-禾+卵]。若
诸异生住胎藏中。若生欲界住律仪。及住
非律仪非不律仪。无不善身表。设有而失。
不得此无表。若生色无色界应作是说。而
不说者。应知此文但依同类表无表说。不
依异类。谓从身表发身无表。是名同类。
若由语表发身无表。是名异类。应作是
说。无有唯成就不善身无表者。故此但应
作顺后句。所以者何。若能发语遣他杀等。
由此发得身无表者。必亦成就不善身表。
以必能动身手等故。若不尔者前说成就
善身无表非此表中。亦应作是说。若住不
律仪。及住非律仪非不律仪。以善语言遣
他施等。由此发得善身无表。前于善中既
无此说。故知发言遣他施等。由此发得身
无表者。必亦能动身手等故。由此成就善
身表业。是故二处皆无此说。若成就有覆
无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有
覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现
有有覆无记身表。问何故欲界无有覆无记
身表耶。答欲界烦恼能为等起。发身语者
皆是不善。唯萨迦耶见。及边执见。彼相应无
明。虽是有覆无记。而皆是见所断。非见所
断心能发身语业。以内门起极微细故。问
若生欲界已离欲界染。起初静虑烦恼现
前。何故不发有覆无记身语表业。答生欲
界中唯能起彼等至烦恼非生烦恼。诸烦
恼中发身语业唯生烦恼。有余师说。法性
应尔。若起此地烦恼现前。还能转动此地
异熟相续。发起此地表业。诸染污业必以自
地异熟相续为所依止。非生欲界容有
色界异熟相续。是故唯生色界初静虑中。得
起此有覆无记身语表业
若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。
答无成就无覆无记身无表有成就此表。
谓生欲色界现有无覆无记身表。于中差
别如理应知
若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应
作四句。有成就过去身表。非此无表。谓生
欲界住非律仪非不律仪。先有身表不失。
不得此无表。先有身表不失者。谓三缘故
如前所说。不得此无表者。谓非殷重信。及
猛利缠所等起故。有成就过去身无表非
此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律
仪。不得别解脱律仪。先无身表设有而失。
若生色界先无身表。设有而失。若诸学者
生无色界无身表等。准前应知。问若诸
学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏
律仪便生无色。彼云何成就过去身无表
业。若不成就。何故此文作如是说。若诸学
者生无色界耶。有作是说。亦有学者生无
色界。不成就过去身无表业。然此文中但
依成就者说。是以无过。有余师说。得圣
果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无
色界必定成就过去身无表业。有成就过
去身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得
别解脱律仪。先有身表不失亦得此无表。
若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律
仪非不律仪。先有身表不失亦得此无表。
若生色界先有身表不失。此中若住别解
脱律仪。若住不律仪者有说。此文唯说第
二刹那以后。初刹那顷。未有过去表无表
故。有作是说。即初刹那亦成就过去表无
表业。前加行业彼成就故。有非成就过去
身表。亦非此无表。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住
胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先
无身表设有而失。若阿罗汉及诸异生生无
色界
若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答
应作四句。有成就过去善身表非此无表。
谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律
仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就
过去善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏
中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先
无善身表设有而失。若生色界先无善身
表设有而失。若诸学者生无色界。有成就
过去善身表亦此无表。谓生欲界住律仪
不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得
此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及
住非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦
得此无表。若生色界先有善身表不失。若
住别解脱律仪者。此中二说如前应知。问
生色界者。云何成就过去善身表。答如佛
一时往至梵世。梵众诸天礼拜旋遶。乃至彼
加行未舍以来。成就过去善身表业。有非
成就过去善身表亦非此无表。谓处卵[谷-禾+卵]。
若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。
及住非律仪非不律仪。先无善身表设有而
失。若阿罗汉及诸异生。生无色界
若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。
答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。
有成就过去不善身表非此无表。谓生欲
界住律仪。及住非律仪非不律仪。先有不
善身表不失。不得此无表。此中二说如前
应知
若成就过去有覆无记身表。彼成就此无
表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无
表。若成就过去无覆无记身表彼成就此无
表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无
表
若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无
成就未来身表。有成就此无表。谓诸圣者
住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生
色界若诸圣者生无色界。问何故无有成
就未来身语表业。答无有预造未来表业
非已生故。若成就未来身语表业。应未造
业而有受用。何故成就未来无表。彼与心
俱随心修故
若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答
无成就未来善身表。有成就此无表。谓诸
圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。
若生色界。若诸圣者生无色界
若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。
答无成就未来不善身表及此无表
若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表
耶。答无成就未来有覆无记身表及此无
表
若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表
耶。答无成就未来无覆无记身表及此无
表。问何故无有成就去来有覆无覆无记表
业。答彼成就得势力唯尔。但能成就同刹那
业。无力能成已灭未至。彼业过去得亦过去。
彼业未来得亦未来。彼业现在得亦现在。有
说。彼业习气不坚牢故。无成就去来世者。
如善恶业习气坚牢。则能成就去来二世。无
记不尔
若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应
作四句。有成就现在身表。非此无表。谓
生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身
表不得此无表。设先有身表不失。而不得
此无表。若住非律仪非不律仪现有身表
不得此无表。设先有身表不失。而不得此
无表。若生色界现有身表。此中生欲界住
律仪者。谓住静虑无漏律仪。现有身表者。
即显尔时心不在定及不眠等。不得此无
表者。显过现表非殷重信非猛利缠。所等
起故。不发无表故。现在无有成就现在
身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得
别解脱律仪。正在定设不在定。现无身表。
先有身表不失得此无表。若住别解脱律
仪及住不律仪现无身表。若住非律仪非
不律仪现无身表。先有身表不失得此无
表。若生色界正在定。此中正在定者。显
有无表亦遮有表。得此无表者。显有过
去身表。所发身无表业现在随转。若住别
解脱律仪。及住不律仪。现无身表者。有作
是说。此说第二刹那以后。彼初刹那必有表
故。有作是说。彼初刹那亦是所说有。现无
身表。受不律仪故。及在定中得具戒故。
有成就现在身表亦此无表。谓生欲界住
律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此
无表。或先有身表不失。得此无表。若住别
解脱律仪。及住不律仪。现有身表。若住非
律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或
先有身表不失。得此无表。此中若住别解
脱律仪。及住不律仪。现有身表者。有作是
说。唯取初刹那以后。诸刹那无身表故。有
说。亦取诸余刹那。后位身表亦容起故。有
非成就现在身表亦非此无表。谓处卵[谷-禾+卵]
及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别
解脱律仪。不在定现无身表。设先有身表
不失而不得此无表。若住非律仪非不律
仪现无身表。设先有身表不失。而不得此
无表。若生色界不在定现无身表。若生无
色界。此中不在定者。显不成就现在无表。
余如前说。若成就现在善身表。彼成就此
无表耶。答应作四句。有成就现在善身表
非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解
脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有
善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。
及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得
此无表。设先有善身表不失。而不得此无
表。若生色界现有善身表。此中若生色界
现有善身表者。必不成就现在无表。以必
不在定故。余如前说。有成就现在善身无
表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解
脱律仪。正在定设不在定现无善身表。先
有善身表不失而得此无表。若住别解脱
律仪现无善身表。若住不律仪。及住非律
仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不
失而得此无表。若生色界正在定。若住别
解脱律仪。现无善身表者。有作是说。此说
第二刹那以后。有作是说。通初刹那如前
说故
有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界
住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦
得此无表。先有善身表不失。得此无表。若
住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪。
及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得
此无表。先有善身表不失得此无表。有非
成就现在善身表。亦非此无表。谓处卵[谷-禾+卵]。
及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解
脱律仪不在定。现无善身表。设先有善
身表不失。而不得此无表。若住不律仪。
及住非律仪非不律仪。现无善身表。设先
有善身表不失。而不得此无表。若生色
界不在定。现无善身表。若生无色界。若
成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答
应作四句。有成就现在不善身表非此
无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非
不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先
有不善身表不失而不得此无表。住律仪
者。谓住三种律仪。不得此无表者。非猛利
缠所等起故。余皆如前说。有成就现在不
善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现
无不善身表。若住律仪。及住非律仪非不
律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。
得此无表。住不律仪现无不善身表者。有
作是说。除初刹那。有说通初。有但由语
发身不律仪故
有成就现在不善身表亦此无表。谓生欲
界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不
善身表。亦得此无表。先有不善身表不失
得此无表。若住不律仪。现有不善身表。皆
如前说。有非成就现在不善身表。亦非此
无表。谓处卵[谷-禾+卵]。若住胎藏中。若生欲界住
律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身
表。设先有不善身表不失而不得此无表。
若生色无色界皆如前说
若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表
耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成
就此表。谓生色界现有有覆无记身表
若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表
耶。答无成就现在无覆无记身无表。有成
就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。
如前广说。身表无表。如是语表无表。广说
亦尔。但说语声与前有异此中所说决定
义者。欲界必无随心转无表。色界必无依
表发无表。问何故尔耶。答法应尔故。复有
说者。欲界中有依表发无表。是故必无随
心转无表。色界中有随心转无表。是故必无
依表发无表。复有说者。欲界表业能发无
表。是故必无随心转无表。色界表业不发
无表。是故得有随心无表。复有说者。欲界
生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无
表。色界生得能发业心非殷重猛利故。所
发表不能发无表。复有说者。若生欲界无
定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若
生色界有定心故。不定心劣故。所发表不
能发无表。以如是等诸因缘故。色界必
无依表无表。欲界定无随心无表
问随语响声是语业不。答彼非语业但名语
声由语起故。问箫笛等声是语业不。答彼
非语业但名语声。由风气等所起故。问诸
禽兽声是语业不。有作是说。彼非语业但
名语声。闻彼不能解了义故。有余师说。
彼是语业人虽不了彼所说义。而彼同类互
相领解。又如解禽兽语者。闻彼音声知
所说故。问诸化语是语业不。有作是说。彼
是语业由心发故。有余师说。彼非语业但
名语声。以所化身无执受故若业欲界系彼
业果欲界系耶。乃至广说。应知此中依四
果作论除增上果。以增上果不决定故极
宽漫故。谓生一一界各有三界果及四界
业。一一各以四界诸法为增上果。若业欲
界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系彼业
果亦尔。谓三果或二果。有业果欲界系非彼
业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化
及语是色界道士用果。若业色界系彼业果
色界系耶。答诸业果色界系彼业亦尔。谓三
果或二果有业色界系非彼业果。谓由色界
道作欲界化发欲界语。此化及语是色界
道士用果。及由色界道证诸结断。即诸静
虑近分世俗道。彼诸断是此道。离系果士用
果。约地分别准前应知。若业无色界系。彼
业果无色界系耶。答诸业果无色界系彼业
亦尔。谓三果或二果有业无色界系非彼业
果。谓由无色界道证诸结断。即诸无色近
分道。彼诸断是此道离系果士用果。约地分
别准前应知。若业不系彼业果不系耶。答
诸业不系彼业果亦尔。谓三果或二果有业
果不系非彼业。谓由色无色界道证诸结
断。即诸近分世俗道彼诸断。是此道离系果
士用果。约地分别准前应知。若业非欲界
系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界
系彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓
由色界道作欲界化发欲界语。此化及语
是色界道士用果。若业非色界系彼业果非
色界系耶。答诸业非色界系彼业果亦尔。
有业果非色界系非彼业。谓由色界道作
欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用
果。及由色界道证诸结断。彼诸断是此道
离系果士用果。约地分别准前应知。若业
非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸
业非无色界系彼业果亦尔。有业果非无
色界系非彼业。谓由无色界道证诸结断。
彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前
应知。若业非不系彼业果非不系耶。答诸
业果非不系彼业亦尔。有业非不系非彼
业果。谓由色无色界道证诸结断。彼诸断
是此道离系士用果。约地分别准前应知
问诸所化事由谁化作。为由道耶。为由化
心耶。若由道者何故化心说名能化。若由
化心者此中所说当云何通。如说由色界
道作欲界化发欲界语。有作是说。诸所
化事由道化作。问若尔何故化心说名能化。
答应名所化心不应名能化。然由道力
作化事已。化心与所化俱时起故。名能化
心实非能化。有余师说。诸所化事由化心
作。问若尔此说当云何通。如说由色界道
作欲界化发欲界语。答依展转因故作是
说。如子孙法。谓神境通道无间而灭。化心
与所化俱时而起。化心即是此道近士用果。
所化事复是化心近士用果。所化事。谓四处
或二处。如是说者。诸所化事由道化作亦
由化心谓神境通道无间而灭。化心与所
化俱时而起。虽俱时起而能化心唯是道
果。诸所化事是前道果及化心果
问离所化身发化语不。有说。不发问若尔
此说当云何通。如说由色界道作欲界化
发欲界语。答所化身有二种。一者有语。二
者无语。由色界道作欲界化者显无语化
身发欲界语者。显有语化身。有说。离化
身亦发化语。如在空界不见化身但闻
化语。而此中所说由色界道作欲界化者。
总显有语无语化身。发欲界语者总显依
身离身化语。如是说者。离所化身不发化
语。语者必由麤四大种相击起故

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十二