六波罗蜜品第十八

善生言。世尊。如佛先说供养六方。六方即是
六波罗蜜。是人则能增长财命。如是之人有
何等相。佛言。善男子。若能不惜一切财物。常
于他人作利益事。念于布施乐行布施。随有
随施不问多少。当行施时于身财物不生轻
想。净施不择持戒毁戒。赞叹布施见行布施
欢喜不妒。见有求者心则悦乐。起迎礼拜施
牀命坐。前人谘问若不谘问。辄为赞叹布施
之果。见恐怖者能为救护。处饥馑世乐施饮
食。虽作是施不为果报。不求恩报施。不诳
众生。能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异
贱欺诳于人。不乐酒博贪欲之心。常修惭羞
愧耻之德。虽复巨富心不放逸。多行惠施不
生憍慢。善男子。有是相者。当知是人则能供
养施波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。
常修软心不作罪过。设误作者常生愧悔。信
是罪业得恶果报。所修善事心生欢喜。于小
罪中生极重想。设其作已恐怖忧悔。终不
打骂瞋恼众生。先意语言。言辄柔软。见众
生已生爱念心。知恩报恩。心不悭吝不诳
众生。如法求财乐作福德。所作功德常以
化人。见穷苦者身代受之。常修慈心怜愍一
切。见作恶者能为遮护。见作善者赞德说果。
复以身力往营佐之。身不自由令他自在。常
修远离瞋恚之心。或时暂起觉生愧悔。实语
软语。远离两舌及无义语。善男子。有是相
者。当知是人则能供养戒波罗蜜。善男子。
若人能净身口意业。众生设以大恶事加。乃
至不生一念瞋心。终不恶报。若来悔谢即时
受之。见众生时心常欢喜。见作恶者生怜愍
心。赞叹忍果呵责瞋恚。说瞋果报多有苦毒。
修施忍时先及怨家。正观五阴众缘合和。若
和合成何故生瞋。深观瞋恚乃是未来无量
恶道受苦因缘。若暂生瞋则生惭愧恐怖悔
心。见他忍胜不生妒嫉。善男子。有是相者。
当知是人则能供养忍波罗蜜。善男子。若有
人能不作懈怠。不受不贪坐卧等乐。如作大
事功德力时。及营小事心亦如是。凡所作业
要令毕竟。作时不观饥渴寒热。时与非时不
轻自身。大事未讫不生悔心。作既终讫自庆
能办。赞叹精进所得果报。如法得财用皆以
理。见邪进者为说恶果。善教众生令修精进。
所作未竟不中休息。修善法时不随他语。善
男子。有是相者。当知是人则能供养进波罗
蜜。善男子。若有人能净身口意。乐处空闲若
窟若山树林空舍。不乐愦闹贪着卧具。不乐
听说世间之事。不乐贪欲瞋恚愚痴。先语软
语常乐出家。教化众生。所有烦恼轻微软薄
离恶觉观。见怨修慈乐说定报。心若逸乱生
怖愧悔。见邪定者为说罪过。善化众生置正
定中。善男子。有是相者。当知是人则能供
养禅波罗蜜。善男子。若有人能净身口意。
悉学一切世间之事。于贪瞋痴心不贪乐。不
狂不乱怜愍众生。善能供养父母师长和上
长老耆旧有德。修不放逸先语软语不诳众
生。能分别说邪道正道及善恶报。常乐寂静
出家修道。能以世事用教众生。见学胜已不
生妒心。自胜他人不生憍慢。受苦不忧受乐
不喜。善男子。有是相者。当知是人则能供
养般若波罗蜜。善男子。一一方中各有四事。
施方四者。一者调伏众生。二者离对。三者
自利。四者利他。若人于财不生悭惜。亦不分
别怨亲之相时与非时。是人则能调伏众生。
于财不惜故能行施。是故得离悭吝之恶。是
名离对。欲施施时施已欢喜不生悔心。是故
未来受人天乐至无上乐。是名自利。能令他
人离于饥渴苦切之恼。故名利他。戒方四者。
一者庄严菩提。二者离对。三者自利四者利
他。庄严菩提者。优婆塞戒至菩萨戒。能为
阿耨多罗三藐三菩提初地根基。是名庄严。
既受戒已复得远离恶戒无戒。是名离对受
持戒已得人天乐至无上乐。是名自利既受
戒已施诸众生无恐无畏咸令一切离苦获
安是名利他。忍方四者。一者庄严菩提。二
者离对。三者自利。四者利他。庄严菩提者
因忍故得修善。修善故得初地乃至阿耨多
罗三藐三菩提。是名庄严既修忍已能离瞋
恶。是名离对。忍因缘故得人天乐至无上乐。
是名自利。忍因缘故人生喜心善心调心。是
名利他。进方四者。一者庄严菩提。二者离
对。三者自利。四者利他。庄严菩提者。因精进
故得修善修善法故得初地乃至阿耨多罗
三藐三菩提。是名庄严。修善法时离恶懈怠。
是名离对。因是善法得人天乐至无上乐。是
名自利。教众生修善令离恶法。是名利他。
禅方四者。一者庄严菩提。二者离对。三者
自利四者利他庄严菩提者。因修如是禅定
力故。获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提。
是名庄严。因是禅定修无量善离恶觉观。是
名离对。修舍摩他因缘力故。常乐寂静得人
天乐至无上乐。是名自利。断诸众生贪欲瞋
恚狂痴之心。是名利他。智方四者一者庄严
菩提。二者离对。三者自利。四者利他。庄严菩
提者。因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三
藐三菩提。是名庄严。修智慧故远离无明。令
诸烦恼不得自在。是名离对。除烦恼障及智
慧障。是名自利。教化众生令得调伏。是名利
他。善男子。或有说言离戒无忍离智无定。
是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者。即
名为戒。若修禅定心不放逸。即是智慧。是
故戒即是忍。慧即是定。离慧无定离定无慧。
是故慧即是定。定即是慧。离戒无进离进无
戒。是故戒即精进。精进即戒。离施无进离进
无施。是故施即精进。精进即施。故知无有
六波罗蜜者。是义不然。何以故。智慧是因
布施是果。精进是因持戒是果。三昧是因
忍辱是果然因与果不得为一。是故应有六
波罗蜜。若有说言。戒即是忍忍即是戒。是义
不然。何以故。戒从他得忍不如是。有不受
戒而能忍恶。为众修善忍无数苦。无量世中
代诸众生。受大苦恼心不悔退。是故离戒应
有忍辱。善男子三昧即是舍摩他也智慧即
是毘婆舍那。舍摩他名缘一不乱毘婆舍那
名能分别。是故我于十二部经说定慧异当
知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波
罗蜜。为调众生施时离贪。是故次说尸波罗
蜜。施时能忍舍离之心。是故次说忍波罗蜜
施时心乐不观时节。是故次说进波罗蜜。施
时心一无有乱相。是故次说定波罗蜜。施
时不为受生死乐。是故次说智波罗蜜。善男
子。云何名为波罗蜜耶。施时不求内外果报。
不观福田及非福田。施一切财心不吝惜不
择时节是故名为施波罗蜜乃至小罪虽为身
命尚不毁犯。是故名为戒波罗蜜乃至恶人
来割其身忍而不瞋。是故名为忍波罗蜜三
月之中一偈赞佛不休不息。是故名为进波
罗蜜。具足获得金刚三昧。是故名为禅波罗
蜜善男子得阿耨多罗三藐三菩提时。具足
成就六波罗蜜。是故名为智波罗蜜。善男子。
菩萨有二。一者在家。二者出家。出家能净六
波罗蜜是不为难。在家能净是乃为难。何以
故。在家之人多恶因缘所缠绕故

优婆塞戒经杂品第十九

善生言。世尊。菩萨已修六波罗蜜。能为众生
作何等事。善男子。如是菩萨能拔沈没苦海
众生。善男子。若有于财法食生悭。当知是人
于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波
罗蜜时。要作自利及利益他。善男子。若人乐
施。一切怨雠悉生亲想。不自在者皆得自在。
信施因果信戒因果。是人则得成就施果。善
男子有人说言施即是意。所以者何。意是施
根故。是义不然。何以故。施即五阴。所以者
何。由身口意具足施故。布施若为自利他利
及自他利。则具五阴。如是布施。即能庄严菩
提之道。远离烦恼多财巨富。名施正果。寿
命色力安乐辩才。名施余果。施果三种。有
胜财故获得胜果。有田胜故获得胜果。施主
胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至
成佛。是名胜田。施如是田故得胜果。若有施
物具足妙好色香味触。是名财胜。以是物施
故得胜果。若有施主信心淳浓施戒闻慧则
得胜果。善男子。有智之人施有五种。一者至
心施。二者自手施。三者信心施。四者时节施。
五者如法求物施。善男子。至心施者得何等
果。若至心施者。是人则得多财饶宝金银
琉璃车渠马瑙真珠珊瑚。象马牛羊田宅
奴婢多饶眷属。至心施者得如是果。自手施
者得何等果。自手施已。所得果报如上所
说。得已能用。自手施者得如是报。信心施
者得何等果。信心施已。所得果报如上所
说。常为父母兄弟宗亲一切众生之所爱念。
信心施者加如是报。时节施者得何等果。时
节施者。所得果报如上所说。所须之物随时
而得。时节施者兼如是果。如法财施得何等
果。如法财施。所得果报如先所说。得是财
已王贼水火所不能侵。若好色施以是因缘。
是人获得微妙上色。若以香施是人因是名
称远闻。若以味施是人因是众乐见闻。既见
闻已生爱重心。若好触施是人因是得上妙
触。受者受已。则能获得寿命色力安乐辩才。
善男子。有人说言。施于塔像不得寿命色
力安辩。无受者故。是义不然。何以故。有
信心故。施主信心而行布施。是故应得如
是五报。善男子。譬如比丘修集慈心。如是
慈心实无受学。而亦获得无量果报。施塔像
等亦应如是得五果报。善男子。如人种谷终
不生[卄/瓜]。施于塔像亦复如是。以福田故得种
种果。是故我说田得果报物得果报主得果
报。善男子。施有二种。一者法施。二者财施。
法施则得财法二报。财施唯还得财宝报。菩
萨修行如是二施。为二事故。一令众生远离
苦恼。二令众生心得调伏。善男子。复有三
施。一以法施。二无畏施。三财物施。以法施
者。教他受戒出家修道白四羯磨。为坏邪见
说于正法。能分别说实非实等。宣说四倒及
不放逸。是名法施。若有众生怖畏王者师子
虎狼水火盗贼。菩萨见已能为救济。名无畏
施。自于财宝破悭不吝。若好若丑若多若少。
牛羊象马房舍卧具。树林泉井奴婢仆使。水
牛驼驴车乘辇舆。瓶瓮釜镬绳牀坐具铜铁
瓦器。衣服璎珞灯明香花。扇盖帽履机杖绳
索。犁鎒斧凿草木水石。如是等物。称求者
意随所须与。是名财施。若起僧坊及起别房。
如上施与出家之人。唯除象马。善男子。施
有四累。一悭贪心。二不修施。三轻小物。四求
世报。如是四累二法能坏。一修无我。二修
无常。善男子。若欲乐施当破五事。一者瞋心。
二者悭心。三者妒心。四者惜身命。五者
不信因果。破是五事常乐布施。乐施之人获
得五事。一者终不远离一切圣人。二者一切
众生乐见乐闻。三者入大众时不生怖畏。四
者得好名称。五者庄严菩提。善男子。菩萨
之人名一切施。云何名为一切施也。善男
子。菩萨摩诃萨如法求物持以布施。名一切
施。恒以净心施于受者。名一切施。少物能
施名一切施。所爱之物破悭能舍。名一切施。
施不求报名一切施。施时不观田以非田。名
一切施。怨亲等施名一切施。菩萨施财凡有
二种。一者众生。二者非众生。于是二中乃
至自身都不吝惜。名一切施。菩萨布施由怜
愍心。名一切施。欲施施时施已不悔。名一
切施。或时设以不净物施。为令前人生喜心
故。酒毒刀杖枷锁等物。若得自在若不自
在。终不以施。不施病人不净食药。不劫他
物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在
终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施不
求现在后世果报。施已常观烦恼罪过。深观
涅槃功德微妙。除菩提已更无所求。施贫穷
时起悲愍心。施福田时生喜敬心。施亲友时
不生放舍心。若见乞者。则知所须随相给
与不令发言。何以故。不待求施得无量果
善男子。施主有三。谓下中上。不信业果
深着悭吝恐财有尽。见来求者生瞋碍想。是
名为下。虽信业果于财生悭恐有空竭。见
来求者生于舍心。是名为中。深信业果于财
物所不生悭吝。观诸财物是无常想。见来
求者有与则喜无与则恼。以身[贝*致]物而用与
之。是名为上。复有下者。见来求者[卑*页]面不
看恶骂毁辱。复有中者。虽复施与轻贱不
敬。复有上者。未求便施敬心而与。复有下
者为现报施。复有中者为后报施。复有上者
怜愍故施。复有下者为报恩施。复有中者为
业故施。复有上者为法藏施。复有下者畏胜
故施。复有中者等己故施。复有上者不择怨
亲。又复下者有财言无。又复中者多财言
少。又复上者少索多与。施者无财亦复三种。
最下之人见来求者恶心瞋责。中品之人见
来求者直言无物。上品之人见来求者自鄙
无物心生愁恼。善男子。又复下者常为圣
贤之所呵责。又复中者常为贤圣之所怜愍。
又复上者贤圣见已心生欢喜。善男子。智人
行施为自他利。知财宝物是无常故。为令众
生生喜心故。为怜愍故。为坏悭故。为不求
索后果报故。为欲庄严菩提道故。是故菩萨
一切施已不生悔心不虑财尽。不轻财物不
轻自身。不观时节不观求者。常念乞者如饥
思食。亲近善友谘受正教。见来求者心生欢
喜。如失火家得出财物。欢喜赞叹说财多过。
施已生喜如寄善人。复语乞者汝今真是我
功德因。我今远离悭贪之心。皆由于汝来乞
因缘。即于求者生亲爱心。既施与已复教乞
者。如法守护勤修供养佛法僧宝。菩萨如是
乐行施已。则得远离一切放逸。虽以身分施
于乞者。终不生于一念恶心。因是更增慈
悲喜舍。不轻受者亦不自高。自庆有财称求
者意。增长信心不疑业果。善男子。若能观
财是无常相。观诸众生作一子想。是人乃
能施于乞者。善男子。是人不为悭结所动。如
须弥山风不能动。如是之人能为众生而作
归依。是人能具檀波罗蜜。善男子。有智之
人为四事故乐行惠施。一者因施能破烦恼
二者因施发种种愿。三者因施得受安乐。四
者因施多饶财宝。善男子。无贪之心名之为
施。云何无贪施。即是业物即是作为业。为
作具足布施。名为无贪。因于布施破烦恼者。
既行惠施破悭贪嫉妒瞋恚愚痴。云何因施
发种种愿。因是施已能发种种善恶等愿。因
善恶愿得善恶果。何以故。誓愿力故。云何
因施得受安乐。因是施故。受人天乐至无
上乐。云何因施多饶财宝。因是施故。所求金
银乃至畜生。如意即得。善男子。若人乐施。
是人即坏五弊恶法。一者邪见。二者无信。三
者放逸。四者悭吝。五者瞋碍。离是恶已心
生欢喜。因欢喜故乃至获得真正解脱。是人
现在得四果报。一者一切乐见乃至怨家。二
者善名流布遍于四方。三者入大众时心无
怖畏。四者一切善人乐来亲附。善男子。修
行施已其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕
于地狱。虽处恶处不饥不渴。以是因缘离二
种苦。一铁丸苦。二铁浆苦。若畜生身所须易
得无所匮乏。若饿鬼身不受饥渴常得饱满。
若得人身寿命色力安乐辩才。及信戒施多
闻智慧胜于一切。虽处恶世不为恶事。恶法
生时终不随受。于怖畏处不生恐怖。若受
天身十事殊胜。善男子。有智之人为二事故
能行布施。一者调伏自心。二者坏怨瞋心。如
来因是名无上尊。善男子。智者施已不求受
者爱念之心。不求名称免于怖畏。不求善人
来见亲附。亦不求望天人果报。观于二事。
一者以不坚财易于坚财。二者终不随顺悭
吝之心。何以故。如是财物。我若终没不随
我去。是故应当自手施与。我今不应随失生
恼。应当随施生于欢喜。善男子。施者先当
自试其心以外物施。知心调已次施内物。
因是二施获得二法。一者永离诸有。二者得
正解脱。善男子。如人远行身荷重担疲苦劳
极舍之则乐。行施之人见来求者舍财与之。
心生喜乐亦复如是。善男子。智者常作如
是思惟。欲令此物随逐我身。至后世者。莫
先于施。复当深观贫穷之苦豪贵快乐。是故
系心常乐行施。善男子。若人有财见有求者
言无言懅。当知是人已说来世贫穷薄德。
如是之人名为放逸。善男子。无财之人自说
无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。
虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何
以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡
涤汁。施应食者亦得福德。若以尘糗施于蚁
子。亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此
尘许糗也。谁有一日食三揣糗命不全者。
是故诸人应以食半施于乞者。善男子。极贫
之人谁有赤裸无衣服者。若有衣服岂无
一綖施人系疮。一指许财作灯炷耶。善男
子。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身
见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施主
亦得福德。或时有分或有与等或有胜者。以
是因缘我受波斯匿王食时亦呪愿。王及贫
穷人所得福德等无差别。善男子。如人买香
涂香末香散香烧香。如是四香有人触者。买
者量者等闻无异。而是诸香不失毫厘。修施
之德亦复如是。若多若少若麤若细。若随喜
心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故。
所得果报无有差别。善男子。若无财物见他
施已。心不喜信疑于福田是名贫穷。若多
财宝自在无碍有良福田。内无信心不能奉
施。亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与。
除布施已。无有能得人天之乐至无上乐是
故我于契经中说。智者自观余一揣食。自
食则生施他则死。犹应施与。况复多耶。善
男子。智者当观财是无常。是无常故于无量
世失坏秏减。不得利益虽是无常。而能施作
无量利益。云何悭惜不布施也。智者复观
世间若有持戒多闻。持戒多闻因缘力故。乃
至获得阿罗汉果。虽得是果不能遮断饥渴
等苦。若阿罗汉难得房舍衣服饮食卧具病
药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。
是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。善
男子。除布施已不得二果。一者自在。二者
解脱。若持戒人虽得生天。不修施故不得上
食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐。
应当乐施。智者当观生死无边受乐亦尔。是
故应为断生死施不求受乐。复作是观。虽复
富有四天下地受无量乐犹不知足。是故我
应为无上乐而行布施。不为人天。何以故。
无常故有边故。善男子。若有说言。施主受
者及受乐者皆是五阴。如是五阴即是无常。
舍施五阴谁于彼受虽无受者。善果不灭。是
故无有施者受者。应反问言有施受不。若言
施即是施受即我者。复应语言。我亦如是施
即是施我即五阴。若言施阴此处无常谁于
彼受。谛听谛听当为汝说。种子常耶是无常
乎。若言常者。云何子灭而生于芽。若见是
过。复言无常。复当语言。若无常者。子时与
粪水土等功。云何而令芽得增长。若言子虽
无常以功业故而得芽果。应言五阴亦复如
是。若言子中先已有芽。人功水粪为作了
因。是义不然。何以故。了因所了物无增减。
多则多住少则少住。而今水粪芽则增长。是
故本无今有。若言了因二种一多二少。多则
见大少则见小。犹如然灯明多见大明少见
小。是义不然。何以故。犹如一种多与水粪。
不能一时一日增长人等过人。若言了因虽
有二种。要待时节。物少了少物多了多。是故
我言了因不增。是义不然。何以故。汝法时
常。是故不应作如是说。善男子。子异芽异。虽
作得异相似不断。五阴亦尔。善男子。如子业
增芽。芽业增茎。茎业增叶。叶业增花。花业增
果。一道五阴增五道阴。亦复如是。若言如是
异作异受。是义汝有。非我所说。何以故。如汝
法中。作者是我受者是身。而复不说异作异
受。受不杀戒即是我也。以是因缘身得妙色。
是故汝法受者无因作者无果。有如是过。若
言我作身受。我亦如是此作彼受。复应问言。
汝身我异。身受饮食被服璎珞。妙食因缘得
好色力。恶食因缘得弊色力。是好恶色。若
属因缘我何所得。若言我得。忧愁欢喜。云
何不是异作异受。譬如有人为力服酥。是
人久服身得大力上妙好色。有人羸瘦见之
心喜。是人即得大色力不。若言不得。我亦如
是。身所作事我云何得。何以故。不相似故。我
法不尔。阴作阴受相似不断。善男子。若言五
阴无常此不至彼而得受报。是义不妨。何
以故。我法或有即作即受。或有异作异受无
作无受。即作即受者阴作阴受。异作异受
者人作天受。无作无受者。作业因缘和合而
有。本无自性何有作受。汝意若谓异作异受。
云何复言相续不断。是义不然。何以故。譬
如置毒乳中。至醍醐时故能杀人。乳时异故
醍醐亦异。虽复有异次第而生相似不断故
能害人。五阴亦尔。虽复有异次第而生相似
不断。是故可言异作异受即作即受无作无
受者。若离五阴者无我我所。一切众生颠
倒覆心。或说色即是我。乃至识即是我。或有
说言色即是我其余四阴即是我所。乃至识
亦如是。若有说言离五阴已别有我者。无有
是处。何以故。我佛法中色非我也。所以者何。
无常无作不自在故。是故四阴不名我所。乃
至识亦如是。众缘和合异法出生。故名为作
实无异作。众缘和合异法出生。名为受者实
无异受。是故名为无作无受。若汝意谓异作
异受。何故此人作业不彼人受俱有五阴。是
义不然。何以故。异有二种。一者身异。二者名
异。一者佛得。二者天得。佛得天得身名各
异。是因缘故身口应异。身口异故造业亦异。
造业异故。寿命色力安辩亦异。是故不得佛
得作业天得受果。虽俱五阴色名是一。受想
行异。何以故。佛得受乐天得受苦。佛得生贪
天得生瞋。是故不得名为相似色名虽一其
实有异。或有佛得白色天得黑色。若以名同
为一义者。一人生时。应一切生。一人死时
应一切死。汝若不欲然此义者。是故不得异
作异受。汝意若谓汝亦异作异受。我亦如是
异作异受。若异作异受。应同我过。何故不见
自过而责我者。是义不然。何以故。我异二
种。一次第生亦次第灭。二者次第生不次第
灭。是生异故灭亦复异。是故我言异作异受。
此作此受不同汝过。譬如有人欲烧聚落。于
干草中。放一粒火。是火次第生因缘故。能烧
百里至二百里。村主求得即便问之。汝弊恶
人。何因缘故烧是大村。彼人答言。实非我
烧。何以故。我所放火寻已灭尽。所烧之处一
把草耳我今当还偿汝二把。其余之物我不
应偿。是时村主复作是言。痴人因汝小火次
第生火。遂烧百里至二百里。辜由于汝云
何不偿。虽知是火异作异烧。相续不断故彼
得罪。善恶五阴亦复如是。受报时阴虽言不
作。以其次第相续而生。是故受报。譬如有人
与他共货。执炬远行至百里外。若不至者
当输罚负。如其到者汝当输我。执炬之人
至百里已。即从责物。他言。汝炬发迹已灭。
云何于此从我索物。执炬者言。彼火虽灭次
第相续生来至此。如是二人说俱得理。何以
故。如是义者亦即亦异。是故二人俱无过失。
若有说言五阴亦尔。即作即受异作异受。俱
无过失譬如此彼二岸中流。总名恒河。夏时
二岸相去甚远。秋时二岸相去则近。无常定
相或大或小。虽复增减人皆谓河或有说言
此不是河智人亦说有异不异五阴亦尔。智
人亦说。即作即受异作异受。汝意若谓。二岸
是土。中流是水。河神是河。是义不然。何以
故。若神是河何故复言河清河浊。有此岸
彼岸中流深浅。到于大海可度不度。譬如
有树则有神居。若无树者神何所居。河之与
神亦应如是。是故彼此二岸中流次第不断。
总名为河。是故可言。即之与异五阴亦尔。
譬如有人骂辱贵胜因恶口故脚被锁械。是
脚实无恶口之罪。而被锁械。是故不得决定
说言。异作异受即作即受。唯有智者可得说
言。即作即受异作异受。譬如器油炷火人
护。众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增
减。是义不然。何以故灭故不增来故无减。
以次第生故言灯增减。汝意若谓灯是无常
油即是常。油多明多油少明少者。是义不然。
何以故。油无常故有尽有烧。如其常者应二
念住。若二念住谁能烧尽。是故智人亦复说
言。灯明即异。五阴亦尔。明即六入油即是
业。油业因缘故。令五阴有增有减有彼有
此。如有人说阿坻耶语。是阿坻耶久已过去
不在今日。世人相传次第不灭。故得称为阿
坻耶语智者。亦说是阿坻耶语非阿坻耶语。
虽复是非俱不失理。五阴亦尔。亦可说言即
作即受异作异受。有人巨富。继嗣中断身复
丧没财当入官。有人言曰。如是财物应当属
我。官人语言。是财云何异作异属。是人复言。
我是亡者第七世孙。次第不断。云何是财不
属我耶。官人即言如是如是。如汝所说智者
说言。五阴亦尔即作即受。异作异受汝意若
谓五阴作业。成已便过是身犹在。业无所依。
业若无依便是无业。舍是身已云何得报。是
义不然。何以故。一切过业待体待时。譬如橘
子因橘而生从酢而甜。人为橘故种殖是子。
是子根茎叶花生果皆悉不酢。时到果热
酢味则发。如是酢味。非本无今有亦非无
缘。乃是过去本果因缘身口意业。亦复如是。
若言是业住何处者。是业住于过去世中。待
时待器得受果报。如人服药经于时节。药虽
销灭时到则发。好力好色。身口意业亦复
如是。虽复过灭时到则受。譬如小儿初所学
事。虽念念灭无有住处。然至百年亦亦不亡
失。是过去业亦复如是。虽无住处时到自受。
是故言非阴作阴受。亦复不得非阴受也。若
能了了通达是事。是人则能获无上果

优婆塞戒经卷第四