尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊。听诸比
丘畜何等药。佛言。听诸比丘畜陈弃药。乃
至流离亦听畜。治病药有四种。中前服药不
得中后七日终身服也。中后药中前亦得服
之。不得终身畜也。中后药有得七日畜有不
得者。终身药中。中前中后乃至七日皆得服
也。药犍度中当广明。有婆罗门子尸罗。持
八种浆施佛。一菴罗浆。二瞻婆浆。三枣浆。
四坏味浆。五多浆。六沙林毘浆。七破留沙浆。
八甘浆。如此浆等。佛听比丘得服。佛制酒者。
因莎提比丘饮酒醉。是故制之不听饮也。尊
者弥沙塞说曰。莎提比丘小小因酒长养身
命。后出家已不得饮四大不调。诸比丘白佛。
佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。若嗅
不差者听用酒洗身。若复不差听用酒和面
作酒饼食之。若复不差听酒中自渍。尊者迦
叶惟说曰。有浆初中饮后不中饮。有浆初中
饮中后亦中饮。有浆初不中后亦不中。有浆
初不中饮中后中饮。如佛毘舍离所制。麴不
食苦酢酒不中饮。尊者迦叶惟曰。有八种
酒不得饮。与麴和合作酒不得饮。若面和合
作酒。虽着种种药亦不得饮。有酒酢能使人
醉者亦不得饮。有酒虽甜能使人醉者亦不
得饮。清酒不得饮。小酢酒亦不得饮。细末
饭酒亦不得饮。有书陀酒不得饮。如是等酒
甚多皆不得饮。尊者萨婆多说曰。用蒱桃
谷和作酒不得饮。用蜜作酒不得饮。破谷作
酒不得饮。种种果杂作酒不得饮。如是等一
切酒不得饮。是名不中饮酒。着屐人不应为
说法。如耶奢童子。渡波罗河脱金屐舍去。
已见此屐。即知耶奢诣佛求出家
尔时佛在舍卫国。有六群比丘着高屐入禅
坊。屐声高大。坐禅比丘闻此。谓是贼军马来
到。生大惶怖。佛闻之因而制戒。从今已去。比
丘一切不得着屐。除病者上厕。是名屐因缘。
尔时有长者字流卢奴。其初生时父欢喜故。
施子二十万亿金钱。即以二十亿为名。此人
豪贵巨富生年已来足不蹈地。后求佛出家。
精勤修学得阿罗汉果。行道苦故足皆流血。
佛知其小小已来。富乐足不蹈地。听着一重
革屣。流卢奴即白世尊。弟子能舍豪富如此
家业。岂复贪着一革屣也。若世尊听一切比
丘著者。弟子当着。佛因此故听一切比丘。着
革屣者不得听法。病者得着听法。有比丘着
革屣入塔。佛即制戒。不听着革屣入塔遶塔。
乃至富罗亦不得着入塔。所以尔者。彼土诸
人着革屣富罗者。皆起憍慢心。是故佛不听
着也。是名著革屣因缘。阿盘提国寒故听畜
皮。除五种皮。一师子皮。二熊皮。三罴皮。四
龙皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所应
也。所应畜者。象皮马皮驼皮牛皮驴皮。如是
应畜者众多是。出家人法。不畜盛酒大瓮中
盛酒大铜瓶斛。如是等生人慊疑。不应畜也
尔时毘舍佉鹿母。施僧六种物。一者刻漏
好牀。二者铜盔。三者烛竖。四者扇。五者扫
帚。六者大铜器。诸比丘等生疑问佛。佛言。大
铜器不应受。余五应受。有一瓦师。大作瓦器
持布施僧。僧生疑问佛。佛言。除大器余者皆
受。尔时有二贾客。去只桓精舍不远。一者
信道一不信道。不信者言。沙门释子为贪心
故多畜大器。信者言。沙门释子无贪心也。不
畜大器。两人相敢货金钱五百。共到只桓见
诸檀越多将大器布施众僧。信者不如偿五
百金钱。佛闻此已即制比丘。从今已去。不听
畜盛酒大器。二贾复于余时更共诤理。不信
者言。沙门今者贪心多故犹畜大器。信者言。
沙门今者不畜大器。二人共诤更货千钱。不
信者多将大器往施沙门。诸比丘皆不受。不
信者负还偿千钱。是名不应畜器。尔时婆难
陀释子。杖头系羊毛荷负而行。檀越见嗤笑
佯问毛卖之。难陀答言。不卖也。如是展转
彻世尊耳。世尊即制。从今已去。不听比丘杖
头系羊毛肩上担行
不听为捉杖人说法。杖头若铁若鹿角皆应
着也。何以故。恐杖尽故。诸比丘煮染草法。作
三尺杖。杖头系草。沸溢出时以杖搅之。若不
知染草生熟者。一器中着水。取杖刺染草汁
中。漉着水器中。染草若熟。染汁直沈水下。若
不熟散浮水上。熟竟净漉染衣。染竟欲晒衣
时着平地。当四角莫令绻缩。欲叠衣时当
缠着轴上。莫令不平。跋难陀释子。结络囊
盛鉢系杖头倚头而行。诸大臣遥见谓王擎
幢来到。皆远避之。到已始知是沙门。诸臣皆
嫌之。佛闻即制。不听比丘杖头系鉢络倚头
而行
六群比丘畜筩杖。俗人见之皆嫌言。沙门与
国王大臣无异。佛闻之即制。不听畜也
若病比丘有缘入聚落须杖。应求僧乞白二
羯磨。僧为作羯磨者。得持鉢络系杖头而行。
不羯磨不得
尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇
行。心生怖畏。毒蛇虫螫诸恶兽等。因此白佛。
佛言。听诸比丘夜怖畏处。动锡杖作声。令诸
恶毒虫远去。如是广知
有[言*适]罚杖者。呵责羯磨。摈出灭摈羯磨。
依止羯磨。忏悔羯磨。僧不见犯事者羯磨。未
受忏悔羯磨。不舍恶见羯磨。如是等作白四
羯磨。与别住行六日摩那埵异语违返覆
鉢不语。五白四羯磨。二白一羯磨。是名摈
罚
云何名为络囊。乞食时至应安鉢中置络
囊中。诸檀越施羹饭。手捉络令泻鉢中。羹
饭虽溢出鉢污络无患。但莫使热来触手。若
有弟子乞食时至。应盛鉢授与和尚阿闍
梨
尔时王舍城中有大长者。大得栴檀香木雇
匠作栴檀鉢。用宝作络。庭中立高幢。挂络幢
头。唱言。若王舍城中沙门婆罗门有神德者。
能飞取申手取。取者得之。外道富兰那迦
叶。来到长者所语言。吾是真大阿罗汉现神
力取之。诸六师等各各现神力不能得取。当
于尔时。目连在大磐石上经行。宾头卢语目
连言。大德。佛弟子中神通第一。能师子吼可
现神力取是鉢也。目连答言。不复乐现神通
不能取也。世尊亦说。大德。是大阿罗汉神通
第一。能师子吼今可取之。宾头卢即现神力
立大石上。乘空而行遶王舍城。见者莫不惊
怖。此石若下无有免者。长者尔时在高楼上。
见宾头卢现神足已。叉手合掌向宾头卢礼
白言。弟子已施尊者鉢竟。愿取此鉢。宾头卢
取已。长者请入家内。取鉢盛种种美食供养
宾头卢。诸比丘以是因缘具白世尊。佛唤宾
头卢问言。汝实为此鉢现神力也。宾头卢答
世尊言。实尔。佛种种呵责宾头卢。云何为此
木鉢与诸白衣现神力耶。譬如婬女为半钱
故示人形体。汝亦如是。从今已去。不听畜
栴檀鉢。亦不得为木鉢故现神力也。若为降
伏诸外道故可得现耳。所以令畜络者。沙弥
净人共外行得果。好者自食恶者与师。佛闻
此已。教诸比丘令得作络囊。得果着中坚系
口自持之。至寺内洗手如法受食。尊者萨婆
多说曰。有一比丘共净人乞食。此净人捉食
不用心。外道着毒药不觉。比丘到住处食即
命终。佛因此敕诸比丘。从今已去。各各作络
囊盛鉢好自持之。以诸因缘听畜络也。若
有老病比丘随路行须杖。或道中有种种毒
虫之难。佛听捉杖行。杖头或铁或铜或角应
着之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食
尔时世尊在只桓精舍。大众中说法。有比丘
食蒜。远佛在大众外坐。佛问阿难言。此比丘
何故独远别坐。阿难白佛。此比丘食蒜。是以
别坐。佛告阿难。如来善说法中。为此小事不
闻法也。佛告阿难。自今已去。除病皆不得食
蒜。有一时中。舍利弗得风病。医分处服蒜。
即往白佛。佛言。病者听服
尔时世尊在毘舍离。城外有一檀越大种蒜。
偷罗难陀比丘尼数数过此蒜园边行。檀越
善心为福德故。问言。尊者须蒜食不。尼答言。
素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日
许与众僧五颗蒜。偷罗难陀即白尼众。某檀
越日许僧五颗蒜。僧若须者遣沙弥尼往取。
有一尼须蒜。遣式叉摩尼沙弥尼往取。正值
蒜主持蒜入城市易。有一净人守蒜园。沙弥
尼问。蒜主何处去。净人答言。入城市易。沙弥
尼从彼索蒜。净人答言。我不知也。但知守
蒜。沙弥尼怒曰大家见与。汝岂得护。手自
掘之。此是和尚分。此是阿闍梨分。此是今日
分。此是明日分。如是分处恣意持去。蒜主回
还见之。问守园人言。此蒜谁持去。守园者以
上因缘具白大家。蒜主即大嫌责诸比丘尼。
如是展转世尊闻之。唤诸比丘尼种种呵责。
告言。从今已去。比丘尼不得食蒜。食者波
夜提
诸比丘问佛。剃发法应用何等刀。佛言。若铜
若铁用作刀剃发。既作刀已无安置处。复问
世尊。佛言。若铜若铁若角若骨若竹若苇用
作。安置刀处藏法。若木皮若牛羊皮裹之安
置藏处。是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。
比丘尼剃发法。应各各展转相剃。若男子为
剃发者。应二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃
发男子有欲心。男子于尼亦有欲心者。不应
令剃。乘有四种。一者象乘。二者马乘。三者车
乘。四者舆乘。尔时拘睒弥城外有大树。名尼
拘陀。此树下有种种乘憩驾止息。是名为乘
若为法来。不下乘者。不应为说法。除病。应
如瓶沙王乘八万四千象马诣夜置林到佛听
法。当尔时亦有迦叶兄弟徒众千人在佛边
听法。当尔时世尊。从毘梨只国游行到毘舍
离。菴罗女并离车子等。皆乘种种上妙御乘
来至佛所而听法。闻法已劝请世尊。至菴罗
园中宿。明日受弟子微供。如是诸人所乘皆
名为乘
尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遥见。谓是
国王大臣。到已始知是沙门。诸人皆嫌之。佛
闻已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象
马乘也。病者皆得乘之
尔时摩竭提国瓶沙王。有五种庄饰之具。一
者金绳刀。二者七宝乘。三者七宝冠。四者
杂七宝罗网扇。五者杂宝革屣。舍此五种严
身之具。跣足到于佛前。头面着地礼如来足
退坐一面。尔时摩竭提国。从王来者八万四
千人。见优楼频蠡迦叶兄弟皆在于坐。心中
生疑。为优楼频蠡迦叶就大沙门出家。为
大沙门就迦叶出家。佛知诸人心中生疑。即
说偈问迦叶
　于汝所行法　　见于何等过
　弃舍求出家　　欲求何等利
　本习事火法　　云何息不奉
　更见异胜法　　不覩而舍之
迦叶即说偈。答佛
　饮食味为最　　过患之甚大
　女色味之上　　其患过于彼
　本所事火法　　未免于彼苦
　出家所求法　　永绝诸苦难
尔时世尊说偈。重问迦叶
　为味所系缚　　习久以成性
　于天上人中　　见何利解脱
迦叶还重说偈。答佛
　见三有生死　　空寂无所有
　诸法念念灭　　是故舍不着
尔时摩竭提国瓶沙王诸从来者。疑犹未解。
佛与迦叶各说二偈。为是谁胜。佛知此念。即
告迦叶。汝持扇扇吾。迦叶即起捉扇扇佛。扇
已即空中作神通。还下佛前顶礼佛足。口复
呜足说言。世尊是师我是弟子。诸人见已。始
知佛是大师度迦叶也。佛知时坐心疑已解。
便为说法示教利喜。王等八万四千人。皆得
须陀洹果。十亿那由他诸天。亦远尘离垢得
法眼净
尔时天帝释四天王等。变身为婆罗门形。捉
金扇扇佛。如是应广知
尔时六群比丘。捉珠拂自拂伤损众生。诸檀
越嫌之。云何出家人畜此拂。为庄饰故伤损众生。佛因而制戒。从今已去。不得捉坚[革*卬]拂伤损众生
又比丘捉拂欲拂如来塔。佛即可之。尔时有
八人在边捉拂拂佛。一者迦叶。二者优陀夷。
三者莎伽陀。四者弥卑喻。五者那迦婆罗。
六者均陀。七者修那刹逻。八者阿难。如此等
比丘所捉拂拂佛。名之为拂
尔时诸比丘齐集一处。时景盛热。佛听诸比丘畜扇。若破坏听补治。作扇法。若布若[叠*毛]若竹若[竺-二+韦]若纸皆得作也。尔时有夫妇二人年老
出家。后此道人乞食到尼寺。此老尼食上持
扇扇之。比丘语言不须扇也。此尼忿恚用扇
打比丘直舍入房。佛闻之因而制曰。从今已
去。不听尼捉扇扇比丘也。若时热众僧大
集。听和上共行弟子扇之。阿闍梨听共宿弟
子扇之。大众差下座比丘扇之。如迦叶等八
人捉扇扇佛。名之为扇
尔时六群比丘。捉伞盖着革屣随路而行。诸
檀越嫌之。云何比丘自恣捉伞盖着革屣随
路而行。佛因而制曰。从今已去。不听捉伞盖
着革屣而行。若在寺中听着革屣。木皮或草
作盖听之。入聚落除老病。余者一皆不听。尔
时诸离车子诣佛来时。乘马乘车及与衣服。
一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘。汝欲
知忉利诸天出游观时相貌。如今离车子等
无有异。尔时跋难陀。手捉奇妙宝盖随路而
行。诸人遥见。谓是大国王。至已知是比丘。
诸人嫌言。云何出家之人捉如此妙盖随路
而行。佛闻已即制。不听比丘捉盖行除老病
者。是名为盖
云何名为镜。能令身体现处名之为镜。若病
比丘面上有疮欲涂药者。当唤比丘令涂。若
无比丘。或水或鉢或壁。于面可现处照见自
涂。铁镜中一不得照有比丘眼痛。往白世
尊。佛教作三种眼药。一者羊胆。二者其兰禅。
三者苏毘兰禅。石上细磨之用涂眼。若有宝
入眼药者。佛亦听之。举药法。当筩盛。不听用
宝作。如是应广知
复有比丘。眼冥无所见。佛听用人血涂。亦听
若人骨人发烧令作灰细磨。亦得着眼中。如
是应广知
天竺土地常用药涂眼当为严饰。六群比丘
如俗人法。日用药涂治眼当为庄严。佛闻之。
不听用此药日涂眼也。若病者听用三种药
治眼
尔时六群比丘尼为女人庄饰。佛闻之。唤比
丘尼呵责。从今已去。不听尼与妇女庄饰
比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不听。
阿犯只富那婆苏六群比丘等。自歌舞作伎
也。佛闻之制。一切比丘不得歌舞作伎也有六群比丘。如狗槃走法走。佛不听也。舞法。
是童蒙小儿所作。歌者似哭音。此法比丘皆
不应作。露齿笑者。狂人相貌亦不听也
六群比丘作歌音诵经叹佛。佛不听也。作者
有五种过。一者于此音中自生染着。二者生
人染着。三者诸天不乐。四者言音不正。五者
语义不了。是名音乐。花鬘璎珞自不得着。
亦不得作花鬘璎珞与俗人着。比丘若为佛
供养若为佛塔声闻塔供养故作伎不犯。何
者是作鬘璎珞花。一优鉢罗花。二婆师迦花。
三瞻卜迦花。四阿提目多迦花。五打金作
花。六打银作花。七白鑞花。八铅锡花。九作
木花。十作衣花。十一作带花。是名花鬘花。
尊者迦叶惟说曰。若为佛不为。余众生得作。
不犯
尔时六群比丘。用跋那香涂身。诸白衣嫌之。
佛不听。六群比丘复用香捣香涂身。而为俗
人所讥。如是等众多皆不听也
若比丘得种种好香。涂佛塔声闻塔。为供养
塔故。作种种形像。皆得为之。佛于一时。不
听诸比丘着死尸衣入塔。比丘言。我等皆着
粪扫衣。云何入塔礼拜。佛闻之告诸比丘。汝
等得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣令净。用奚
墨伽香涂上。然后得着入塔。诸比丘所住房
内。若有臭气不得住者。听烧种种好香熏
之。是名为香
天竺土法。贵胜男女皆和种种好香用涂其
身上着妙服。六群比丘如俗人法用香涂身。
诸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊闻已
制。一切比丘不听用香涂身。若有病者须香
涂差随宜得不犯。云何名为坐。坐者。众僧集
会敛容整服加趺而坐。用可观名之为坐。
又复坐者。佛游行到一树下加趺而坐。观者
无厌名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动
摇皆名为坐。出家人不应与女人屏覆处坐。
俗人所以。共屏覆处坐者。男以女欲为食。女
以男欲为食。比丘既舍。此法。不应同屏处坐。
波斯匿王遣军马出路边。有一小寺客僧来
多。为避军故尽入房里。房小人多狭膝而坐。
亦名为坐。尊者离跋多。来到萨婆钳边。萨
婆钳见离婆多来处悬远身体疲懈。自狭坐
令离婆多宽坐。离婆多内自思惟。尊者萨婆
钳。阎浮提中第一上座。云何于其前懈怠宽
纵。即敛身端坐系念思惟。如此二人坐。名之
为坐。云何名为不应卧。不得与女人同房
卧。被摈沙弥亦不得同房卧
敷具者。牀绳床草敷木叶敷及道人所有敷
具。皆名敷具
有比丘尼。游行入聚落乞食。主人不在。尼辄
入舍坐。舍主从外来。见尼坐问内人。汝等
谁安此尼住此。内人答曰。尼自来无人安也。
家主嫌言。云何比丘尼不语直坐。佛闻此已
制。比丘尼到檀越舍。不问不得坐也
尔时比丘尼问佛。出家人入聚落中。若僧多
房舍迮狭。人应得几许地。佛告诸比丘。尼
随房宽狭筹量分之
若人无病自大卧地。不应为说法。病者卧欲
闻法。应为说
尔时亿耳比丘。阿槃提国迦旃延子边出家。
持戒修道翘勤不懈得阿罗汉。得果已。从阿
槃提国向瞻婆国到如来所。佛见其远来兼
得阿罗汉果。以此因缘告阿难言。汝为吾敷
敷具。亦为此比丘吾房内敷敷具。此比丘佛
房里卧法。面向佛不得背佛卧
尔时复有诸比丘。贪着睡眠乐故废舍三业。
金刚力士默作此念。如来三阿僧只劫种种苦
行乃得成佛。今诸比丘贪着睡卧乐故。不复
行道。云何得尔心念口言。诸比丘闻已。具以
上事往白佛世尊。佛告诸比丘。食人信施不
应懈怠。夜三时中。二时应坐禅诵经经行。一
时中以自消息。是名卧具。有诸比丘露地而
坐。上座长宿皆患背痛。如是展转乃彻世尊。
佛告诸比丘。露地坐背痛者。除锦上色白皮
革。余一切得用作禅带坐。时当用带自束。作
带法。广一磔手。长短随身量作。是名禅带
尔时比丘初出家。时佛未听用绳系着泥洹
僧法。用两头接腰间。后时到檀越舍众中忽
脱落地。诸人皆笑。比丘惭愧。以是因缘往白
世尊。佛言。从今以去。听编长短使得再匝
缠腰。余有二尺长。若作绳令三匝直用缠腰
头。各使有一尺余。是名带因缘。共行弟子
共宿弟子。和尚阿闍梨欲出行时。应看此绳。
无虫鼠啮处不。审悉看已然后过授。若阿
练若处比丘无弟子者。下座应如是审悉看
已授与上座。若比丘头痛者。应用腰绳急系。
若比丘腰绳头有须者。不应得畜。六群比丘
畜如是绳。佛即制也
有比丘为戏笑故藏他绳。过时不与令主
忧恼。佛亦不听
尔时舍利弗入白衣舍。值飘风急疾吹体上。
袈裟落地露身而立。佛因而制曰。从今已去。
比丘袈裟上皆应着纽。一边安钩钩纽中。
莫令衣堕。是名衣安纽钩法
尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重低头而
行。身体露现。为白衣所嫌。佛闻之因而作制。
从今已去。不听比丘负重襞抄。若有因缘。
为三宝事须襞抄者。好自料理莫令身现。是
名襞抄法。比丘应畜稚弩。何以故。若有贼
时。应望空放弩令贼怖去。有法。名同用异。
如稚弩甘蔗。皆名忆初。有贼索忆初。知索
稚弩。食时索忆初。知索甘蔗。是同名用异。
有比丘经行处应敷毡[叠*毛]不得敷皮革。寒处
得也。和尚阿闍梨经行处。弟子不得在中经
行。可在边行。有老道人。如和尚阿闍梨腊数
年相似者。经行处年少比丘不得在中经行
和尚阿闍梨若经行时。弟子有所谘问。应合
掌曲躬低头而问。有重阁。上屋欲崩向不净
地。诸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不坏。
未落不净处者。名为净房。众僧住处未有净
厨。若众集羯磨第一好房作净厨者。佛所不
听。应用第二房作净厨。若先作羯磨者。应还
解羯磨第二房以为净厨。所以锦不听敷经
行处者。有檀越持国土所贵重锦。持来施僧。
僧得已用敷经行地。檀越后来见之嫌言。云
何比丘无爱惜心。如此贵物云何敷经行地。
而践蹈之。如此展转世尊闻之。告诸比丘。
从今已去。檀越所施好贵重物。不应敷经行地
有二种比丘。不得与僧同宿。一者行事别住
比丘。二者有比丘不如法。智者谏之不用其
言。辄自出寺。是二人等各不得共宿。有檀
越施僧地。佛听受用。是名为地
有五种树。比丘不得斫伐。一菩提树。二鬼神
树。三阎浮树。四阿私陀树。五尼屈陀树
有诸释子出家。优波离是其家剃发人。唤来
语言。汝奉事吾已久。今欲别去。无可余馈汝。
唯有身上所著好宝衣璎珞环玔及七宝严
刀。尽舍与汝。优波离得已内自思惟。此人
性高体贵。尚能舍去求道。况我微贱守宝
受苦。即用三叠裹悬着树上。谁须有须者
随意持去。即随释子诣佛出家。若比丘为三
宝种三种树。一者果树。二者花树。三者叶树。
此但有福无过。有比丘乐空静处树下安居者。往白世尊。得树下安居不。佛言。可得安居。
心中生疑。复更问佛。大小树下。复得安居
耶。佛言。大者益好若无。极小者高于人。枝叶
四布稠致极厚。雨雪不漏日光不彻。如此树
下可得安居。有比丘树上安居。缚木作牀。即
不下树放便利树下。此树有大鬼。忿瞋打此
比丘杀。佛言。从今已去。不听比丘树上安居
树下便利。佛未制戒前。比丘尼皆冢间树下
空闲处坐禅经行。花色比丘尼得无着果。行
坐威仪善有法式。贼主行来会遇见之。即生
信心。去余处食已。有余长肉。以叠裹之悬
着树上。作是愿言。若有阿罗汉得道者。中前
或来至此。可得中食。花色尼六通具足。遥闻
此言。明日遣沙弥尼往取。尔时世尊随路而
行。到一树下敷座而坐。值遇毘赖吒子散只
耶。六十乘车载黑石蜜供佛及僧。树因缘如
是广知
有比丘共一女人独树下坐。俗人见之嫌言。
云何沙门与女人独树下坐。诸比丘闻已往
白世尊。佛言。从今已后。不听比丘独共女人
树下坐
若众僧地中有树木枯者。不得独取燃火。何
以故。此是属四方僧故。若僧地中有好树。众
和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大众中
三四人别作大房共住。作房地中先有树。众
僧分处与得用。若僧不分处与不得用也。若
作房者。此地中自种树得用。若本作房者无
后僧住。此树不须白僧得用。若所住房处有
空地处。房主为此房故种树。得用治房。若种
树者不在。有余僧住。此树不须白僧亦得用
也。花树果树。除众僧和合用治塔作房。私不
得斫
有五种树不得斫。一菩提树。二神树。三路中
大树。四尸陀林中树。五尼拘陀树。除因缘。因
缘者。若佛塔坏。若僧伽蓝坏为水火烧。得斫
四种。除菩提树。有五种树应得受用。一者火
烧。二者龙火烧。三者自干。四者风吹来。五者
水漂。如是等树得受用。云何名为鬪诤。言
讼鬪者。二人共竞名之为鬪。徒党相助是名
为诤。往彻僧者名之为言。各说其理是名为
讼
复有四种诤。一言语诤。二不受谏诤。三所犯
诤。四所作诤。是名为诤。云何名为破。破有
二种。一破法轮。二破僧。法轮者。八正道不
行。邪法流布。以智为邪。用愚为正。智障邪
显。是名坏法。轮破僧者。一僧伽蓝中一人
布萨。乃至五人布萨。或一人为二人羯磨。
乃至为大众羯磨。大众为大众羯磨。是名
破僧
共提婆达多相随者。皆得偷兰遮。还来僧中
忏悔者得除。不来者助成破僧。不得破僧罪。
唯提婆达多一人得破僧罪。复有一说。无有
破僧法轮。不行即是破僧
复有二种破。一朋党破。二见破。如拘睒弥比
丘。朋党共诤不依阿毘昙修多罗毘尼。以非
为是。此是愚痴故尔。此拘睒弥犍度中广明。
见破者。如提婆达多破僧。是名破见。破僧犍
度中广明。如上所说十八种破
尔时有一比丘独处安居。闻有一比丘欲行
破僧法。此比丘心生疑。若往谏恐破安居。若
不往恐恶法流行。佛闻已告此比丘。言若为
法事不破安居。比丘尼亦如是。为法不破安
居也。所以谏者。畏其堕地狱受报慈心谏。复
有比丘闻彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失
安居。心中疑念。佛知而告曰。若为和合破僧
法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破
僧。法言非法。非法言法。非毘尼言毘尼。是
毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。轻者言
重。重者言轻。以此四句或比丘心。一僧伽
蓝中别有徒众。乃至布萨羯磨十八种法。皆
自别作。不与僧同。比丘经比丘尼经中应广
知。是名为破。云何为和合。为破僧者说。法如
法说。非法如非法说。犯如犯说。不犯如不犯
说。毘尼如毘尼说。非毘尼如非毘尼说。重如
重说。轻如轻说。乃至布萨羯磨皆与僧同。不
复别作。是名和合。复有五种和合。一者见法
和合。二者见初和合。三者与欲和合。四者信
和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。
如是广知。优波离问世尊。和合破僧者得何
等利
佛说曰。和合破僧者生天受一劫报。比丘白
佛言。僧诤事起未忏悔名和合不。佛言。不忏
悔不名和合。如法悔已乃名和合

毘尼母经卷第五