与未近圆人同读诵学处第六

尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时六众
苾刍共未近圆人。齐声读诵。如婆罗门。喧
哗杂乱致招讥损。其事同前。由慢法烦恼。
制斯学处
若复苾刍与未近圆人。同句读诵教授法者。
波逸底迦
言未近圆人者。除苾刍苾刍尼。所余人是。
言人者。假而非实。由四种义假说为人。谓顺
世俗故。易为言说故。又闻无人生恐怖故。为
陈自他得失事故。言同句者。谓同句说或先
句说。或同字说。或先字说句者。所谓一伽
他中四分之一。俱时而说。名为同句。若阿
遮利耶未说之时。弟子在先抄说。是名先句。
授谓授与。受学之人。法谓十二分教。又有
说云。此中法者。谓与毘柰耶相应之法。既遮
未具具便非犯。若苾刍于所授人实未近圆作
未近圆想疑。或同句或先句。或同字或先字。
而授说者。得波逸底迦。于近圆人作未近圆
想疑。得恶作罪。或非人傍生。或狂乱心。或
苦受所缠痴聋盲等。同句说时。咸得恶作。以
同句等望未圆人。应作四句。随事应思。法
作法想疑。如前应说。若有俗人为求过失。或
偷法心。或无信敬。或无所知。或是外道以与
律教相应之语。令彼听者。彼若闻时。皆得
堕罪。若贼乐闻为说罪相。或令听戒经。或
在王处。或信敬人。或是首领并皆非犯。有五
种人不应为说毘柰耶藏。谓性无所知。强生
异问。或不为除疑而发于问。或试弄故问。或
恼他故问。或求过失故问。返上五人为说非
犯。无犯者。若语吃若性急。言若同诵为正文
句。若教授时。先告彼言。汝勿与我同时而说。
虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想。
并非法想。并皆无犯。因授法言。次明授受行
法。四威仪中。皆得授与。其受法者具三威仪。
为敬法故。不应眠受。弟子之法。若老若少。到
彼师所合掌鞫躬。亦申请问。四大安不。应
生敬仰。直心无谄。请决所疑一心善领。不令
忘失。若无疑者如常受法。礼足而退。若师出
行随后而去。若师坐者自应蹲踞。或处卑
座。其师亦应敬彼学徒。勿生轻蔑。虚心授与。
于法无吝。善领善答。有忍有悲。无怀恚恨。令
受业者情无疲恼。常给侍者应数教授。性愚
钝者亦应偏教。若作吟咏之声。而授法者。得
恶作罪。若说法时。或为赞叹。于隐屏处作吟
讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍。若为降
伏异道。自知有力。日作三时。两分胜时。应学
佛法。一分下时。应习外典。不计年月以为
三分。夜亦三时。初后习定诵经。中间系心寝
息。若作婆罗门诵书节段音韵。而读诵者。得
越法罪。若方言若国法随时吟咏为唱导者。
斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如
法教示。若有疑问善为开释。若讲诵时忘其
因缘所在方处者。于六大城随一应说。若忘
国王并大施主及邬波斯迦名者。应随意称。
胜光大王给孤独长者。毘舍佉邬波斯迦。若
论昔日本起因缘者。国云婆罗[病-丙+尼]斯。王名梵摩达多。长者云珊陀那。邬波斯迦云邬褒洒
陀。又苾刍住处常于月八日及十四日。至小
食时鸣健稚集大众。设香华听经法。有外
道来应设方便令彼出去。应请耆宿情存虔
敬。善威仪者宣说圣言。不应求利以为活命。
得恶作罪。若说非法。上座应遮又说法人不
应多领门徒以为侍从。彼自随行者无犯。既
至彼已踞师子座下埀双足。若读经者前置
高案。用承经典。严设香华。说法之师。若他不请辄为人说。得越法罪

向未近圆人说他麤罪学处第七

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍中有
一年老苾刍。犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知向
未近圆人说。令彼老少共相轻贱。此由
未近圆事不忍烦恼。制斯学处
若复苾刍知他苾刍有麤恶罪。向未近圆人
说。除众羯磨波逸底迦
未近圆人者。如上说言麤罪者。谓初二部及
彼方便。此中意显与婬相应自性方便。是杂
染故。名为麤恶。除众羯磨者。因广额苾刍松
树苾刍尼故。世尊制令与羯磨法。告诸俗众。
先问谁能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方
听告语。若怖畏彼独一不能者。应作单白合
众共告。由于一人易为害故。所以须告众人
知者。为遮损减三宝故。为遮破戒恶党增故。
令弃恶友近善友故。又为将护众人心故。勿
彼总谓同恶行故。亦勿总谓诸苾刍等多犯
戒行相覆盖故。又勿令其于白衣舍因斯更
作无益事故。若苾刍于彼俗家他先不知苾
刍麤恶罪。为不知想疑。以苾刍麤恶罪而告
语者。得波逸底迦。他若先知为不知想疑而
语他者。得恶作罪。此据得法而为其四。若
未得法望知不知亦为其四。得罪同前。除与
婬欲相应之罪。以余犯事及坏见等。而告语
他。或于自身有麤恶罪。向未近圆说。或告他
时。他不领解。或向苾刍尼说己麤罪者。咸得
恶作。麤罪麤罪想等六句。如前应说。虽得众
法。于已知人有私忿心而向说者。亦得恶作
罪。由此应知。出家之人所有言说。皆为利益。
不应私忿道说。于他无犯者。谓遍城邑聚落
之内。并悉知闻。若他不知作已知想。或见谛
人说他无犯

实得上人法向未近圆人说学处第八

佛在薜舍离城跋寠末底河侧。有诸苾刍。
先所未得而今得之。以上人法向未近圆者
说。其事同前。由求利烦恼。制斯学处
若复苾刍实得上人法。向未近圆人说者。波
逸底迦
上人法者义如上说。于中别者。虚实重轻有
差别故。前是吐罗。此得恶作。前是恶作。此还
恶作。此中犯者。谓实得上人法。向未近圆人
说言我得。得波逸底迦。若对非人及癫狂
等。并先犯等而向说者。得恶作罪。或为书印。
得恶作罪。若苾刍手中执果。他有问言。仁获
果耶。意在此果。答言得者。得恶作罪。意在圣
果。答言得者。得波逸底迦。若对俗人现神通
者。得恶作罪。若苾刍尼对大师前。现神变者。
亦得恶作。无犯者。为显圣教现希有事。自陈
己德。或欲令彼所化有情心调伏故。虽说无
罪

谤回众利物学处第九

佛在王舍城。时实力子为众营务三衣破坏。
世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗步弭迦二人。
宿世已来。与实力子常有怨嫌。遂便恼谤。诸
苾刍众因起诤事不忍烦恼。制斯学处
若复苾刍先同心许后作是说。诸具寿以僧
利物随亲厚处回与别人者。波逸底迦
言先同心许者。谓己情和同所作事。随亲厚
者。谓阿遮利耶邬波驮耶共住门人。利物者
衣也。据缘起说。通言利物。亦摄于食。与者谓
不与众与余别人。此中犯者。不回不回想疑。
波逸底迦。回作不回想疑。得恶作罪。无犯者。
回及不回而作回想

轻呵戒学处第十

佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍半月
半月。听波罗底木叉。闻说波罗市迦时默然
而住。闻说僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言轻
毁。因波罗底木叉。事慢法烦恼。制斯学处
若复苾刍半月半月说戒经时。作如是语。具
寿。何用说此小随小学处。为说是戒时。令诸
苾刍心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻呵戒
者。波逸底迦。言半月者。谓半月半月也。说戒
经时者。谓从四波罗市迦。终至七灭诤法。亦
是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者。
是轻呵相。由数犯罪。闻说罪时情生不喜。遂
即轻呵。言小随小者。谓下三部。言学处者。谓
是三学所住之处。名为学处。心生恶作者。于
爱非爱应作不作。心生悔恨。名为恶作。由
恶作故热恼害心。名为恼悔。情生忧戚。故曰
怀忧。作是呵时便得堕罪。若于十七事尼陀
那目得迦处。增五增六增十六。摩纳毘迦处
及于余经与毘柰耶相应之事。而轻呵者。皆
波逸底迦。若不与此毘柰耶相应经教而轻
呵者。得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者。并
得恶作。知他实无恶作等事。作无恶作等想
疑。六句咸皆有犯。无犯者。据自实心发言陈
说
第二摄颂曰
　种子轻恼教　　安牀草蓐牵
　强住脱脚牀　　浇草应三二

坏生种学处第十一

佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍。先是工
师。为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。
时树天神即于其夜诣世尊所。具陈上事。世
尊知时安慰神已。告诸苾刍。汝等不应斫伐
树木。若营事苾刍须伐树时。去七八日。应于
树下作曼荼罗读诵三启经。次应为作布施
呪愿。又说十不善道是坠落因。修十善业获
解脱果。复应告曰。此树若有天神居者。应向
余处。今为僧伽所须。或作窣覩波。作此告已。
方可伐之。若有异相现者。更应为赞陀那功
德毁悭吝业。仍现变怪更不得伐。又六众苾
刍手自诛伐草木。外道俗人见生讥嫌。无悲
愍心损生住宅因种子及鬼神村事。以讥嫌
无悲烦恼。制斯学处
若复苾刍自坏种子有情村。及令他坏者。波
逸底迦
言种子村者。种子之村。名种子村。村是聚义。
种子不同有其五种。一者根种谓香附子及
姜芋等。因根生故。二者茎种。谓菩提树及石
榴等。因茎生故。三者节种。谓甘蔗竹等。因节
生故。四者开裂种。谓桃杏豆等。种子开裂
芽乃生故。五者异子种。谓谷麦等异类诸子
是也。又释谷麦等亦因开裂方乃生芽。是开
裂种。摄其异子种者。如因牛角能生荻等。
或因羊毛而生青稊。于牛粪聚生青莲华。从
异类生。名异子种。或云子子种。从子生故。言
有情村者。谓是林薄诸有鬼神鸟兽等。禀生
命者托之而住。犹若人村。言有情者。谓诸禽
兽蚊虻蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者。坏是
[打-丁+幻]拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸
种子及生草木有种子生草木想。或复生疑。
而以刀爪及持[专*瓦]石水火杵木灰汁沸汤。或
是水生出令干死。或牵柴所损。或经行处以
足踏伤。随以何缘。或自或他。故为坏损者皆
得本罪。若不伤者得恶作罪。若于前境别别
损坏。随有所损皆得堕罪。于多方便皆得恶
作。若以一方便坏多种者。得一恶作。得多本
罪。若多方便损一种者。翻上应知。于余学处
望境望心论因果罪。准此应说。若树叶新生
及皴朽皮若华已开。或萎黄叶。或成熟果。
损落此者皆得恶作。若活根若青叶若生皮。
华未开果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等
水中摇动。咸得恶作。举出水时便得本罪。若
地[专*瓦]石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者。或
竿笐。瓶衣生白醭而受用。损动者咸得恶
作。令他拂净者无犯。诸有情村有生命居者。
随损得罪。窠未生卵。或时毈坏。除者无犯。
若欲移诸生命者。应极详审勿令伤损。若行
动时。及有牵曳。倾泻汤水并洒扫时无损害
心。虽损无犯。然诸根种及以果菜。应合净者
先作净已后方食用。净法有五种。火净刀净
蔫净鸟净爪净。又有五净。堕破净拔出净捩
断净擘破净非种净。若蒲萄瓜果总为一聚。
于三四处以火拄之。此便为净。若刀爪一一
皆须别净。又生种中但有损者。此即是净。然
于种中有不熟种。被蒸煮已食皆非犯。若苾
刍自将刀等而作净者。食时无犯。不净得堕
罪。若以火净有自煮过。然于不净地中。又有
内煮并不应食。使他净时内煮同自。若涉险
途无未近圆者。及饥俭世不净非犯

嫌毁轻贱学处第十二

佛在王舍城。时实力子大众差分卧具并知
食。次时蜜[口*(臼/工)]罗步弭迦兄弟二人数行诽谤。
虽知大众秉法呵责。仍犹对面轻毁。又作方
便讥刺之言。由轻毁事轻毁烦恼。制斯学
处
若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者。波逸底迦。言嫌
毁者。谓毁谤他。或时对面。或在私屏。此中对
面生过者。若有苾刍被众差已。辄于其人为
嫌毁者。应作白四呵责。既得法已。于彼十
二种人被众差者。若对若背为嫌毁者。咸得
堕罪。若众未作呵责法时。为轻毁者但得恶
作。若于恶人作恶人想。而嫌毁者无犯。若
恶人作非恶人想疑。对面嫌毁者。得突色讫
里多罪。若于善人作善人想疑。嫌毁者。得波
逸底迦。善人恶人想者无犯。若托傍生而兴
讥谤。或对不解方言者。有人无人想。或复翻
此或所对境无清净苾刍者。皆恶作罪

违恼言教学处第十三

佛在憍闪毘国瞿师罗园。时阐陀苾刍既犯
罪已。诸苾刍劝令改悔。便说异言恼乱。于众
苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼
者。亦秉法呵责。虽得众法仍不改者。若语若
默。或两俱为由违恼事轻毁烦恼。制斯学
处。若复苾刍违恼言教者。波逸底迦。言违恼
言教者。谓诸苾刍如法教时。此是应作此不
应作。既闻语已遂便违教。出不忍言。或时默
然而不应答。如有苾刍问苾刍言。尔见如是
相貌苾刍及俗男女不。便作恼心。而答之曰。
如此之人我不曾见。但见两脚从此而去。或
时默恼。皆得堕罪。如是乃至片有恼心。诡诳
异说。或时默然。若对僧伽及清净苾刍违恼
教时。咸得堕罪。或他问时先语后默者。得恶
作罪。若于僧伽及尊重类。称理之教。垢心违
恼亦得堕罪。非称理教作违恼言。得恶作罪。
僧伽教敕遣作此事为彼事者。亦得堕罪。于
称理教称理想疑。违皆堕罪。不称理教作称
理想疑。得恶作。若称理教作不称理想。虽违
无犯。若对不解语人而违恼者。亦恶作罪。若
违恼贼教者。得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰
若为我作食。佛言。应可为办。若不能者移处
去。若住者得恶作。有教须违。谓非理虚诳所
有言说。有教须为舍受。谓彼非理带瞋而言。
有教应反开悟。谓非理不瞋言。有教当如说
行。谓有犯令悔言。有教须顺从。谓令持戒
言。若差知众事以垢恶心。应作不作。不应
作而作。皆得堕罪。若无垢心。得恶作罪。若口
虽不语身恼他时。遣去不去不遣去而去。唤
来不来。不唤而来。有垢心无垢心。并同前堕
罪。及以恶作。不犯者。若苾刍见有猎人逐獐
鹿等。从边走过。彼来问时应作是语。时寒可
应向火毒热可饮冷水。若问不休应自看指
甲。而报彼云。诺佉鉢奢弭。或看太虚而报彼
云。纳婆鉢奢弭。或于四方周遍观已。作如是
念。一切诸行皆无有我亦无有情。然后报云。
我实不见有一有情。此皆无犯。若口有病含
药不言者无犯

不举敷具学处第十四

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍在空露
地。安僧敷具弃而出去。是时世尊见天欲雨
手自举置。因卧具事由轻心不取举烦恼。
制斯学处
若复苾刍于露地处。安僧敷具及诸牀座。去
时不自举。不教人举。若有苾刍不嘱授。除余
缘故。波逸底迦
言僧伽者。有六种僧伽。一四人僧伽。二过此
僧伽。三现前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六
客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者。谓
牀座被褥枕囊小褥等。言牀座者。谓除非法
高大牀座。此非苾刍所应受用。若坐卧者得
恶作罪。若俗人舍为愍施主坐卧无犯。牀有
多种。谓镟脚小牀。踞坐绳牀。眠卧绳牀。褥谓
卧褥。长四肘阔二肘。四边缝合贮以毛絮。毛
谓羊毛絮谓木绵。荻苔劫贝蒲薹杂絮并
故破物。或粪扫衣。以如是物内在褥中。拍令
平正。于中横竖以线交络。勿使绵絮聚在一
边。或扜毛为褥。复安表里。被谓卧物。枕谓
偃枕。因诸苾刍食不消故。世尊由此开许枕
囊。言小褥者。即坐褥也。空露处者。无荫庇
处。言不嘱授者。若有苾刍。应嘱授安敷具处。
若无苾刍。应告求寂。此若无者嘱近施主。无
施主者应观四方。密藏户钥方随意去。若于
路中逢苾刍者。应须指的告户钥处。言嘱授
者。有其五事。告彼人曰。具寿。此是住房。此
房可观察。此是敷具。应可掌持。此是户钥。有
五种人不堪嘱授。谓无惭愧有雠隙年衰老
身带病。及未圆人。言余缘者谓是命难及净
行难。此中犯者。谓于露地置僧敷具。或为他
缘。或轻慢心。或由忘念舍之而去。乃至未过
势分。得恶作罪。若过四十九寻。便得堕罪。若
初去时忘中路方忆者。应心念口言。如此之
事我更不为。凡是不应作事。慢心而为得恶
作罪者。犯时皆须心念口言。作如是说。如此
之事我更不为。又念寺中同梵行者。见我出
行亦应为举。若于路中见苾刍来。应慇懃嘱
请。若苾刍路中许他为举来至寺内。初夜不
举。乃至明相出不损而举。得恶作罪。若损而
举者。便得堕罪。损坏有二。一风坏。谓风吹令
卷。二雨坏。若表里湿彻。此据忆而不举。若忘
念者。但得恶作。若诸敷具是不净物。谓驼牛
鹿毛间杂羊毛经纬相兼。或木牀过佛八指。
或宝庄严。或先犯等人及苾刍尼物。或非寺
内。谓在余沙门婆罗门处设居寺内。或是己
物。或别人物。若不举者。咸得恶作。于一牀座
二人共坐。在后起者应举。同时而起小者应
举。若同夏者应共举之。境想六句。初重次轻。
后二无犯。用僧敷具所有行法。今次当说。若
诸敷具与毒物相杂。或脂油等之所沾污。不
应受用。若不能防护无儭物者。不应与敷具。
于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘。
咸须嘱授而去。若难缘近者弃去无犯。若有
雕彩杂色庄画敷褥。僧伽应畜。别人不应
畜。若有施主设供之时。遣令坐者。愍施主故。
暂坐非犯。凡彩画物若无儭替。不应坐卧。若
多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服。不应
在空露处披卧。或胃雨住。或出外游行。亦
不应急走。及洗染衣并熏鉢等。诸余作务不
往大小行室不向食厨。不应露体辄便披着。
应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤。
或牵或推。或烟或尘或垢。凡是僧伽所有衣
服不将余物而衬替者。不合受用。其所替物。
或两重或多重。亦非疏破若有不净沾污。寻
即应洗。苾刍癞病。应住下房。与下敷具。不能
自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者。不
应默然。舍不料理有破穿处。应须缝补。若断
坏者应为连接。若不堪修补者。用充灯炷。或
为拂扫。或斩为泥及和牛粪。用涂墙壁。或
填孔隙。令施福增。门人弟子每于月八日十
五日二十三日月尽日。应观师主卧具拂拭
晒曝。若不为者。咸得恶作。若无门徒自须料
理。有贼等怖僧伽衣物不应轻弃。堪受用物
应持将去。持者自用。若后怖除。应还本处。敷
卧具处先洒次扫。令其净洁。复以故衣更须
拂拭。先安席已。方置毡褥[毯-炎+瞿]毹等物。应用敷
座及敷经行。应数补洗。为护经行物故。修定
苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之
时。坐众枯座。老者来至不应令起。恐废事故。
又众食处他人先至。已坐受食不应令起。下
至请盐及取草叶。即名受食。亦复不应非其
坐次辄便受食。若客创至不应准其大小。令
主人起而论次第。若于坐处起经行时。应以
僧脚崎。或将偃带而记其处。僧伽所有编织
坐牀。求寂不应辄坐。以物覆者听。若善用心
无覆应坐。凡听法时。苾刍尼来编织坐牀。亦
不令坐。若离欲者夜听法时。应与令坐。诸苾
刍夜听法时。不应与尼及俗人求寂。同一毡
席相近而坐。授学之人亦不同座。有难缘者
非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐。一
夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三
夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时。虽邬波
驮耶同座非犯。于一牀上乃至三人亦听同
坐。若大木枯听二人同座。小方座者但一人
坐。在道路行借得卧具。咸应均分。理无独
用。若多得者别别与之。若一被者随彼眠人。
普皆通覆施主被帔。意为多人不应独披经
行。若是私衣披行无犯。不应一牀二人同卧。
有惭愧者无犯。若在行途得大牀大帔。中
间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施
主以衣物布地。延请法众愿为蹈者。苾刍应
生愍念起无常想蹈之无犯。为令外道生信
敬故。若有施主为请众僧。须席褥时众物应
借。若自送来者善。若不尔者应鸣健稚。令
门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私
缘借褥席者。亦应与之。令一苾刍随去守护。
应在一边自为念诵。若事了后应令送归。有
油腻污应澡豆洗。不净污者应用土洗。在空
露处听法之时。若天雨者不应弃座而去。同
座之人应共收举师子座上以宝庄严。或俗
人衣持用敷设作无常想。应坐非犯。于兰若
中信心施主为苾刍故造立寺舍。若须卧具
应暂与之。若持送时遇天雨者。应安树下以
故衣覆。设会既了不肯还者。应强夺取。勿令
散失。若于露处安瞻部光像。若逢天雨无
未圆人。作大师心。宜应擎入。若轨范师。或亲
教师。昼日林中静心住处。若有坐枯应为持
返。若师自洒扫或缝衣时。应前白言。尊勿自
劳。我当代作。若师自求福乐为先首。或众差
遣作缝衣人。不代无过。若苾刍习诵经时。应
离闻处温理旧业。勿恼傍人。若断惑习定者。
既受教法随于一处静意而思。若有俗人来
请食者。应鸣健稚知时早去。随自门徒应
须检察。众首上座问客苾刍。同去食不。所有
房门并牢闭不。苾刍无事不应断食若辄断
者。得恶作罪。若将众僧座物往食处者。可置
墙边。或安树下令人守护。事了持归。俗人借
座。送至寺中不相报知。遂舍去者。苾刍若
见应即内之。若不能者报授事人。或时露处
多晒卧具。难缘若来应鸣健稚众共收举。
苾刍若见火烧寺时。先出自己所有衣鉢。其
次当出常住赀财。令无力人一处看守。其火
若盛不应辄入。大水来漂亦应准此。由失自
财交有废阙。设损众物。不同斯苦。如上所制。
违不行者并得恶作

不举草敷具学处第十五

佛在室罗伐城给孤独园。时南方有二苾刍。
来至寺中敷草卧具去不收举。致损房舍。事
恼同前。制斯学处
若复苾刍于僧房内。若草若叶。自敷教人敷。
去时不自举不教人举。若有苾刍不嘱授。除
余缘故。波逸底迦
言僧房者。谓四方僧伽房舍。下皆同此。若是
私处但得恶作。言房舍者。于四威仪得为受
用。言敷具者。若草若叶而作敷具。去时者。谓
离势分。势分多少如上已明。又不嘱授者。谓
有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授。即应
存心为作其事。不依言者。得恶作罪。若于寺
中有草敷具是常所敷。主人遮时即不须却。
境想如前。然此草敷有二种坏一风所吹。二
虫蚁食。亦如上说。若白衣舍。当须问主依他
所说或去或留。若违言者得恶作罪。阿兰若
处举起方行。不举动时得恶作罪。若染衣时
于草上晒。问主同前。若经行时将草布地。
不可日日常为收举。然于去时总须缚束挂
树当行。于大会处草荐坐时。且应收举置之
一畔。若会了后应即除弃。牛粪土屑洗手所
须。安瓦器中勿令损坏

牵他出僧房学处第十六

佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍由
瞋忿故。于四方僧住处。夜牵门徒令出。其
事同前。因摄受门徒烦恼。制斯学处
若复苾刍瞋恚不喜。于僧住处牵苾刍出。或
令他牵出者。除余缘故。波逸底迦
言余缘者。舍欲崩倒。牵出病人者无犯。若有
苾刍是鬪诤者。先无诤事能令诤生。现有诤
事令转增长。戒见轨式多有亏损。如此之人
瞋而曳出。若无善心亦得恶作。此中犯者或
为赀财。或念雠隙。或因利养而生嫉妒。或
由毁谤师主门徒及余知识。生瞋恨故。若自
牵若使人牵。出住处时咸得本罪。若曳衣鉢
得恶作罪。若以书印等令他牵出者。得突色
讫里多。若尼住处授学人处。或先犯人。或非
人等所住之处。或自私房。或求寂住处。或于
空处。或外道处。于斯等处曳出清净苾刍。得
恶作罪。在僧伽处。作僧伽想境想六句。二犯
堕罪。四皆恶作。无过苾刍作无过想亦有六
句。初重次轻。后二无犯。若破戒人大众应共
驱出。若恐鬪诤者。应为恐愶。持其衣鉢方便
令出。若倚门若抱柱。咸应斫去。并推出之。若
事殄息。所斫截处僧应修补。若于门徒。或于
余人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时无犯。然
不应令出其住处。应以五事呵责门徒。谓不
共语。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。
有五过失。应呵责。无信心。有懈怠。出麤言。
亲恶友。不恭敬。若不应呵而呵。应呵不呵。得
恶作罪。若无破戒罪。但难共语者。应为曳缰
法而折伏之。应遣智人就彼开谏。令其息恶
而来忏谢。舍前五事应忍恕之。不应恕而恕。
应恕不恕。皆得恶作罪
若已近圆人不行恭敬。不堪教诲者。应与六
物驱令出去。若是求寂与上下二衣亦驱令
去。若于住处龙蛇忽至。应可弹指而语之曰。
贤首。汝应远去。勿恼苾刍。若告已不去者。
应持软物而罥去之。勿以毛绳等系。勿令伤
损。于草丛处安详解放。待入穴已。然后舍去。
若弃蚤虱等。不可随宜辄便弃地。应于故布
帛上观时冷热而安置之。此若无者。应安壁
隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得
恶作

根本萨婆多部律摄卷第九