畜门徒白二
如世尊说。若苾刍尼满十二夏。欲畜门徒。应
从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨。应如是乞。敷
座席鸣犍稚言白既周。诸苾刍尼集。极少
满十二人。彼苾刍尼向上座前。致敬已蹲
踞合掌。作如是白
大德尼僧伽听。我某甲满十二夏。欲畜门徒
我某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法。愿苾
刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法。是
能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次
一苾刍尼作白羯磨。应如是作
大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏。欲
畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒
法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应
许。苾刍尼僧伽。今与某甲满十二夏畜门徒
法。白如是。次作羯磨
大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏欲
畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒
法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒
法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法
者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲
满十二夏畜门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许。
由其默然故。我今如是持。既得法已。应畜门
徒。勿致疑惑
尼畜无限门徒白二
若苾刍尼欲畜无限门徒者。应从苾刍尼僧
伽。乞畜无限门徒法。如是应乞。言白既周。
敷座席鸣犍稚。作前方便。乃至合掌作如是
白。大德尼僧伽听。我苾刍尼某甲欲畜无限
门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜无限门
徒法。愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限门徒
法。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是
说。次一苾刍尼作白羯磨大德尼僧伽听。此
苾刍尼某甲欲畜无限门徒。此某甲今从苾
刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽
时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今
与某甲畜无限门徒法。白如是。次作羯磨
大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲欲畜无限门
徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒
法。苾刍尼僧伽。今与某甲畜无限门徒法。若
诸具寿听与某甲畜无限门徒法者。默然。若
不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门
徒法竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我
今如是持。若苾刍尼既得法已。随意多畜。
勿致疑惑
不离僧伽胝白二
若苾刍老朽无力。或复身病无所堪能。其僧
伽胝衣重大不能持行者。此苾刍应从僧伽
乞。不离僧伽胝衣法。应如是乞。作前方便。
下至四人。于坛场内。彼苾刍偏露右肩脱革
屣。向上座前。蹲踞合掌随应致敬。作如是白(须知西方入众。元不着鞋履。此云遣脱意在深防。若有着来皆须脱去。如其有病随时准量)大德僧伽听。我苾刍某甲老朽无力。或复身病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾
刍某甲。今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。愿大
德僧伽。与我某甲不离僧伽胝衣法。是能愍
者。愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍
作白羯磨。应如是作
大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身
病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某
甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。若僧伽时
至听者。僧伽应许。僧伽今与某甲不离僧伽
胝衣法。白如是
大德僧伽听。此苾刍某甲老朽无力。或复身
病无所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。苾刍
某甲今从僧伽。乞不离僧伽胝衣法。僧伽今
与某甲。不离僧伽胝衣法。若诸具寿听与某
甲不离僧伽胝衣法者默然。若不许者说。僧
伽已与某甲。不离僧伽胝衣法竟。僧伽已听
许由其默然故。我今如是持。若苾刍既得法
已。可持上下二衣。随意游行。勿致疑惑。如
苾刍既尔。苾刍尼准此应与
次明结界法
如世尊说。汝诸苾刍可于住处应须结界时。
诸苾刍不知界有几种。应云何结。佛言。界有
二种。一者小界。二者大界。可于大界摽相
内无妨难处。安小界场。旧住诸苾刍应共观
小界四方。久住标相。如东方墙相。或树或栅
土封。竖石钉橛南西北方摽相随事准知。既
知相已。言白复周。作前方便。乃至众须尽
集旧住诸苾刍。共称小界。四方久住摽相。已
令一苾刍作白羯磨。应如是作
大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍共称
小界。四方久住标相东方某相。乃至北方
某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今
于此相域内结作小界场。白如是
大德僧伽听。今于此处。所有旧住苾刍共称
小界。四方久住摽相。东方某相。乃至北方某
相。僧伽今于此相域内。结作小界场。若诸
具寿听于此相域内结作小界场者默然。若
不许者说。僧伽已于此相域内结作小界场
竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是
持
次明结大界法。旧住诸苾刍先共观大界四
方。久住标相。如东方墙相。或树或栅篱土
封。竖石钉橛。南西北方准上应知。既称相已。
敷座席鸣犍稚作前方便。众皆尽集。旧住诸
苾刍共称大界。四方标相。众知相已。令一苾
刍作白羯磨。应如是作
大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍共称
大界。四方久住标相。东方某相。乃至北方某
相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今于此
相域内。结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界
从阿兰若。至斯住处。于此除村及村势分。
白如是。次作羯磨
大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍共称
大界。四方久住标相。东方某相。乃至北方某
相。僧伽今于此相域内。结作一褒洒陀同住
处法。僧伽大界从阿兰若。至斯住处。于此除
村及村势分。若诸具寿听于此相域内。结作
一褒洒陀同住处法。僧伽大界从阿兰若。至
斯住处。于此除村及村势分者默然。若不许
者说。僧伽已于此相域内。结作一褒洒陀同
住处法僧伽大界竟。僧伽已听许。由其默然
故。我今如是持
若于此住处。僧伽已结大界竟。此中所有苾
刍应集一处。为褒洒陀及随意事。并作一
切单白白二白四羯磨。若众不集作法不成。
得越法罪。又于大界相域上。结作苾刍。不失
衣界。应如是结。作前方便。令一苾刍先作
白。方为羯磨
结不失衣界白二
大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作
一褒洒陀同住处法。僧伽大界若僧伽时至
听者。僧伽应许。僧伽。今于此大界上。结作苾
刍不失衣界。白如是
大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作
一褒洒陀同住处法。僧伽大界。僧伽。今于此
大界上。结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于
此大界上结作苾刍不失衣界者默然。若不
许者说。僧伽已于此大界上结作苾刍不失
衣界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是
持。若僧伽已结不失衣界竟唯将上下二
衣。界外游行无离衣咎。若须解大界者。应
以白四羯磨解。于大界上。敷座席鸣犍稚。
众若不集极少至四。苾刍应先作白。方为羯
磨
解大小界白四
大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作
一褒洒陀同住处法。僧伽大界。若僧伽时至
听者。僧伽应许。僧伽。今解大界。白如是。大
德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作一
褒洒陀同住处法。僧伽大界。僧伽。今解此大
界。若诸具寿听解此大界者默然。若不许者
说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已解
大界竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是
持。如其小界欲须解时。应以白四羯磨解。
于小界坛场中。敷座席鸣犍稚。下至四。苾
刍应先作白。方为羯磨
大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结
作小界场。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧
伽。今共解此小界场。白如是。大德僧伽听。于
此住处。和合僧伽先共结作小界场。僧伽。今
共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者
默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦
如是说。僧伽已解小界场竟。僧伽已听许。由
其默然故。我今如是持。若欲小界大界一时
双结。及一时双解者。其旧住诸苾刍众。先安
小界四方标相。先定东方墙相。或树栅篱土
封。竖石钉橛南西北方亦复如是。次定大
界四方标相。如前小界准知。于两界上。集二
僧伽。各敷座席鸣犍稚。言白复周众既
集已。令一苾刍应称小界四方标相。先从
东方某相。乃至北方某相。既称相已。次称
大界四方标相。先从东方某相。乃至北方
某相。既称大界相已。其秉法苾刍于二界
上。或以牀或枮席等。压两界上。应先作
白。方为羯磨
大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍。共称
小界四方久住标相。东方某相。乃至北方某
相。共称大界四方久住标相。东方某相。乃至
北方某相。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧
伽。今于此相域内。结作小界场。僧伽今于此
相域内。结作一褒洒陀同住处法。僧伽大界。
从阿兰若。至斯住处。于此除村及村势分。白
如是。次作羯磨
大德僧伽听。今于此处所。有旧住苾刍。共
称小界四方久住标相。东方某相。乃至北方
某相。共称大界四方久住标相。东方某相乃
至北方某相。僧伽。今于此相域内。结作小界
场。于此相域内。结作一褒洒陀同住处法。僧
伽大界。从阿兰若至斯住处。于此除村及村
势分。若诸具寿听于此相域内结作小界场。
于此相域内结作一褒洒陀同住处法。僧伽
大界。从阿兰若至斯住处。于此除村及村
势分者默然。若不许者说。僧伽已于此相域
内。结作小界场。于此相域内。结作一褒洒
陀同住处法。僧伽大界竟。僧伽已听许。由其
默然故。我今如是持。次后诸苾刍众从座起。
向大界中。同集一处。依大界相域内结作苾
刍不失衣界。以白二羯磨。同前而结。若欲两
界一时双解者。应二界上集二僧伽敷座席
作前方便。其秉法者于两界上。以牀席枮等
压之。应先作白。方为羯磨
大德僧伽听。于此住处和合僧伽。先共结作
一褒洒陀同住处法。僧伽大界并结小界场。
若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽。今解大界
及解小界场。白如是
大德僧伽听。于此住处。和合僧伽先共结作
一褒洒陀同住处法。僧伽大界。并小界场。僧
伽。今解此大界及解小界场。若诸具寿听解
此大界及解小界场者。默然。若不许者说。此
是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽已解大
界及解小界场竟。僧伽已听许。由其默然故。
我今如是持
具寿邬波离。请世尊曰。大德不作法界。齐何
名界。佛言。若诸苾刍在村住者。齐墙栅内。
并外势分。应集一处为长净事。及作随意单
白白二。乃至白四。悉皆应作。若不集者作法
不成。得别住罪
大德无村之处。兰若空田。齐何名界。佛言。
周围各齐一俱卢舍。诸有苾刍应集一处。于
此界内为长净事。乃至白四羯磨。悉皆得作。若不集者。作法不成。得越法罪(不作法界者谓不作法结旧云自然者非)具寿邬波离。请世尊曰。大德。如世尊说。
汝诸苾刍应结大界。诸苾刍众未知结界。齐
几许来名为大界。佛言。结大界者。得齐两瑜膳那半(言瑜膳那者。既无正翻义。当东夏一驿可三十余里。旧云由旬者讹略。若准西国俗法。四俱卢舍为一瑜膳那。计一俱卢舍可有八里。即是当其三十二里。若准内教。八俱卢舍为一瑜膳那。一俱卢舍有五百弓。弓有一步数。准其步数才一里半余。将八倍之当十二里。此乃不充一驿。亲验当今西方瑜膳那。可有一驿故。今皆作一驿翻之。庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城。有五俱卢舍。计其里数可一驿余耳)大德。若过两瑜膳那半。得为界不。佛言。但齐
两瑜膳那半。是其界分。大德向。下齐何名为
大界。佛言。至水名之为界大德。向下两瑜膳
那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但两瑜
膳那半。是其界分。大德。向上齐何名为大界。
佛言。若界内有树界至树抄。界内有墙界至
墙头。此名为界。大德。两瑜膳那半外。方至树
杪墙头者。此亦界不。佛言。但齐两瑜膳那
半。是其界分。大德。若界内有山。齐何名界。
佛言。上至于水。大德。两瑜膳那半外。方至水
者。亦名界不。佛言两瑜膳那半为定量故。具
寿邬波离。请世尊曰。大德。颇得不解前界。后
更重结得成界不。佛言。不得。大德。颇得以
界入余界不。佛言。不得。大德。界有几种不
相涉入。佛言。界有四种。云何为四。谓小界
场现停水处。苾刍界苾刍尼界。此皆不入亦
不得重结。大德。颇得以界而围余界不。佛
言。不得。除现停水处。小界场苾刍尼界。大
德。有几法失大界。佛言。有五。云何为五。一
者一切僧伽悉皆转根。二者一切僧伽决舍
而去。三者一切僧伽悉皆还俗。四者一切僧
伽同时命过。五者一切僧伽作法而解。大德。
颇得以一树为二三四住处界标相不。佛言。
得应取其树。各据一边。大德。颇得以佛世
尊足僧伽数。为秉羯磨不。佛言。不得。由佛
陀宝体别故。大德。如世尊说。有净地不净
地。未知云何名为净地。云何名不净地耶。佛
言。正法住世已来。此有净地及不净地。若正
法隐没之后。悉皆成净。若如是者。云何名为
正法住。云何名正法隐没。佛言。有秉羯磨者
有顺教行者。既有能秉法人及有行人。此则
名为正法住世。若不作羯磨及无顺教行者。
名为正法隐没。大德。颇得以界越余界不。佛
言。不得。若如是者有几处不应越。佛言。有五
处。云何为五。一小界场。二现停水处。三苾刍
界。四苾刍尼界。五二界中间。大德。若如是者
有水之处。得通结界不。佛言。若诸河间有桥
梁者。得通结界。异此便非。大德。桥梁若破
得齐几时不失界耶。佛言。得齐七日不作舍
心。我当料理此桥。如不尔者。其界便失。大
德正结界时。其秉法者忽然身死。成结界不。
佛言。不成。若称界方相作羯磨者。已秉多分。
虽复命终得成结界。若称相已。羯磨少分
不成结界。应须更结。若苾刍尼界准此应
知。大德。颇有得一白一羯磨一秉事人。应
四处作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其
秉法者。或以牀席枮板等压四界上。然后秉
法。此之一人得应四界成其足数。若有五人
法事四界。各安四人十人事。四界各安九人
二十人事。四界各须十九人。但有如斯羯磨。
以一秉法人应此四界。一切应秉。复有五种
僧伽。为秉羯磨者。何者为五。一者四人僧伽。
二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人
僧伽。五者过此。若住处有四人者。应作一
切羯磨。唯除随意近圆。二十众中出罪。余皆
得作。若住处有五人者。唯除中国近圆。二十
众中出罪。余皆得作。若住处有十人僧伽者。
唯除出罪。余皆得作。若住处有二十僧伽。及
以过者。应秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾刍尼
小界大界。及不失衣界。若解若结。作法非作
法。方相限域。与大苾刍法同准彼应为故。不
重出
具寿邬波离。请世尊曰。大德。说波罗底木叉
戒经。总有几种。佛言。有五种。云何为五。一者说序余以常闻告知。(梵云褒洒陀者。褒洒是长养义。陀是清净洗濯义。意欲令其半月半月忆所作罪。对无犯者说露其罪。冀改前愆。一则遮现在之更为。二则惩未来之慢法。为此咸须并集听别解脱经。令善法而增茂。住持之本斯其上欤。岂同堂头礼忏而已哉。此乃但是泛兼俗侣。敛麤相而标心。若据法徒未足蠲其罪责。旧云布萨者讹)二者说序及四波罗市迦法竟。余以常闻告知。三者说序乃至十三
僧伽伐尸沙法竟。余以常闻告知。四者说序
乃至二不定法。余以常闻告知。五者说序乃
至终
尔时世尊。于十五日褒洒陀时。于苾刍众中
就座而坐。告诸苾刍曰。夜分已过。可为长
净。于时有一苾刍。从座而起。偏露右肩虔诚
合掌。作如是语。大德。于某房内有一苾刍。身
有病苦。此欲如何。佛言。可应取彼欲净时。
诸苾刍不知。谁当合取。佛言。一人取一。一
人取二。一人取多。乃至但能于大众中称说
其名。随意多取。佛言。与欲净人所有行法。
我今当说。诸与欲净苾刍先偏露右肩脱革
屣。致敬已蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。
今僧伽十四日为褒洒陀。我苾刍某甲亦十
四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法。
为病患因缘故。彼如法僧事。我今与欲清
净。此所陈事。当为我说。第二第三亦如是
说
大德。又复与欲净苾刍有病不能起坐。以身
表业而与欲净。此得成不。佛言。斯成。善与
欲净以口表业。与欲净者善与欲净。如其
病人身表语表并不能者。诸有苾刍。咸应总
就病人处。或舁病人将入众中。若不尔者。
作法不成。得别住罪
如世尊说。诸取欲净。苾刍所有行法。我今当
说。时此苾刍受欲净已。不急走。不跳踯。不
越坑。不在栏楯危嶮之处。于寺中阁道之
上。不应一步而蹈两阶。不蹑两梯桄。不向
界外。不乘空。不睡眠。不入定。复有二种鄙
事。一谓无惭。二谓嬾惰。如说波罗底木叉
时。作如是语。不来诸苾刍说欲及清净。其持
欲净者。应对比坐。或就别人作如是说。大德
存念。于某房中苾刍某甲身婴病苦。今僧伽
十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲。亦十四日为
褒洒陀。彼苾刍某甲自陈遍净。无诸障法。
为病患因缘故。如法僧事与欲清净。彼所陈
事。我今具说。若更有余缘随时称说。若不尔
者。作法不成。得别住罪。具寿邬波离。请世
尊曰。大德。其持欲净苾刍既受欲净已。便即
命终。成持欲净不。佛言。不成。应更取欲。大
德。其持欲净苾刍。若自言。我是求寂。或云。
我是俗人。或云。是别住人。此并成持欲净不。
佛言。不成持欲净。若在路或至众中。其持欲
净者。忽然身死。成持欲净不。佛言。不成。应
更取欲。诸与欲净苾刍授受之式。如是应知。
于中别者。若于作褒洒陀。应云与欲清净。若
非褒洒陀。自余羯磨等。但与其欲不须清净。
若二俱作欲净皆与
具寿邬波离。请世尊曰。大德如有住处。唯一
苾刍独身居止。至长净日。此欲如何。佛言。
若至长净时。于一闲静处。以新瞿摩涂拭洒
扫。敷座席鸣犍稚。作前方便竟。自诵少多
经次向高迥处。四顾观望。若见有苾刍来。既
慰问已。告言。具寿。今日僧伽长净。仁可共来
一处为长净事。若无来者。时此苾刍应居本
座。心念口言。作如是说。今十四日僧伽长净。
我苾刍某甲。于十四日亦为长净。我苾刍某
甲。于诸障法自陈遍净。我今且为守持长
净。若于后时遇和合众而为长净。满诸戒聚
故。第二第三亦如是说若一住处。有二苾
刍。至长净时并悉同前。次第作已。然须对
首。更互作法若一住处有三苾刍。还复同前。
更互作法。若一住处满四苾刍者。应可如法
为长净事。不合取欲净。若一住处有五苾刍。
或复过此。应可如法广为长净。若有因缘。听
一人与欲净。如十五日褒洒陀时。若苾刍忆
所犯罪。应可共余清净苾刍。如法悔除罪已。
方为长净。又十五日褒洒陀时。若苾刍于罪
有疑。此苾刍应向解三藏苾刍处。问请除疑
罪。如法说悔。方为长净。又十五日褒洒陀时。
若苾刍于其众中忆所犯罪时。此苾刍应于
其罪。且心念守持云。今僧伽十五日为长净。
我苾刍某甲亦十五日为长净。我苾刍某甲。
今于众中忆所犯罪。我某甲于所犯罪自心
守持若僧伽长净已后。对清净苾刍。我当如
法说除其罪。又十五日褒洒陀时。若苾刍
在于众中于所犯罪。心怀疑惑时。此苾刍应
于其罪。且为心念守持云。今僧伽十五日为
长净。我苾刍某甲亦十五日为长净。我某甲
忆所犯罪。心有疑惑。我某甲于此疑罪自
心守持。僧伽长净已后。向解三藏苾刍处。
问请决疑罪。我当如法悔除。若说别解脱戒
经。苾刍在于座上忆所犯罪。及已疑罪。同前
次第自心念守持。后对清净苾刍。当如法说罪

根本说一切有部百一羯磨卷第三