尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。
告诸苾刍曰。从今已去汝诸苾刍。凡有来求。
善说法律情乐出家及受近圆者。阿遮利耶。
邬波驮耶。应与出家及受近圆。时诸苾刍不
知有几阿遮利耶。几邬波驮耶。佛言。有五种
阿遮利耶。二种邬波驮耶。云何五种阿遮利
耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯
磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶。五教读阿遮
利耶。何谓十戒阿遮利耶。谓授三归及十学
处。何谓屏教阿遮利耶。谓于屏处捡问障法。
何谓羯磨阿遮利耶。谓作白四羯磨。何谓依
止阿遮利耶。谓下至一宿依止而住何谓教
读阿遮利耶。谓教读诵乃至四句伽他。何
谓二种邬波驮耶。一者与其剃发出家受十
学处。二者与受近圆。如世尊言。其亲教师等
当与出家受戒。及受近圆者。诸苾刍不知云
何当与出家近圆。佛言。凡有欲求出家者。随
情诣一师处。师即应问所有障法。若遍净者
随意摄受。既摄受已授与三归并五学处。成邬波索迦律仪护(此言护者梵云三跋罗译为拥护由受归戒护使不落三涂旧云律仪乃当义译云是律法仪式若但云护恐学者未详故两俱存明了论已译为护即是戒体无表色也)如是应授。先教求出家者。令礼敬已在本师前。蹲踞合掌。教作是语阿遮利耶存念。我某甲始从今日。乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。如是三说。师云。奥箄迦(译云好或云尔亦是方便义由此圣教为善方便能趣涅槃至安隐处)答云。娑度(译为善凡是作法了时及随时白事皆如是作若不说者得越法罪梵汉任说已下诸文但云好善皆可准此或云后语同前)次授五学。处教云汝随我语(准如圣教及以相承并悉随师说受戒语无有师说直问能不戒事非轻无容造次)阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉。乃至命存。不杀生。不偷盗。不欲邪行。不虚诳语。不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存。不杀生。不偷盗。不欲邪行。不虚诳语。不饮诸酒。亦如是。此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是邬波索迦归依三宝受五学处。师云好。答云善。次请邬波驮耶(译为亲教师言和上者乃是西方时俗语非是典语然诸经律梵本皆云邬波驮耶也)教云。阿遮利耶(译为轨范师)存念。我某甲今请阿遮利耶。为邬波驮耶。愿阿遮利耶。为我作邬波驮耶。由阿遮利耶为邬波驮耶故。我当出家。如是三说。后语同前。至第三番。应言由邬波驮(亭夜反)耶为邬波驮耶故(由近师位故重言耳)次请一苾刍为白众者。彼应问本师云。所有障法并已问未。答言。已问若问者善。若不问而白者。得越法罪。次为白众一切僧伽。当须尽集。或巡房告知。次将至众中致礼敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是语大德僧伽听。此某甲从苾刍某甲希求出家。
在俗白衣未落鬓发。愿于善说法律出家近圆。成苾刍性。此某甲若剃鬓发披法服
已。起正信心。舍家趣非家。某甲为邬波驮耶僧伽。为与某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨单白)众咸言。若遍净者。应与出家。俱问者善。如不问者。得越法罪
次为请苾刍看剃发者。彼便尽剃。其人后悔。
佛言。应留顶上少发。问曰。除尔顶髻不。若
言不者。应言随汝意去。若言除者。应可剃除。
次与洗浴。若寒与汤热授冷水。次与着裙当
须捡察。恐是无根二根及根不全等。时有苾
刍露形捡察。彼生愧耻。佛言。不应露体而为
捡察。为着裙时应可私视。勿令彼觉。次授缦
条教其顶受。为着衣已。师应为请苾刍。与
受求寂律仪护者。教礼敬已。应在二师前。蹲踞合掌。教作是语(二师可相近坐令弟子执亲教师袈裟角亲见西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存。
归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归
依僧伽诸众中尊彼薄伽梵。释迦牟尼。释迦
师子释迦大王。如知应正等觉。彼既出家。我
当随出。在俗容仪我已弃舍。出家形相我今
受持。我因事至说亲教师名。亲教师名某甲。
如是三说。师云好答云善。次授十学处。教
云。汝随我语
阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存。不
杀生。不偷盗。不婬欲。不虚诳语。不饮诸酒。
不歌舞作乐。不香鬘涂彩。不坐高牀大床。不
非时食。不受畜金银我某甲始从今日乃至
命存。不杀生。不偷盗。不婬欲。不虚诳语。不
饮诸酒。不歌舞作乐。不香鬘涂彩。不坐高牀
大牀。不非时食。不受畜金银。亦如是。此即
是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我
当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证
知。我是求寂。我因事至说邬波驮耶名。邬波
驮耶名某甲。师云好。答云善。汝已善受十学
处竟。当供养三宝亲近二师。学问诵经勤修
三业。勿为放逸
若年满二十可授近圆。师应为求三衣及鉢
滤水罗卧敷具。为请羯磨师屏教师。并入坛
场。诸苾刍众既和集已。或五众或十众。令受
戒者偏露右肩脱革屣。一一皆须三遍礼敬。然敬有二种。一谓五轮至地(谓是额轮二手掌轮二膝轮)二谓两手执师[月*耑]足任行。于一既致敬已。应请
邬波驮耶。若先是邬波驮耶。或是阿遮利耶
者。随时称说。若先非二师者。应云大德。或
云尊者。若请轨范师者。类此应为。当具威仪。
作如是语。邬波驮耶存念。我某甲今请邬波
驮耶。为邬波驮耶。愿邬波驮耶。为我作邬
波驮耶。由邬波驮耶为邬波驮耶故。当受近圆(此谓先是十戒亲教师)如是三说。后语同前。即于众中在亲教师前。师与守持三衣应如是教邬波驮耶存念。我某甲此僧伽胝(译为复衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三说。余同前。邬波驮耶存念。我某甲此嗢怛罗僧伽(译为上衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三说。后语同前。邬波驮耶存念。我某甲此安怛婆娑。(译为内衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三说。后语同前。若是未浣染。未割截物。若绢若布。权充衣数者。应如是守持
邬波驮耶存念。我某甲此衣我今守持。当作
九条僧伽胝衣两长一短。若无障难。我当浣
染割截缝刺。是所受用。如是三说。后语同前。余衣准此(所有着衣法式如下尼五衣中具注)次可擎鉢总呈
大众。恐太小太大及白色等。若是好者。大
众咸云好鉢。若不言者。得越法罪。然后守持
应置左手。张右手掩鉢口上。教云。邬波驮耶
存念。我某甲此波怛罗。是大仙器。是乞食器。
我今守持常用食故。如是三说。后语同前。次
应安在见处离闻处。教其一心合掌向众虔
诚而立。其羯磨师应问众中。谁先受请。当于
屏处教示某甲。彼受请者答云。我某甲。次
问。汝某甲。能于屏处教示某甲。某甲为邬波
驮耶不。彼应答言。我能
次羯磨师应作单白
大德僧伽听。此苾刍某甲能于屏处教示某
甲。某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者僧伽
应许。僧伽。今差苾刍某甲作屏教师。当于屏
处教示某甲。某甲为邬波驮耶。白如是。次屏
教师将至屏处。教礼敬已。蹲踞合掌。作如
是语。具寿。汝听。此是汝真诚时。实语时。我
今少有问汝。汝应以无畏心。若有言有。若无
言无。不得虚诳语。汝是丈夫不。答言是。汝年
满二十未。答言满。汝三衣鉢具不。答言具。汝
父母在不。若言在者。听汝出家不。答言听。
若言死者。更不须问。汝非奴不。汝非王臣不。
汝非王家毒害人不。汝非贼不。汝非黄门不。
汝非污苾刍尼不。汝非杀父不。汝非杀母不。
汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧伽不。汝非
恶心出佛身血不。汝非外道不(现是外道)汝非趣外道不(先已出家还归外道更复重来)汝非贼住不。汝非别住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非
负债不。若言有者。应可问言。汝能受近圆已
还彼债不。言能者善。若言不能者。汝可问彼。
许者方来。汝非先出家不。若言不者善。如言
我曾出家者。汝不于四他胜中随有犯不。汝
归俗时善舍学处不。答言犯重。随汝意去。
若言无犯者善。问言。汝名字何。我名某甲。汝
邬波驮耶字何。答云。我因事至说邬波驮耶
名。邬波驮耶名某甲。又汝应听。丈夫身中有
如是病。谓癞病瘿病。癣疥皰疮。皮白痶痪头
上无发。恶疮下漏。诸块水肿欬嗽喘气。咽喉
干燥暗风癫狂。形无血色。噎哕呕逆。诸痔痳[病-丙+历][病-丙+重]脚吐血痈痤下。痢壮热胁痛。骨节烦疼。及诸疟病风黄痰[病-丙+阴]。总集三病。常热病鬼病。聋盲瘖哑短小癵躄。支节不具。汝无如是诸病及余病不。答言无。汝某甲听。如我
今于屏处问汝。然诸苾刍于大众中。亦当问
汝。汝于彼处以无畏心。若有言有。若无言无。
还应实答。汝且住此。未唤莫来。其师前行半
路向众而立。应作是语。大德僧伽听。彼某甲
我。于屏处已正教示。问其障法。某甲为邬波
驮耶。为听来不。合众咸言。若遍净者应可唤来。咸言者善。如不言者。犯越法罪(五天坛场安在寺中闲处但唯方丈四边塼垒可高二尺内边基高五寸僧于上坐中有小制底高与人齐傍开小门得容出入其求受戒人立在坛外其屏教师于屏处问不令众见不同此方皆在戒场内令众共覩此即全乖隐屏之义既问障法已可教其人别立坛外师即前行半路遥白众知此是言白元非羯磨西方亲见其事闻者勿致疑情)应遥唤来。既至众中。令于上座前蹲踞合掌。致礼敬已。
乞受近圆教。作是语。大德僧伽听。我某甲今
因事至说邬波驮耶名。我从邬波驮耶某甲。
求受近圆。我某甲今从僧伽乞受近圆。我因
事至说邬波驮耶名。某甲为邬波驮耶。愿大
德僧伽授我近圆。摄受拔济。我教示哀愍。我
是能愍者。愿哀愍故。如是三说
次令至羯磨师前。若以[专*瓦]或以物裹草。稕。支
双足跟十指踞地。蹲踞合掌。其羯磨师应作
单白。问其障法
大德僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受
近圆。此某甲今从僧伽乞受近圆。某甲为邬
波驮耶。若僧伽。时至听者。僧伽应许。我于众
中捡问某甲所有障法。某甲为邬波驮耶。白
如是。次问障法。如上应知。次作白四羯磨。大
德僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受近
圆。是丈夫年满二十。三衣鉢具。某甲自言遍
净。无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆。某
甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者。僧伽应许。
僧伽。今与某甲受近圆。某甲为邬波驮耶。白
如是。次作羯磨
大德僧伽听。此某甲从邬波驮耶某甲。求受
近圆。是丈夫年满二十。三衣鉢具。某甲自言
遍净。无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆。
某甲为邬波驮耶。僧伽今与某甲受近圆。某
甲为邬波驮耶。若诸具寿。听与某甲受近圆
某甲为邬波驮耶者默然若不许者说。此是
初羯磨。如是三说。僧伽已与某甲受近圆某
甲为邬波驮耶竟。僧伽已听许。由其默然
故。我今如是持。作法了时。即应量影苾刍足
度其影便过。佛言。应作商矩度之。彼皆不
解何谓商矩。佛言。可取细筹长二尺许。折
一头四指竖置日中度影长短。是谓商矩一
一商矩所量之影。皆悉名为一人此影才长
齐四指时。看自身影与身相似。若有增减。准此应思(故僧只律云一人二人影者比来人皆不识)量影讫时应告彼云汝在食前近圆。或在食后影长尔许。若一指二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或是昼阴。即可准酌。告之谓是初更夜半乃至天
明等。次后宜应告知时节差别。彼皆不知时
节有几。佛言。有五时差别。一冬时。二春时。
三雨时。四终时。五长时。言冬时者。有四月。
谓从九月十六日至正月十五日。言春时者。
亦有四月。谓从正月十六日。至五月十五日。
言雨时者。有一月。谓从五月十六日。至六月
十五日。言终时者。谓六月十六日一日一夜
是。言长时者。有三月。欠一日一夜。谓从六月十七日。至九月十五日(此是西方众僧要法若不解者即非苾刍但为比来未翻致令闻者不悟此谓佛家密教与俗有殊若至西国他问不知人皆见笑不同支那记月而已)次当为说四依法
汝某甲听。此四依法是诸世尊如知应正等
觉所知所见。为诸苾刍受近圆者。说是依法。
所谓依此善说法律。出家近圆成苾刍性。云
何为四
汝某甲听。一粪扫衣。是清净物易可求得苾
刍依此。于善法律出家近圆。成苾刍性。汝某
甲始从今日乃至命存。用粪扫衣而自支济。
生欣乐不。答言。欣乐。若得长利絁绢缦条。小
帔大帔轻纱紵布。或诸杂物若更得清净衣。
若从众得若从别人得。汝于斯等随可受之。
知量受用不。答言。受用
汝某甲听。二常乞食。是清净食。易可求得。
苾刍依此。于善法律出家近圆。成苾刍性。汝
某甲始从今日乃至命存。以常乞食而自支
济。生欣乐不。答言。欣乐。若得长利饭粥饮
等。若僧次请食。若别请食。若僧常食。若常别施食(梵云泥得译为常施有别施主施僧钱物作无尽食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日月来不许断绝西方在寺多有此地人不知闻。若不能作食供乳亦好)八日十四日十五日食。若更得清净食。若从众得。若从别人得。汝于斯等随可受之。知量受用不。答言。受用
汝某甲听。三树下敷具。是清净物。易可求
得。苾刍依此。于善法律出家近圆。成苾刍
性。汝某甲始从今日乃至命存。于树下敷具
而自支济。生欣乐不。答言。欣乐。若得长利房
舍楼阁。或居坎窟草苫板覆。堪得经行。若更
得清净处所。若从众得。若从别人得。汝于斯
等随可受之。知量受用不。答言。受用
汝某甲听。四陈弃药。是清净物。易可求得。苾
刍依此。于善法律出家近圆。成苾刍性。汝某
甲始从今日乃至命存。用陈弃药而自支济。
生欣乐不。答言。欣乐。若得长利酥油糖蜜
根茎枝叶花果等药时及更药。七日尽寿。若
更得清净。药若从众得。若从别人得。汝于斯
等随可受之。知量受用不。答言。受用
次说四堕落法。汝某甲听。有此四法。是诸世
尊如知应正等觉所知所见。为诸苾刍受近
圆者。说堕落法。苾刍于此四中。随一一事。
若有犯者随当犯时。便非苾刍。非沙门。非释
迦子。失苾刍性。此便堕落断没轮回。为他所
胜不可重收。譬如斩截多罗树头。更不能生
增长高大。苾刍亦尔。云何为四。汝某甲听。是
诸世尊如知应正等觉所知所见。以无量门
毁诸欲法。说欲是染。欲是润泽。欲是爱着。
欲是居家。欲是羁绊。欲是耽乐。是可断除。是
可吐尽。可厌息灭。是冥闇事。汝某甲始从
今日。不应辄以染心视诸女人。何况共行不
净行事。具寿。如世尊说。若复苾刍与诸苾刍
同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行
两交会法。乃至共傍生。于如是事苾刍犯者。
随当作时。便非苾刍。非沙门。非释迦子。失
苾刍性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可
重收。汝从今日于此欲法。不应故犯。当生厌
离慇重防护。起怖畏心谛察勤修。作不放
逸。汝于是事能不作不。答言。不作
汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所
见。以无量门。毁不与取离不与取称扬赞叹
是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至麻糠他
不与物。不以贼心而故窃取。何况五磨洒。若
过五磨洒(西方捡问诸部律中皆同此名。断其重罪。不云五钱。此是贝齿。计八十个名一磨洒
大数总有。四百贝齿。一时离处方是犯盗。元不据钱。若译为五钱者。全乖本文。故存梵语。通塞广如余说)
具寿。如世尊说。若复苾刍若在聚落。若空闲
处。他不与物以盗心取。如是盗时。若王若大
臣。若捉若杀。若缚驱摈。若诃责言。咄男子。
汝是贼痴无所知。作如是盗。于如是事苾刍
犯者。随当作时。便非苾刍。非沙门。非释迦
子。失苾刍性。此便堕落断没轮回。为他所胜
不可重收。汝从今日于此盗法不得故犯。当
生厌离。慇重防护起怖畏心。谛察勤修作不
放逸。汝于是事能不作不。答言。不作
汝某甲听。是诸世尊如知应正等觉所知所
见。以无量门。毁于害命。于离害命。称扬赞
叹是胜妙事。汝某甲始从今日。乃至蚊蚁不
应故心而断其命。何况于人若人胎。具寿。如
世尊说。若复苾刍。若人若人胎。故自手断其
命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝
死赞死。语言。咄男子。何用此罪累不净恶活
为。汝今宁死。死胜生。随自心念。以余言说劝
赞令死。彼因死者。于如是事苾刍犯者。随当
作时。便非苾刍。非沙门。非释迦子。失苾刍
性。此便堕落断没轮回。为他所胜不可重收。
汝从今日于此杀法不得故犯。当生厌离。慇
重防护。谛察勤修作不放逸。汝于是事能不
作不。答言。不作。汝某甲听。是诸世尊如知应
正等觉所知所见。以无量门。毁于妄语于离
妄语。称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日。
乃至戏笑不应故心而为妄语。何况实无上
人法。说言已有。具寿。如世尊说。若复苾刍。
实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者
殊胜证悟智见安乐住而言我知我见。彼于
异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。
我实不知不见言知言见。虚诳妄语。除增上
慢或言我证四谛理。或言天龙鬼神来共我
语。得无常等想。得四禅四空六神通八解脱。
证四圣果。于如是事苾刍犯者。随当作时。便
非苾刍。非沙门。非释迦子。失苾刍性。此便
堕落断没轮回。为他所胜不可重收。汝从今
日于妄语法不得故犯。当生厌离。慇重防护
谛察勤修。作不放逸汝于是事能不作不。答
言。不作。次说沙门四种所应作法。汝某甲听。
是诸世尊如知应正等觉所知所见。为诸苾刍
受近圆者。说沙门四种所应作法。云何为四。
汝某甲听。始从今日若他骂不应返骂。他瞋
不应返瞋。他调不应返调。他打不应返打。有
如是等恼乱起时。汝能摄心不返报不。答言。
不报。汝某甲听。汝先摽心有所希望。作如是
念我当何时得。于世尊善说法律出家近圆。
成苾刍性。汝已出家。今受近圆。得好如法
亲教师及轨范师等。和合僧伽秉白四羯磨。
文无差舛。极善安住。如余苾刍。虽满百夏
所应学者。汝亦修学汝所学者。彼亦同然。同
得学处。同说戒经。汝从今日当于是处起敬
奉心。不应厌离。于亲教师应生父想。师于汝
处亦生子想。乃至命存侍养瞻病。共相看问。
起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下
座。常生敬重随顺恭勤。而为共住读诵禅
思。修诸善业。于蕴处界十二缘生十力等法。
应求解了。勿舍善轭。离诸懈怠。未得求得。未
解求解。未证求证。乃至获得阿罗汉果究竟
涅槃。我今为汝。于要略事举其大纲余未知
者。当于二师及同学亲友善应谘问。又于半
月说戒经时。自当听受。准教勤修。为说颂
曰
　汝于最胜教　　具足受尸罗
　至心当奉持　　无障身难得
　端正者出家　　清净者圆具
　实语者所说　　正觉之所知
汝某甲已受近圆竟。勿为放逸。当谨奉行。令
在前而去

根本说一切有部百一羯磨卷第一