第四子摄颂室利笈多之余

尔时世尊便生是念。此室利笈多。由于我处
当见谛理。又彼意乱造诸恶行。若不受请。与
彼圣谛而为障碍。我宜受请。尔时世尊默然
而受。室利笈多即生是念。此乔答摩非一切
智。此是怨家我当返报。彼即还家。便于夜半
在门屋中掘作大坑。于其坑内烧炎炭聚。既
绝烟焰将物栈之。覆以青草。复于其上更布
薄土。便于食内置诸毒药。时聚底色迦妹是
笈多妻。见而问曰。仁今欲何所作。答曰。拟杀怨家。即问彼言。谁为怨家。沙门乔答摩即其
人也妻曰。若佛大师是怨家者。谁当得作尔
亲友乎。时彼笈多便作是念。此是彼亲生来
一处。于沙门乔答摩情深敬重。将无发露我
密事耶。便令入一小室反锁其门。即命脯[口*阑]拏及无衣众。仁等可集看害怨家。我欲杀彼
乔答摩众。已设火坑食内安毒。时诸外道升
阁而坐。共相告曰。我于此处观乔答摩被火
烧害。复看食毒闷绝之时颠蹶于地。令我门
徒悉皆快意。时室利笈多。晨朝起已敷设
座席。安置水瓮杨枝澡豆已。命使者曰。汝可
往诣乔答摩处传我言曰。乔答摩来。食已办
讫宜可知时。是时使者既承教已。诣世尊所
礼双足已。请世尊曰。长者室利笈多作如是
语。饮食已办具陈白佛
尔时世尊命具寿阿难陀曰。汝应遍告诸苾
刍等。不得一人辄尔在前入室利笈多舍。待
佛先入余随后行。时具寿阿难陀唯然受教。
即往诸苾刍所具传佛教。尔时世尊于日初
分。着衣持鉢。与诸苾刍将欲诣彼长者住宅。
是时竹林园内旧住天神。礼佛足已请世尊
曰。愿佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有恶意
欲害如来造逆害事作诸罪业。佛告天神。诸
无利事我已断除。彼复何能作其逆害。天曰。
彼有恶意。门掘大坑满中积火欲害如来。佛
告天神。一切欲火瞋火痴火。我以智水今皆
沃灭。于世间火何能为害。时彼天神复白佛
言。彼以毒药置在食中欲害如来。佛告天神。
于诸欲毒瞋毒痴毒。我以智阿揭陀药。已
变吐弃出。诸余凡毒何所能为。尔时世尊
次入王舍城。彼城天神礼世尊足。伏愿如来。
莫入室利笈多舍。乃至广说问答如上
尔时世尊诣室利笈多宅。既至门所时。彼宅
中旧住天神。礼佛足已而白佛言。唯愿如来。
莫入此宅。乃至广说如上。时长者妻在幽室
中作斯念曰。准计今时佛到第一门。又计
今时至第二门。以其双足俱蹈火坑。又计今
时世尊大师身陷火坑。祸哉如来。今被烟
薰咳嗽流泪。猛焰缠身衣随火化。时彼女人
多说苦辞迷闷而住。是时世尊。既至中门方
欲举足。鉢头摩花从坑踊出。时正遍知安
庠举足。蹈彼莲花入笈多宅内。是时笈多见
是事已生希有心。即便告彼脯[口*阑]拏曰。请
观世尊神通变现。彼告长者曰。汝今随顺
乔答摩所为幻术。长者曰。纵今幻术。仁等
若具一切智者。亦可试作如是幻耶。时彼露
形外道。怀羞带怖俯面视地曲躬而出。是时
长者深怀愧赧。不能见佛。便诣妻处告言。贤
首。今可出来礼世尊足。彼便答言。何有世
尊。汝与恶人已杀如来。时彼长者答言。贤首。
谁有能得害如来者。然我羞愧不能见佛。其
妻遂出。即将长者诣世尊所。俱礼佛足。是时
长者纵身伏地不能重起云。我何面敢覩尊
颜。妻乃合掌低头白世尊言。愿佛慈悲容恕
长者无间地狱极重之愆。世尊告曰。汝今可
起我已容恕。彼便叹言。如来应正等觉实无
违顺。长者即从地起。欢喜踊跃如死重稣。
而白佛言。唯愿大悲少为停住。我当办食。佛
言。长者。岂非遣使已白时至作如是语。乔答
摩来食已办讫宜可知时。答曰。实有斯语。大
德。我于世尊作无利事。佛言。我已悉断诸无
利事。汝复何能作无利益。白言世尊。我将
毒药已置食中。欲害如来及诸圣众。佛告长
者。贪欲瞋痴诸毒中火我已除弃。余何在
言。食若熟者应持供养
尔时世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛
告具寿阿难陀曰。汝可遍语诸苾刍等。若未
唱三鉢罗佉多已来。不应一人辄先受食。时
具寿阿难陀如佛所敕。告诸苾刍。次遣一人
于上座前。唱三鉢罗佉多。由是力故。于饮
食内诸毒皆除。是时长者便自行食。初从上
座终至下行。周遍观察作如是念。奈何今日
从老至少。被毒所中闷绝于地。唯有世尊少
动容色。然此众中竟无一人为毒害者。既见
此已深起信心。夫妇二人见食事了澡漱复
讫。即取卑座在佛前坐为欲听法。尔时世尊
观彼二人。随其根性为说法要。既闻法已。以
智金刚杵。破二十有身见山。证预流果。既获
果已。白言世尊。今此所证。非我父母等之所
能作。乃至受三归生净信。广说如上。白言世
尊。我从今已往。于诸外道若男若女。永闭其
门。于佛僧众及邬波索迦邬波斯迦等。长
开其户。世尊令彼得见谛已即便起去。还本
住处安庠而坐告诸苾刍。僧伽上座所有行
法。我今制之。凡于众首为上座者。所有供食
置在众前先令一人执持饮食。或先行盐。在
上座前曲身恭敬。唱三鉢罗佉多。未唱已
来不得受食。当知此言有大威力。辄违受食得恶作罪(三鉢罗佉多译为正至或为时至或是密语神呪能除毒故昔云僧跋者讹也佛教遣唱食前今乃后称食遍非直失于本意上座未免其愆讹替多时智者详用)佛在室罗伐城。时有长者。造一住处修营才
半便即命终。长者之子次绍家业。诸苾刍
等就长者宅告其子言。贤首。汝父造寺功已
将半。不幸命终。所有残功汝可修造。彼便告
曰。阿遮利耶。寺极宏壮我无力造。若佛见
听减小作者。我当营造。时诸苾刍以缘白佛。
佛言。不能大造听其小作。复有俗人。造一住
处未了而终。子继父业时。诸苾刍同前告子。
子言。我爱宏壮。若听大者我当为作。佛言随
情大作。复有长者。造小窣覩波造半命终。
子知家业。时诸苾刍往诣宅所告其子言。贤
首。汝父先造窣覩波。功已半讫遂便命终。
所有残功汝宜修造。彼便告曰。圣者。我爱壮
丽此塔形小。若佛见听增大作者。我当修造。
以缘白佛。佛言。如乐大者随意大作
复有长者。造大窣覩波。其功已半忽然命
过。同前告子。子言。我今贫乏不能大作。若
听小者我当作之。佛言。随情小作
然造窣覩波。小者得增大。大者不应减小。
若有俗人能大作者善。如不能办。苾刍应可
劝化助造。若塔相轮久故破坏。佛言。应可修
营。时有先下故轮更造新者。时久不成。佛言。
不应先下。造新者讫。方下故轮。若佛形像泥
塑亏坏。苾刍生疑不敢营饰。佛言。或增令
大。或可相似随意而作。诸彩画壁不分明者。
苾刍生疑不敢重画。佛言。应可拂除更为新
画。诸余叶纸佛经磨灭。苾刍生疑不敢揩拭。
佛言。应拭故者更可新书
第五子摄颂曰
　从像入城中　　受吉祥施物
　旗鼓随情设　　苾刍皆不应
尔时佛在室罗伐城。是时给孤独长者请世
尊曰。我欲奉请赡部影像来入城中广兴供
养。佛言长者。今正是时。彼诸苾刍不知谁当
从其像入。佛言。少年苾刍皆可从入。于时
众少不甚严丽。佛言。应令五众苾刍苾刍尼
正学女求寂男求寂女侍从围绕。时有净信
婆罗门及诸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注
苾刍手并授施物曾无一人辄敢受者。世尊
告曰。长宿耆年诸苾刍辈。应展右手受吉
祥水并受施物。时诸苾刍无有鼓乐引像入
城。佛言。应鸣鼓乐。邬波离白佛言。如世尊
说。应鸣鼓乐者。不知谁当作之。佛言。令俗
人作。复白佛言。苾刍颇得鸣鼓乐不。佛言不
合唯除设会供养。佛时告乐人曰。仁者。汝今
应可供养大师。不应无故击鼓作乐。作者
得恶作罪
第六子摄颂曰
　豫先为唱令　　五众从行城
　应差掌物人　　尼无别轮法
尔时薄伽梵在室罗伐城。世尊既许形像于
节会日行入城中。时诸婆罗门居士等共告
苾刍曰。阿遮利耶。形像虽入我等不知。圣者
豫先为告。今者我等随力。各办上妙香花吉
祥供养。修治道路严饰城隍。瞻仰尊仪式
修景福。时诸苾刍以缘白佛。佛言。去行城
时七八日在。应可唱令普相告知。至某日某
时将设法会。仁等至时各随己力具办香
花。于某伽蓝咸申供养。于时虽在街衢而为
告令。时诸人众尚有不闻。以缘白佛。佛言。
当于纸素白[叠*毛]明书令词。可于象马车舆之
上街衢要路宣令告知。至行城日无多侍从。
佛言。应令五众围绕随从而行。时有净信婆
罗门居士等。以诸杂物施与苾刍。苾刍不知
此物谁应合受。如世尊说。长宿耆年诸苾刍
等应可受之。彼既受已。复自持行财物既多。
遂致疲极。世尊告曰。应令少壮苾刍而擎其
物。既持至寺积成大聚。遂被贼偷。佛言。应可差人守护其物。应如是差。大众集已先问
彼苾刍云。汝某甲能为僧伽作掌衣物人不。
答言。我能次令一苾刍应为白二羯磨。大
德僧伽听。此某甲苾刍。乐与大众作掌衣
物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今
差苾刍某甲。当与大众作掌衣物人。白如是。
次作羯磨。准白应知
是时苾刍多获施物。苾刍尼众作如是言。大
德今获施物。应分与我。若不与者。我等尼众
别作朋行。苾刍闻已遮不许作。尼于异时。遂
别为朋旅。随意而行。时诸俗人问苾刍曰。阿
遮利耶。今此行道为同为异。答言不同。俗人
告曰。大师现在遂破僧轮。不相承禀别为聚
会。时苾刍尼亦获财利。苾刍以缘白佛。佛言。
苾刍尼众不应别作轮行。若有作者。是破僧
方便。得窣吐罗罪。佛言。诸苾刍众所得利
物。亦应分与苾刍尼众。不与者得越法罪
第七子摄颂曰
　应差分物人　　上座宜准价
　不得辄酬直　　索价返还衣
尔时大会事了多获财物。诸苾刍众不知云
何处分其物。佛言。应差分物人。当如是差。大
众集已先可问言。汝某甲。能为僧作分衣人
不。彼答言能。次一苾刍应为白二羯磨
大德僧伽听。此苾刍某甲。乐与僧伽作分
财物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今
差苾刍某甲。当与众作分财物人。白如是。羯
磨准白应作
时分衣人。敷座席鸣揵稚为言白已。后集僧
伽卖所得衣。苾刍不知谁应卖衣。佛言。僧
伽上座应准衣价。是时上座遂贵准衣更无
人买。佛言初准衣时应可处中。勿令太贵太
贱。初准即与。佛言。不应待其价极方可与之。
时六众苾刍。见他准价故增衣价。及至与时。
便作是言。我不须衣。欲为大众多增衣价。佛
言。若众卖衣。其不买者。不应故增其价。若故
增者得恶作罪。是时六众增价得衣。便即披
着。见索价直。即还本衣。佛言。未还价足不应
着衣。若未还价而着衣者。得恶作罪
第八子摄颂曰
　寺大减其层　　将衣者应用
　恐怖若止息　　准式用僧只
如世尊说。苾刍造寺应为五层。香台应可七
层。门楼亦作七层。苾刍尼造寺应为三层。香
台门屋并各五层者。由其重大遂便颓毁。苾
刍以缘白佛。佛言。应除上层。由尚颓毁。如
是渐次应留以堪为限。从佛世尊现大神通已
后。敬信之人乃至边方亦皆造寺。苾刍住
已遂被惊怖。时诸苾刍并皆逃窜。时有贼来
尽收衣鉢。令诸苾刍并阙衣服。以缘白佛。佛
言。僧伽卧具不应令失。如要须去应可持行。
时一苾刍见怖缘至。持僧只帔与诸苾刍相
随而去。既至日暮。有耆宿苾刍告言。具寿。
有僧只帔我既年大准次合得。汝应与我。即
便持与。彼取而卧至天明已告言。具寿。可
取帔去。下座答言。若须披着即准耆年。有
怖持行不论年几。此僧只帔可自持去。以缘
白佛。佛言。将去者应用。后时怖息。苾刍告
曰。此是僧物因何独用。答言。佛教令我受用。
佛言。我据怖时。暂听受用僧只卧具。恐怖
既除。应如常式
第九子摄颂曰
　若有大聚会　　鸣鼓集众僧
　众大别为行　　捡挍人先食
尔时佛在室罗伐城。给孤独长者请世尊曰。
我欲于逝多林设大法会。愿见听许。佛言。今
正是时。于设会日。六大都城诸苾刍等咸悉
来集。人众既多遂失时候。佛言。应打揵稚
虽打揵稚众闹不闻。佛言。应击大鼓。闻鼓
声时。应集食处时。诸苾刍可随大小依次而
坐。行饮食时未至行末日。遂过午时。诸苾
刍多有绝食。佛言。人众若多。应须量准别作
行头。各于上座安置饮食。可一时行。然诸
俗人行饼果时。不能平等。佛言。应差苾刍
看行饼果。彼既差已受取而行。存意观察令
其周遍。然此苾刍待众食已。时过绝食。佛言。
若捡挍人应于斋食先取其分食之无过
第十子摄颂曰
　凡于尼众首　　应安一空座
　为待余苾刍　　孤苦勿增价
尔时佛在室罗伐城。时有众多苾刍尼。人
间游行遇至一村。时彼村中有一长者。情
怀敬信。请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀
苾刍尼。亲为上座。是时有一乞食苾刍。共诸
商旅游历人间。至斯聚落巡门乞食。时有村
人告言。圣者有诸尼众。在长者家受其供
养。仁今可往就彼受食。闻已诣彼。时苾刍
尼白言。尊者。大众食竟能为呪愿及以说法。
应居上座。若不能者。可在一边食罢而去。时
彼苾刍赧然思曰。我待食了说法方行者。时
既延迟恐失商旅。遂于一边食了而去。渐
至室罗伐城。时诸苾刍见而告曰。善来善
来具寿。所有游历安乐行不。答曰。宁有安
乐。被苾刍尼深见倰辱。问言何意。即便具
告诸苾刍以缘白佛。佛言。若一苾刍一苾刍
尼。然此苾刍宜居上首。应先受水及受其食。
或二或三乃至众多苾刍尼处。若一苾刍亦
为众首。应先受水及以受食。凡苾刍尼所食
之处。于上座首留一座处。假令求寂在后来
至就座而食。是上众故。若不尔者。诸苾刍
尼得越法罪。时给孤独长者。于逝多林设大
会已。妻妾男女悉舍与僧时诸苾刍不知云
何。以缘白佛。佛言。应问长者。彼既问已。长
者答言。应可准价卖之。苾刍共准。是时六众
争共上价。有一孤苦女人。见增其价遂生愁
怖。白长者言。我是孤苦勿见遗弃。时诸苾
刍以缘白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝诸
苾刍。不应增价而买。若增价者得恶作罪。应
随施主敬信净心。所论酬直当为受取
目得迦第三别门总摄颂曰
　资具衣愚痴　　若差不用俗
　正作长者施　　剃刀窣覩波
　饼酪叶承水　　及洗鉢等事
　此之千二颂　　总摄要应知
第一子摄颂曰
　十三资具物　　牒名而守持
　自余诸长衣　　委寄应分别
尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍人间游行。时
有苾刍。忽然遇病既乏医药。遂即命终。时
诸苾刍以缘白佛。佛言。从今已往制诸苾刍
畜药直衣。若遇病时卖以充药。如世尊说。制
诸苾刍畜药直衣者。时诸苾刍。得已浣染守
持而畜。后时买药全不得价。以缘白佛。佛
言。其药直衣不应浣染。应持新[叠*毛]并留其缋
(西国畜白[叠*毛]一双此方当绢一匹也)
时具寿邬波离白佛言。如世尊说。诸苾刍等
守持三衣。世尊复开畜药直衣者。不知云何。
佛言。我今开许。诸苾刍等得畜十三资具衣。
苾刍不知何者是十三资具衣。佛言一僧伽
胝。二嗢呾罗僧伽。三安呾婆娑。四尼师但
那。五裙。六副。裙七僧脚敧。八副僧脚敧。
九拭面巾。十拭身巾。十一覆疮衣。十二剃发
衣。十三药直衣。是名十三资具衣。时具寿邬
波离白佛言。如世尊说。苾刍应畜十三资具
衣者。云何守持。佛言。随一一衣各别牒名
而为守持。应如是说。对一苾刍。具寿存念。此
僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三
说。余衣守持准此应作。其药直衣应加为病
因缘是所受用。复白佛言。此十三衣外更有
余衣。不知云何。佛言。应于轨范师及亲教师
而作委寄分别持之。应如是分别。对一苾刍
作如是说。具寿存念。我苾刍某甲。有此长
衣未为分别。是合分别。我今于具寿前而为
分别。以邬波驮耶作委寄者。我今持之(三说)
第二子摄颂曰
　痴不了三藏　　此等十二人
　失性复本时　　诃言应采录
具寿邬波离请世尊曰。有几种人不应诃言
不采录。佛言。有十二种人。云何十二。一者
愚。二者痴。三不分明。四不善巧。五者无惭。
六有瑕隙七界外住。八被舍弃。九言无次
绪。十舍威仪。十一失本性。十二授学人。复问
世尊有几种人应诃。佛言。有其三种。一者
住本性。二言有次绪。三不舍威仪。云何是
愚。佛言。愚者谓思其恶思说其恶说作其恶
作说难舍事。云何为痴。佛言。谓不持苏怛罗
不持毘奈耶不持摩室里迦。不分明者。谓不
明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言
无惭者。谓于四他胜中随犯一。戒言有瑕隙
者。谓新作鬪诤或旧有怨。嫌言界外者。谓界
外住。人言舍弃者。谓是僧伽以白四法而为
舍弃。言无次绪者。谓作妄语离间麤矿杂乱
语。言舍威仪者。谓舍本座。言失本性者。谓
作不应行事于诸学处不知修习。言受学者
谓是犯重不覆藏人。众作白四授与令学。复
白佛言。失本性人诃羯磨时不须采录诃不
成诃者。如其此人还住本性。得成诃不。佛言
成诃
第三子摄颂曰
　若差十二人　　斯语成诃法
　受时言我俗　　此不成近圆
具寿邬波离白佛言。如世尊说。若为其人正
羯磨时。此人许成诃者。大众差遣十二种
人作如是语。诸大德不应差我。此所出言应
采录不。佛言。并须采录。言不成诃者。我据行
治罚时作如是说。世尊。如正近圆时。其人自
言我是俗人。此人得成受近圆不。佛言。设近
圆已。自言是俗。尚失近圆。何况受时此等皆
据有心舍戒

根本说一切有部目得迦卷第八