第五门第三子摄颂曰

　佛三转法轮　　初度五人已
　不唤名族等　　俱尸宣略教
如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗[病-丙+尼]斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。汝等苾
刍。此苦圣谛于所闻法。如理作意。能生眼
智明觉。汝等苾刍。此苦集苦灭顺苦灭道圣
谛之法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。
此苦圣谛是所了法。如是应知。于所闻法如
理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是应断。
于所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是应证。
于所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是
应修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此苦圣谛。是所了法。如是已知。于
所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是已断。
于所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是已证。
于所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是
已修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉
汝等苾刍。若我于此四圣谛法。未了三转十
二相者。眼智明觉皆不得生。我则不于诸天
魔梵沙门婆罗门一切世间舍离烦恼心得解
脱不能证得无上菩提
汝等苾刍。由我于此四圣谛法解了三转十
二相故。眼智明觉皆悉得生。乃于诸天魔梵
沙门婆罗门一切世间。舍离烦恼心得解脱。
便能证得无上菩提
尔时世尊说是法时。具寿憍陈如及八万诸
天。远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如。汝解此
法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已
解善逝。由憍陈如解了法故。因此即名阿若
憍陈如(阿若是解了义)
是时地居药叉闻佛说已。出大音声告人天
曰。仁等当知。佛在婆罗[病-丙+尼]。斯仙人堕处施鹿林中。广说三转十二行相法轮。由此能于天
人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益。令
同梵行者速至安隐涅槃之处。人天增盛阿
苏罗减少。由彼药叉作如是告。虚空诸天四
大王众皆悉闻知。如是展转。于刹那顷尽六
欲天。须臾之间乃至梵天普闻其响。梵众
闻已复皆遍告。广说如前。因名此经为三转
法轮。时五苾刍及人天等。闻佛说已欢喜奉行
尔时佛为五人三转法轮。令彼出家近圆成
苾刍已。时五苾刍于如来处。频唤名字及以
氏族。或云具寿。佛告诸苾刍。汝等不应于如
来处唤其名字及以氏族或云具寿。何以故。
若有苾刍。于如来处唤名氏族及具寿者。此
是痴人。于长夜中多受苦恼作无利益。是故
汝等更不应于如来处唤名字等。若更唤者
得越法罪。如佛所说不应于如来所唤名字
等得越法罪者。时有少年苾刍。除佛世尊于
余耆宿苾刍之处。唤名字等乃至具寿。苾刍
白佛。佛言年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名
字氏族或云具寿。然有二种呼召之事。或
云大德。或云具寿。年少苾刍应唤老者为大
德。老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪
佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间。尔时
世尊临般涅槃告诸苾刍曰。我为汝等已广
宣说毘奈耶藏。未曾略说。我今更为说其略
教。汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍
或时有事。我从先来非遮非许。然于此事若
违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若
违清净顺不清净者。此是不净即不应行。此
可奉持。勿致疑惑

第五门第四子摄颂曰

　舍堕物不分　　蚊帱随意畜
　三股杖作釜　　应张羯耻那
缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍。便即持
衣于上座前舍。其知事人见此衣已作如是
念。今日僧伽多得利物可卖分之。遂即唱卖。
众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛。佛作是
念。犯舍之衣舍与众僧。有如是过。由是犯衣
不舍与僧。告诸苾刍。昔日苾刍犯舍衣舍与
僧。遂被分张事成阙乏。由是不应舍与僧众。
可与别人。若无知者虽舍与僧亦不应分。若
以长衣舍与众僧遂即分者。此二俱得越法
罪。佛言长衣舍与别人者。时有犯长苾刍。以
衣舍与。无识知人既得衣已。默然而住不知
还衣。苾刍白佛。佛言应遣余人教无识者。若
还者善。若不与者。应强夺取而守持之。此舍
衣者乃是作法非是全与。然舍衣时求知法
者。然后当舍
缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食。爪搔痒
时遍身血出。俗旅见时问其何故。苾刍具答。
彼言圣者。仁等岂可不畜蚊帱耶。答曰世尊
不许欲何所畜。报言世尊大悲此应听许。苾
刍白佛。佛言听诸苾刍畜其蚊帱。苾刍不知
当如何作。佛言周十二肘。于上安盖。盖长
四肘阔二肘。随身高下[糸*属]带悬垂。直缝留门蚊虫还入。佛言不应尽缝应留少许。相掩作
门热应摇扇。若下边蚊入可以毡席。或将余
物压之。勿令得入
缘处同前。佛言用水应漉者。时诸苾刍以手
捉罗遂致劳倦。佛言系于杖上开罗取水。如
是用时仍犹劳倦。佛言持三股杖以绳系杖。
绳不肯住。佛言近上应穿为三孔以绳贯系。
或安铁鐶宽开三股。罗系于二开罗受水。泻
水之时溢出流地。佛言用心泻水勿令溢出。
瓨底无倦随处倾侧。佛言安棬勿令瓨动。水
在罗中急过不住。令虫闷绝。佛言应可罗中
安物。苾刍不解。佛言或砂或干牛粪。应以水
湿安在罗中。水犹不住。佛言应作承水器。苾
刍不知如何作器。佛言器有二种。谓铜及瓦。
苾刍以手持碗遂致疲劳。佛言不应手持。可
于碗边穿作三孔。以绳系之悬在三股叉上
方便令牢。应以罗角置在器中存养虫命。若
其罗密水不下者。应以滑杖罗外打之。苾刍
于不满瓨内。而观于水不能见虫。佛言泻水
满瓨令其不动已。方可观察水上有尘。观虫
不见。佛言去尘方察。若以小虫示他人时将
指头示。小虫行急见不分明。佛言应以茅端
及草莛等而指示之。苾刍得虫时于井口上而
覆其罗。虫虽落水多并闷绝或时致死。佛言
应作放生器覆水在中。苾刍即用此罐满而
放下满而引出。虫仍依旧。佛言应以比器盛
虫放下。至水覆之空而引出。苾刍不解。应别
作放生器。时有无器可得。佛言可以绳系罗
方便投下。斟酌虫去然后牵出(其放生器者。但为西国久行人皆共解。东夏先来落漠。故亦须委其仪。若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去。可用铜作受二三升。即是旧来小铜罐子。遂施铜系。令穿手得过。底傍一边须安铜钩。可受小竹箸头。若乞食去时。穿在左臂以衣掩盖。右手携鉢。乞得食已。随至一家安置饭鉢。自将净绳一条如麤筋许。随井深浅系罐取水。滤以小罗斟酌得足。即以绳一头穿钩急系。抬绳使起与罐子系齐。即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧。并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内。徐徐放下至水纵钩。拔绳令覆。再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者。即以常用井索铁罐覆之。如前安置少有别处。底傍着铁鐶可容三指。以罐钩内中抬起系齐。同前着钩覆虫在中。下令至水准法翻覆。假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰。若井深处或可别为盆贮。或可送往河池。写水竟时还须涤器。斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本。所制戒律罪有性遮。遮轻性重。性罪之内杀生最初。是故智人理宜存护。若将此为轻者何更重哉。若能作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地四百余城。出家之人动有万计。于滤水事存心者寡。习俗生常见轻佛教。不可一一门到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏坐证四禅。镇想无生澄心空理。若不护命不免佛所诃责。十恶初罪谁代受之。且如见有屠儿牵羊入寺。不过数口放作长生。众共看之弹指称善。宁知房内用水日杀千生万生。既知教理宜应细罗细察。自利利物善护善思。复有令人耕田畎植。规求小利不见大尤。水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何直知束手泉门任他分判。故经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人短命多病。呜呼此苦谁当用之。脱有能为善哉甚善。龙花初会共结慈缘。广如别传此不烦也)时诸苾刍每用罗竟不数洗濯。不捩干不日暴不翻转令罗疾坏。佛言凡用罗者应为洗
等若不作者得越法罪。时有苾刍滤大众水。
徒众既多遂生劳倦。佛言若众大罗迟。水不
供者应作滤水釜。苾刍不知如何作。佛言
若铜铁瓦应作釜形。底下为孔大如盏许。作
莲台形可高四指。上安多孔大如麤箸。上
以叠裹或用绢布。缠以细绳于中滤水。用了
洗覆如上准为
时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类。悬弃于地彼
便闷绝。苾刍白佛。佛言凡是生命不应悬弃。
亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者
可安木孔。墙隙壁虱置青草中。此若无者置
凉冷处。若更有余虫可于所宜处安置。具寿
邬波离请世尊曰。滤漉之水不观得饮不。佛
言不得。由不观故。大德不滤之水观得饮不。
佛言得。以观察故。
缘处同前如佛所说。众安居了应张羯耻那
衣。时胜光王闻佛许已。便以羯耻那衣寄奉
大众。胜鬘夫人及行雨夫人给孤长者。及诸
居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。时诸苾
刍但取一衣作羯耻那。余皆还主。王闻是已
报言圣者。我等此物已舍与僧。如何今者更
重收取。苾刍白佛。佛言由是我今听诸苾刍
受取此衣。随彼多衣应差多人。作张衣者当
取其一。作法守持余应举畜。当为僧伽作安
居利物

第五门第五子摄颂曰

　死后嘱授别　　委寄者身死
　他方通委寄　　若死对余人
缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三
子。其最小者于佛法出家游行人间。去后未
久父便遇病。将死之际总命诸亲。告二子曰。
家中所有咸可收来。彼便集聚遣为三分。二
子人各与一。其余一分与出家者。作是记已
因即命终如有颂曰
　积聚皆消散　　崇高必堕落
　合会终别离　　有命咸归死
时彼二子如法焚葬忧惨而居。彼出家者闻
父身亡便生是念。我有兄弟今可言归为其
说法。既到舍已兄弟相见共尽哀情。兄曰弟
不须哭父亡之日。遣留一分财物相与。弟作
是念。如世尊说死后与者。不成善与遂不受
之。苾刍白佛。佛言俗人死者有希望心。苾刍
死时心无希望。此是俗人有希望心。取时无
过随意应用
缘处同前。时有苾刍身婴疾病。告余苾刍曰。
当好瞻侍我。我有衣鉢当属于汝。彼便看
侍不久命终。彼见身死便取衣鉢安已房中。
时诸苾刍共来借问。亡者衣鉢今何所在。答
言彼已与我具告其事。苾刍白佛。佛言彼之
愚人。生存在日何不相与死后方施。无如是
法云死方与。应索其物大众共分准分应与
缘处同前。时有苾刍对彼苾刍。分别衣物忽
尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中。舁彼
尸骸既焚烧已还归房内。时知事人入亡者
室。次第观察见其衣鉢及滤水罗。寻将此物
来至众内。苾刍问曰。此物且来。余有多物
何不将来。答曰房中唯此更无他物。余人报
曰。有一苾刍是其知友。若问彼者知其有无。
问彼答曰对我分别我取其衣。苾刍白佛。佛
言此是作法不应便留可夺取共分
缘处同前。时有苾刍对彼分别衣。彼忽命过。
此便持衣舍与僧伽。大众问曰。此是谁物。答
言我物对彼分别。彼遂身亡我持此物舍与
大众。苾刍白佛。佛言作法应尔虽对分别物
不属彼当自取用
缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。所
对苾刍忽然归俗。后时忆念彼某甲苾刍。曾
于我所分别其衣。我虽还俗彼物属我。我宜
就索既至彼已报言圣者仁曾对我。分别衣
物今可与我。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍
以彼苾刍为委寄者。即还对彼而作分别有
如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄
之人分别衣物。作者得越法罪
缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物。其
所对者是鬪诤人。常与苾刍诤竞纷扰。既怀
瞋忿便欲出去。其分别衣人见去啼泣。报言
勿去虽复苦留而不肯住。诸人谓曰。汝勿留
此好为鬪诤乱恼众人。答言如何我不留住。
我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。苾
刍白佛。佛言若委寄苾刍设居海外但令身
在。遥指委寄亦无有过。时有苾刍于极远方。
指他苾刍作委寄人。彼便命过苾刍闻时。已
经多日不知云何。苾刍白佛。佛言初既闻已
所有新旧物。即于余人而作委寄

第五门第六子摄颂曰

　界外不与欲　　将行不展转
　说戒随意事　　违者并招愆
缘处同前。时六众苾刍虽居界外亦与界内
者欲。苾刍白佛。佛言不应在界外与界内人
欲。见佛不许时有苾刍欲出界外。临将发足
僧伽有事。六众即便强令说欲。苾刍白佛。佛
言欲出界者不应取欲。六众闻已遂于界外
更互与欲。乃至六人展转相与。苾刍白佛。佛
言不应界外展转与欲。作者得越法罪
缘处同前。如世尊说半月应说戒者。六众便
于界外欲与清净。佛言不应如是。又取将行
者欲。又于界外展转取欲清净广如前说。佛
言皆不应作。作者得越法罪
如佛所说安居了时。苾刍可于三事见闻疑
作随意事。六众苾刍便于界外作随意事。又
留将行者又界外展转。亦如上说皆不应为

第五门第七子摄颂曰

　应可知人数　　随意任行筹
　不与俗同坐　　老少应随夏
缘处同前。时此城中有婆罗门。因事出外入
逝多林。生希有心我今试问。寺中现住可有
几人。既见苾刍问其人数。苾刍报曰。我不
能知。婆罗门曰。胜光大王憍萨罗国所有兵
众尚可数知。寺内僧徒何因不测。彼默无对。
苾刍白佛。佛言应知人数。苾刍即便一一别
数。或时屈指忘不能忆。苾刍白佛。佛言应可
行筹。既总数已告众令知。苾刍不知何时应
数。佛言应于安居时数。复有长者入逝多林。
见诸苾刍勤加习读系念静思。见斯事已深
生净信。欲知僧数拟设中食。便问苾刍于斯
住处总有几人。彼报其数礼已而去。既至舍
中报家人曰。我欲明日请佛及僧就舍而食。
有尔许人随其僧众汝当具办。报曰甚善。即
于家中具诸供养。时彼长者于众集时。遂至
寺中报知事人曰。仁当为我敬白僧伽。某甲
长者明当请佛及诸大众就舍而食。既白知
已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给孤园
内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已。
敷设座席安置水瓮齿木澡豆。旦令使人往
白佛众。告其时至幸愿降临。苾刍僧众于日
初分。执持衣鉢诣长者家。于时大师于寺而
住。令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。
云何为五。一自宴坐。二为天说法。三为瞻病
人。四观卧具。五为制学处。此中为者欲制学
处。时彼长者准计僧数。安置座物饮食亦然。
及见多人来至其宅。报典座曰。圣者所告。人
数多少我为准拟。既过先数其欲如何。典
座报曰。有客新来尔须生喜。答曰仁若先言
我当办食。苾刍默尔。于时大众有饱足者有
被饥者。苾刍白佛。佛言典座应观客数告施
主知。复有苾刍临中而至。佛言此亦告知我
今为彼。众首上座说其行法。上座应当先观
徒众及以饮食。若人多食少者。应告施主曰。
贤首人多食少可平等均行。若人少食多者。
告言贤首大有饮食可随意行。若其上座不
善观察。不依所制者得越法罪。又至施主家。
当须观水滤虫及齿木土屑。并令备足勿使
阙少。食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡
挍者上座次座皆得越法罪
缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐。时
敬信者见便讥笑。告言圣者仁是出家常修
梵行。云何乃与常行婬欲不净之人而同一
座。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言诸信俗人言合
道理。故诸苾刍不应与俗人同座而坐。坐者
得越法罪。闻佛制已遂与求寂同处而坐。信
者告曰。仁已近圆。因何得与小师共座。答曰
此非俗人是出家者。斯有何过彼闻默尔。苾
刍白佛。佛言亦复不应与未近圆者同座而
坐。佛不许已。时老苾刍与少者同座。复有
少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛。佛言老
少不应杂座若无夏者得共二夏者同座。一
夏者得与二夏者同座。若二夏已去共大三
夏者皆得同座。佛既制已。时诸苾刍在于俗
舍。但得与其大三夏者同座而坐。座席难求。
佛言若俗舍内座难得者。虽亲教轨范亦得
同座。以物隔中无致疑惑

第五门第八子摄颂曰

　不应居贮座　　不诱他求寂
　不为誓赌物　　亦不食虎残
缘处同前。听法之时应敷座席。时有求寂亦
居软座。因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍
白佛。佛言求寂不应坐软座褥。时具寿舍利
子求寂准陀来听法时。苾刍便与[革*更]枮令坐。问言大德。何故与我坚硬座物。答言软座佛
遮。求寂报言大德。我岂同彼有过失耶。佛言
若有用心求寂。与其软座余即不应
缘处同前。时有苾刍诃责求寂。遂便遣出逝
多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰。汝
何意啼。答曰被师诃责。报言子来我当与汝
衣鉢及鉢络腰绦之类。随所须者不令阙乏。
遂唤归房白佛。佛言于弟子处诃责之时。不
应决舍可作带缰弃。留眷念心还拟收摄。应
令苾刍开语求寂。彼言我今不用彼亲教师。
大德邬波难陀。我所须者咸皆供给。我更
不能往旧师处。彼师闻已作嫌骂言。我与出
家而邬波难陀遂诱将去。苾刍白佛。佛言苾
刍不应诱他弟子。辄诱将者得吐罗底耶罪。
是破僧方便故
缘处同前。是时六众有缘事时。即便引佛法
僧宝而为呪誓。或引邬波驮耶阿遮利耶而
为呪誓。有信敬俗人闻呪誓时作如是语。我
等俗流尚不引佛及师为誓。仁等出家何故
引佛及师而作盟誓。是所不应。彼默无对。苾
刍白佛。佛言俗生讥耻时合其宜。然出家者
本求实语不应盟誓。若作者得越法罪
缘处同前。是时六众苾刍随有事至。即以衣
鉢腰绦等物而为赌货。俗侣见时共生讥耻。
告言仁等岂可同俗流耶。缘有事来便赌衣
鉢斯非合理。答曰有何非理。岂噉葱蒜而饮
酒耶。彼便默尔苾刍白佛。佛言俗人讥耻诚
是合宜。苾刍不应赌物。作者得越法罪
缘处同前。六众苾刍每于晨旦。于寺阁上遥
望野田。或见烟浮或观鸟下。便往其处覩有
何物。曾于一时见前事已躬往观之。于丛林
处有虎残肉。喜而持来入逝多林。其虎寻气
来至寺所。夜于门外啼叫出声。世尊知而
故问阿难陀曰。何意虎来大声啼叫。阿难陀
曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持来寺中。佛
言苾刍食虎残耶。白佛言食。阿难陀如师子
王杀好糜鹿。敢其精肉饮鲜血已决舍而去。
然其虎类食肉既饱藏举残肉。是故苾刍不
食虎残。食者得越法罪。然众首上座所有行
法。我今当制。凡是上座见行肉食。时应可问
言此是何肉非虎残耶。又非不应食物不。不
问而受得越法罪

第五门第九子摄颂曰

　不合自藏身　　不为言白等
　若得上价緂　　卖之应共分
缘处同前。于一城中先有僧寺。时难陀邬波
难陀因行人间遇到此寺。于时大众多获利
物。时诸苾刍虽见此二。知其恶行曾无一人
为解劳者。时邬波难陀白难陀曰。阿遮利耶
此诸黑鉢常生傲慢。我等宜可为作恼缘。且
共潜身隐居一处。观彼如何分张利物。答言
甚善应如是作。遂即隐身窃观分物。既见分
已。报言斯分不善。是恶分张。仁可白众言
欲分衣。报曰分时不见今何处来。苾刍白佛。
佛言欲分利时先白众知。僧有利物今欲共
分。所有苾刍不应辄去。时诸苾刍重聚其物。
普告众知不应出食。即分其物。时彼二人还
自藏隐。及众分了同前出告此不成分。报言
先已告众。仁何处来。二人告曰。虽言告知
可鸣揵稚。苾刍白佛。佛言言白告知复打
揵稚方可分物。时诸苾刍复还敛物。告众令
知复打揵稚共分其物。二人复藏分了方出。
同前诘责。诸人报曰。岂可不闻告众及揵稚
声。即便告曰。虽告众知及鸣揵稚。仁等岂可
共行筹耶。苾刍白佛。佛言言白告知复打揵
稚。并可行筹方共分物。时诸苾刍复还敛物。
为三事已。如前复藏分了方出同前诘责。诸
人告曰。具寿何故如是故恼众僧。告白揵稚
并复行筹。故不现身待了方出。答曰仁等何
故云我恼僧。仁等岂可对众行耶。此总不须
我今出去。苾刍白佛。佛言虽作三事仍对众
行。若不现前即不须与。斯曰善分勿致疑惑。
然诸苾刍不应故作恼众僧事。若故恼者得
越法罪
缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟。
便用种种上妙彩色内外图画。此城人众既
闻长者图画已周。竞来观看遂有无量百千
人众皆集寺中。城内有一大婆罗门以是胜
人众所钦尚。于大王家得一毛緂。即便披服
作玩好心。入逝多林周观寺宇。发希有念便
将毛緂施四方僧(此中虽言四方意与现前非常住僧也)如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分。苾刍遂便
割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念。彼
是上緂我宜与直。赎取将来。旦起入寺至其
门所。见诸苾刍问言圣者。我所施緂人作何
用。苾刍报曰。仁可随喜。我等割破大众共
分。一人告曰。我将作帽。一云作靴一云缴腰
一云拭鉢巾。报言圣者。彼是上緂因何截破。
宜应出卖既得钱贝众可共分。苾刍白佛。佛
言彼婆罗门所言称理。是故苾刍若得如是
上价緂时。卖取钱贝然后共分

第五门第十子摄颂曰

　五皮不应用　　余类亦同然
　若患痔病时　　熊皮履应着
缘处同前。时六众苾刍自相谓曰。难陀邬波
难陀于此城中所有人众。我等皆从乞得饼
直。然于王家调象师边曾不见施。今可就觅
或容见与。一人报曰。应如是作。然须豫设少
多方计。应取师子皮以为鞋履。于系象处上
风而行。象闻气时即便惊走。答曰善计。我今
且去从彼乞求。若得者善若不与者怖象未
迟即于晨朝诣调象师处。报言贤首。仁等何
太无求福心。曾于我等不施少多饼果之直。
彼言圣者我等岂可系属于仁。以饼果直共
相供给。六众闻已点头唱诺弃之而去。遂于
他日着师子皮鞋。于其象处上风而立。时彼
群象闻师子气。遗失便利惊怖奔驰。时彼象
师钩斸象顶不能令住。六众遥见告言贤首。
急牵急牵。答言钩斸不住如何手牵。六众报
曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。
六众曰。共立盟言。若能与我饼果直者我当
令住。报言即与。彼便急步至象下风。象不闻
气。即不惊走。诸调象人问言圣者。仁解呪耶。
答曰我无异术。若如是者云何令象怖不怖
耶。彼便以实告彼象师。彼言圣者。仁等如
何作斯非法不饶益事。若其王家最胜大象。
因此惊怖走入山林。仁等必当招大罪罚。彼
闻微笑默尔无言。苾刍白佛。佛作是念。由诸
苾刍着师子皮鞋有如是过。即告诸苾刍曰。
汝等从今不应更着师子皮鞋。若着此者得
越法罪。闻佛不许便用虎皮而为鞋履。佛言
此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用。所
谓智象智马师子虎豹。佛不听已。时具寿邬
波离请世尊曰。若更有余爪牙之类皮得用
不。佛言亦不应用。用者得恶作罪
缘处同前。时有苾刍身婴痔病。诣医人所告
言贤首。我有痔病幸为处方。报言应用熊皮
作鞋着时病差。答曰世尊未许。医言。佛是大
慈必应见许。苾刍白佛。佛言为病应着。多重
难得。佛言若无。应取一重并毛替其履底

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十九