第四门第五子摄颂曰

　旃荼苏陀夷　　大衣暂时用
　师谟婆苏达　　取鉢己物想
　阿市多护月　　贼想取自衣
此颂与广释盗戒不异。故更不出寻彼可知
第四门第六子摄颂曰
　猪蔗多罗果　　毛緂黑喜还
　安置刀子针　　不用琉璃器
缘处同前。时当俭岁有窃盗者偷得他猪。往
闇林中杀而噉食。骨及头蹄弃掷而去。六众
常法。晨朝起已。升寺阁上四方瞻顾。若遥
见有烟群乌乱下。即便相命共往观看。既见
闇林烟扬乌下。遂相告曰。难陀邬波难陀。
彼处定有可噉之物。我等宜往或有所得。至
彼便见猪骨头足。共相谓曰。粪扫之物斯为
足矣。可煮而食即便自煮。是时猪主寻踪遂
至。见其煮肉。报言。圣者。着大仙服作此非
宜。报言。贤首。若我得作杀生事者。岂可不能
取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪
骨头足自煮而食。有人盗得好肉已餐。余骨
头蹄是他所弃。充粪扫物于我何辜。彼言圣
者。然出家人不应作此可恶之事。苾刍白佛。
佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪
缘处同前。时有盗者。取他甘蔗中间食讫根
梢弃去。六众行见。遂相告曰。尊者。多有粪
扫物可共收将。即便收取。时甘蔗主寻踪
来至。见彼六众共收残蔗。报言。圣者。着大仙
服为非法事。答言。贤首。若我得为偷盗事
者。岂可不能取好甘蔗随意噉食。而复取他
所弃之物。然此甘蔗有人盗来。食好弃恶。我
等收取。斯有何过。彼言。圣者。此讥嫌事非
出家人之所应作。苾刍白佛。佛言。不应如是
取粪扫物。作者得越法罪
缘处同前。时有盗者取多罗果。于闇林中好
者选食恶者弃去。六众因行见此遗物。事同
甘蔗。乃至被俗诃责。苾刍白佛。佛言。取者得
越法罪
缘处同前。时此城中有卖香童子。有好毛
緂极生爱乐不同余物。后因染患。虽加医疗
无效将终。遂集诸亲告言。我亡之后勿以火
焚。将此毛緂缠裹我身弃于林野。现在诸亲
共安慰曰。汝不须怖。岂遭病者并悉身亡。不
久之间自当平复。然命尽难留奄然气断。由
于毛緂生重爱故。舍命之后生大瘿鬼中。时
彼亲族以五色彩装饰丧舆。毛緂缠尸送至
林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰。具寿有
卖香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸弃在
林内。是粪扫物可往取之。彼便疾往诣尸林
所取其毛緂。时彼非人即便起尸。坚捉其緂
作如是语。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人
多有胸胆。便报鬼曰。痴人。汝由爱緂生饿鬼
中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜爱着
共鬼相争。以脚踏之强牵而去。往逝多林。时
彼尸鬼更增瞋恚随逐不放。报言。圣者。还我
緂来。彼不采录便入寺中。然逝多林多有天
龙药叉诸大神只之所守护。此鬼薄福不敢
前行。于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀
曰。何意门前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾
刍取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生爱着。
若不得緂必欧热血因即命终。告阿难陀曰。
汝即宜去报彼黑喜还非人緂。若不与者欧
血而死。既与緂已令使前行。到彼林中。报言。
汝卧后以緂盖。时阿难陀宣教语彼黑喜苾
刍。广如上说。乃至后以緂盖。黑喜闻已告
阿难陀曰。如佛所教不敢违越。即报鬼曰。爱
毛緂者可在前行。至林遣卧。随言即卧。以緂
盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍。黑喜
有大力仅得免死。苾刍白佛。佛言。苾刍不应
随宜辄取尸林处衣。亦复不应作如是与。若
取衣时从足向头。若与衣时从头向足。苾刍
当知。尸林处衣有五过失。云何为五。一恶
彩色。二臭气。三无力。四多虱。五药叉所持。
若其死尸身无疮处不应取衣。闻佛制已。六
众即便将狗而去。不信见讥。问言。圣者。仁将
犬去向彼空林。岂杀畜耶。苾刍白佛。佛言。
不应将狗随去。便以刀伤损而取其衣。佛言。
不应如是。若有虫蚁损伤身者。后当取衣。
彼得衣已随便即披。佛言。不得即披。可七八
日置丛林中。待风日吹晒已。然后浣染方可
披着。即披入寺旋礼制底。苾刍白佛。佛言。尸
林苾刍所有行法我今应制。尸林苾刍披死
人衣。不得入寺不礼制底。若乐礼者离一寻
外。不受用僧房及牀敷等。不入众坐。不为俗
人宣说法义。不往俗家。若有缘须至者。应
立门外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我
今获大福利。幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。
闻如是语。即应入舍。不坐牀座。若唤坐者。
答曰。我住尸林。若说难遭。即应为坐。勿致疑
惑。尸林苾刍不依教者得越法罪
缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被
垢所损。苾刍白佛。佛言。不应随处安置。应
安针毡。苾刍不解如何当作。佛言。应用毡
片或于布帛炙黄腊拭裹方刀针即不生垢
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。彼先停贮假
琉璃器。有尼渴逼欲求水饮。诣彼尼所。问
言。圣者。我为渴逼与琉璃器欲将饮水。报言。
此即是器。汝可持用。用时堕地便破。后于异
时吐罗难陀。忆所借器。即从彼索。还我器来
彼言。圣者。手执不牢堕地打破。别造当还。答
言。与我旧物。如是多时。故相烦扰告诸苾刍。
苾刍白佛。佛作是念。尼于琉璃器饮水有如
是过。故尼不应于此器中饮水噉食。若受用
者得越法罪

第四门第七子摄颂曰

　寺中应遍画　　然火并洗浴
　鉢水不蹈叶　　连鞋食不应
缘处同前。给孤长者。施园之后作如是念。若
不彩画便不端严。佛若许者我欲庄饰。即往
白佛。佛言。随意当画。闻佛听已。集诸彩色
并唤画工。报言。此是彩色可画寺中。答曰。
从何处作欲画何物。报言。我亦未知。当往问
佛。佛言。长者。于门两颊应作执杖药叉。次傍
一面作大神通变。又于一面画作五趣生死
之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药
叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂
处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水
堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天
使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂
画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形
容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者
从佛闻已礼足而去。依教画饰既并画已。时
有不作意苾刍。随处然火烟熏损画。苾刍白
佛。佛言我听苾刍作然火堂。若有须者于此
然火。非于余处。作者得越法罪。时有病人要
须然火。于房檐下不敢辄然。佛言。可寺外或
寺中庭然。待烟尽方持火入
缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画。佛言。
不应尔。可于寺内近一角头。面向佛像而为
澡浴。或可别作洗浴之室。室中有泥。佛言。安[专*瓦]应为水窦。若有不净时时洗决。或近水渠
为澡浴事
缘处同前。于此城中有婆罗门。其子遇患。至
医人所。问言。我子有如是病。幸为处方。其人
信敬。报言。仁可向圣众处乞取鉢水。用洗身
形必当得差。时婆罗门闻已便去。往给园中。
六众在门。邬波难陀见婆罗门。报言。善来。何
现迟迟犹如初月。彼言。畔睇圣者。我实希来
今幸相见。若数来者仁生贱心。问曰。仁何故
来。答言。圣者。我子病重。往问医人。彼言。可乞圣众鉢水洗得病除。我故来乞。幸愿施与。
邬波难陀报言。且住我为取水。即便入寺食
已洗鉢。取残饼糗菜饼果杂叶。以水和搅
持出寺外。报婆罗门曰。此是鉢水。汝可取用。
彼言。圣者。我儿宁死。岂能将此不净之物用
洗身耶。邬波难陀曰。如汝信心坚固成就。其
子亦应得病瘳损。时婆罗门深生轻贱。苾刍
白佛。佛作是念。由将恶物置在鉢中有如是
过。是故我今告诸苾刍。不以恶物置于鉢内。
若有作者得越法罪。然诸苾刍授他鉢水。所
有行法我今当制。先可三遍净洗其鉢。盛水
满中以佛经颂呪之数遍。然后授与。若不依
者得越法罪
缘处同前。时诸苾刍每食噉时。替鉢之叶便
以脚蹈。俗旅见讥。沙门释子实不清净。安鉢
之叶脚蹈而食。苾刍白佛。佛言。苾刍不应蹈
叶而食。作者得越法罪
佛在广严城。时有苾刍着革屣食。俗旅讥云。
沙门释子食不清净。佛言。不应如是着鞋履
食。作者得越法罪。时诸病人脱去革屣食便
增病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食

第四门第八子摄颂曰

　无鉢度大贼　　安居无依止
　五年同利养　　负重不应为
缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无鉢可
与。众人食时各自洗鉢。置于净处出行礼塔。
新出家者见鉢便念。比有闲鉢。我今将去食
后当还。即便欲取上座阿若憍陈如鉢。余人
报言。具寿。此是尊者鉢。汝不应将复更取余
尊者马胜贤善等鉢。苾刍问曰。汝无鉢耶。答
言。我无。谁先无鉢度汝出家。答曰。邬波驮耶
邬波难陀与我出家。苾刍讥耻除彼恶行。谁
不与鉢令他出家。苾刍白佛。佛言。不应无鉢
与他出家。作者得越法罪。凡欲与他为出家
者。先当与办所须六物三衣敷具鉢及水罗。
具寿邬波离请世尊曰。知其无鉢与受近圆
成近圆不。佛言成。受众得越法罪。时有苾刍。
以其小鉢或绝大鉢。或以白鉢与受近圆成
近圆不。佛言成。受众得越法罪
缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃
物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊
而住。时邬波难陀于日初分。执持衣鉢入城
乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。
问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出
家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念
为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出
家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家
并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室
罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当
乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣
鉢入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆
识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥
曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日
巡家谙知处所。夜便作贼窃取他财。苾刍
白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾
刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时
有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖
出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者
随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝
非大贼不。不问出家得越法罪
缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而
来依止。此师命过无依止人。共相谓曰。我
既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人
应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍
人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时
诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得
越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依
止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛
言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。
若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法
罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止
师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛
言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若
其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为
后夏。违者得越法罪
复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛
言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已
有依止人同前供给。若其无者。不得更过第
二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。
复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不
知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。
如有违者得越法罪
缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众
事具足。舍与四方僧伽。后于异时被官拘
执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。
长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃
寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺
他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂
即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。
彼能供给何事匆遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛
言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘
仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五
岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若
不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为
长净。应作羯磨敷座席鸣揵椎。言白。告已
大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作
大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王
若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应
许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同
利养别长净。白如是。次作羯磨
大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若
为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于
五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处
彼处于五年中作同利养别长净者默然。若
不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作
同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故
我今如是持
若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如
是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。
所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意
当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者
善。不还者苾刍得越法罪
缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便
生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共
相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯
劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身
持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。
即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如
是擎持重担。作者得越法罪

第四门第九子摄颂曰

　四依求六物　　贼盗苾刍衣
　委寄五种殊　　须知染方法
缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。
既入寺已见诸苾刍执锡持鉢欲行乞食。彼
见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。
圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸
苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多
诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作
是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释
子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。
唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人
所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣
者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。
答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲
希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为
出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何
为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活
命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出
家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。
谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见
此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。
苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有
如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应
为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说
者得越法罪
缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年
渐长大其父瞋责。便作是念。父难承事宜可
出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何
故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛
所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞
叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答
曰。三衣鉢盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀
曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而
去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是
长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具
寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。
见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当
为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问
曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬
波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷
属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。
以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白
佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。
应可为借所须六物。何以故。于善法律出家
近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经
求还他本物
缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭
贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。
被夺苾刍亦至林所。见自衣鉢悉皆识认。即
皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣鉢是此
劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣
鉢随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。
苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼
物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾
刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣鉢。
苾刍便弃。遂于衣鉢废阙受用。佛言。苾刍
失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安
隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭
贼。贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆
识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒
受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官
人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。
若仍不与应全与直。何以故。成就衣鉢卒难
可得
缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并
杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸
苾刍虽见弃去有疑惑心。皆不敢用遂便烂
坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡
是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。
二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通
怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不
问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主
想用亦无过
缘处同前。佛许染衣。便于寺外露地及经行
处而为染作。被尘土污及风雨湿。苾刍白佛。
佛言。可于寺内而为染作。寺内染时染汁堕
地犹如血色。俗人见时作如是语。圣者此处
杀牛羊耶。答曰。非杀众生是染汁堕地。报言。
圣者染汁堕地何不扫除。佛言。可于染处牛
粪及泥涂拭令净。彼遂重涂损石灰地。佛言。
石灰地处可以水洗。余处应涂。若违者得越
法罪

第四门第十子摄颂曰

　须知栽树法　　贼緂作神通
　若得上帔衣　　不应割去缋
缘在王舍城竹林园中。尔时世尊于胜身山。
令天帝释得见谛已。其影胜王即于此处建
大法会。尽摩揭陀所有人众悉皆云集。山无
树木人众聚时为热所困。报苾刍曰。善哉仁
等。可于此处栽植树阴。答曰。世尊未许。报
言。贤首。有何违处。苾刍默然。佛言。我听种
树。苾刍种树便弃而去其树便死。时诸人众
至第二年还来集会同前热逼。问言。圣者。先
栽树耶。答曰。已种。今何故无。报言。种了弃
去不为防守。致使摧残复多枯死。俗人曰。仁
等初生父母若不将养必当损坏。树须将护
待大方行。苾刍白佛。佛言。不应种树即弃他
行。苾刍不知云何养护。冬月恐损应以草盖。
野火便烧。佛言。当于四边垒墼遮护。复为热
伤。佛言。应通窗穴。夏雨如[竺-二+耑]停水烂坏。佛言。夏时可除围壁应通水穴。其树未大弃去
同前致损。苾刍白佛。佛言。种树行法我今当
制若是花树花发随行。若是果树着子方去。
时有苾刍有要缘务事必须行。不知云何。佛
言。应委守园人及亲友者随意而去
缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影
胜王。王既得已将奉尊者毕邻陀婆蹉。尊者
便披向阿兰若。贼闻此事。王得上緂与尊者
披在阿兰若。共相议曰。此是好物我等如何。
一人报曰。可行夺取余更何云。即便夜至阿
兰若处杖扣其门。尊者问曰。汝是何人。答言。
圣者。我是贼徒。问曰。欲何所觅。答曰。欲取
上緂若如是者窗中舒臂。贼便展手。是时尊
者作念加持。勿令此緂被截被烧。出莫令尽。
其贼遂即抽出一边。拔之不已便成大聚不
知穷尽。遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不
能着。告言。圣者毕邻陀婆蹉。何因恼我。答
言。痴人汝不恼我我何恼汝。尽汝勇健努力
拔取我终不放。贼相谓曰。尊者有大神通我
非彼敌。宜当逃窜勿被王收。便弃毛緂灭影
而去。苾刍白佛。佛作是念。由披上緂住兰若
中有如是过。告诸苾刍曰。毕邻陀婆蹉所作
非理。披此上緂住兰若中。是故苾刍不应披
此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。
若有兰若苾刍得斯好緂。应着村中令人守
护。后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍。身往
林中遂被虫食佛言。不应如是于其衣内。安
苦蔘叶。或安阿魏或苦楝叶。此等若无应安
架上时时晒暴
缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊
者。时属寒天见诸苾刍踡脊而卧。长者既见
不修善品随处而眠。问言。圣者世尊之教一
向专修。何故圣者弃其善品随处而卧。答言。
长者。我忍寒苦何暇专修。长者闻已礼而辞
去。既至宅中以五百张白叠衣帔。持来寺
内奉施僧伽。苾刍得已截其缕缋。染以赤
石随意而披。长者后来于诸房门。观其帔叠
悉皆不见。问言。圣者。我施帔物今何不见。苾
刍以事具答。报言。圣者。我以如是胜妙上帔。
因何割坏。唯愿留缋受用。苾刍白佛。佛言。
僧只之物不应割缋直尔而用。割者得越法罪

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七