尔时世尊。既其为彼未生怨王广说法要。令
无根信得生起已。或时乘象出外旋游。望见
世尊在高楼上。遂于其象不觉投身崩坠于
地。又于一时乘象而出。见薄伽梵不觉投身。
于世尊所深生敬信。遂便告彼执仗人曰。尔
等须知。始从今日。我彻归依薄伽伐多及室
罗缚迦僧伽。尔等从今。若见世尊及声闻众
苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦须进入。时
于其门户勿为遮障。启门令进。若见提婆达
多及彼徒众。应须掩障勿使其前。后于异时。
提婆达多有缘。须入未生怨宅。时守门者而
告之曰。仁应可止。无宜前进。天授问曰。忽有
何缘遮不听进。门人告曰。大王有教。始从今
日。我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔
等从今。若见世尊及声闻众苾刍苾刍尼邬
波索迦邬波斯迦须进入。时于其门户勿为
遮障。启门令进。若见提婆达多及彼徒众。
应须掩障勿使其前。时提婆达多既被遮止。
情怀不乐住于门外。于时嗢鉢罗色苾刍尼。
从王宫中行乞食已持鉢而出。时提婆达多
见嗢鉢罗色。便生是念。岂不由此秃头之女
为离间事。令未生怨及中宫内并大臣宅。便
于我处致此稽留。作是思已。告嗢鉢罗色曰。
我于尔处有何过失。由汝令吾乞食之宅皆
生障碍。遂便前进打搭其尼。时尼被打。出
悲苦言哀告之曰。愿见清白。我有何因作如
斯事。大德。既是世尊兄弟。复是舍迦上种而
为出家。我实无心。敢有谈说。幸能见恕乞表
忠诚。假闻斯苦不齿其言。遂努大拳打尼头
破。既其未摩被损。众苦咸集。遂乃加持寿命
起勇进心。疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众
见其大苦。咸问之曰。祸哉阿离野迦。何意
忽遭如斯困辱。便告众曰。仁等姊妹。所有寿
命皆悉无常。一切诸法并无其我。寂静之处
是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勗念。勿
为放逸。其提婆达多。已造第三无间之业。吾
今时至可入涅槃。于时便对尼众之前。现其
种种奇异神变。入无余依妙涅槃界。时诸苾
刍咸起疑念。欲断疑故请世尊曰。大德。颇见
提婆达多。于嗢鉢罗色苾刍尼处。假令悲苦
告谢之时。不齿其言。拳打头破因斯就灭。世
尊告曰。非但今日作如斯事。于过去世。亦
为悲苦告谢之时。不听哀言。遂便断命而食
其肉。尔今应听。如往昔时。于一村内有大长
者。于此而居。多有羊群广泽而牧。既其日暮
牧者驱还。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在
后独进。忽于路侧逢一饿豺。问豺曰
　大舅多独行　　颇得安隐乐
　常居林野内　　如何得养神
　豺答之曰　　汝恒践我尾
　并常拔我毛　　口出大舅言
　欲觅逃身处
　羊复告曰　　尔尾屈背后
　我在面前来　　如何见抂余
　寻常蹋仁尾
　豺复答曰　　四洲并海岳
　咸皆是吾尾　　如其不践蹋
　尔从何处来
　羊复告曰　　我于亲识处
　闻说皆仁尾　　在地不敢履
　我从空处来
　豺复答曰　　由尔牸羊空处坠
　遂使林中野鹿惊　　废我今朝所食物
　岂非下过理分明
于时牸羊。虽陈哀告广述苦言。然而罪恶业
豺。不肯相放。遂断其首并餐于肉
世尊告曰。汝诸苾刍勿生异念。昔时豺者。即
是今日提婆达多。昔时牸羊者。即是今日青
莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言。不免身
死。今日虽作种种悲言。亦还被害。时提婆达
多复生是念。我于世尊屡为尤害。三无间业
具已造之。以大抛石遥打世尊。于如来身恶
心出血。此是第一无间之业。和合僧伽而为
破坏。此是第二无间之业。莲花色尼故断其
命。此是第三无间之业。然我未能获一切智。
所余诸事亦未见成。准斯业道更无生处。决
定当往捺落迦中。作是念已。以手支颊退在
一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过。遇到其
边而告之曰。提婆达多。尔今何意。以手支
颊退在一边愁思而住。彼便告曰。如何我今
得无愁思。因瞋恼故。于世尊边屡为尤害。
并已具造三无间业。久当住在大捺落迦受
无隙苦。晡刺拏曰。我常谓诸舍迦种内唯汝
一个解了聪明。岂谓汝今亦成愚憃。岂有后
世令汝见忧。若有后世汝造斯业者。我亦为
斯愁思而住。彼为开解天授情故。便于对面
扑破己瓶。而告曰。纵天世间。不能令此更为
和会。更无后世。谁往受之。作者受者并成虚
说。然而可往劫毕罗伐窣覩城。自称天子
为王而住。我当作汝第一声闻。于时提婆达
多。便谤无圣邪见遂兴。能令一切善根断
绝
尔时世尊告诸苾刍曰。汝等应知。提婆达多
所有善根从斯断绝。汝诸苾刍。我若见彼提
婆达多有少白法。我不授记提婆达多。汝提
婆达多。生恶道者。生泥黎者当住一劫不堪
救疗。又汝苾刍。我不见彼提婆达多有少白
法如毛端许。我方授记提婆达多。汝提婆达
多。生恶道者。生泥黎者。当住一劫不堪救
疗。譬如去村及去城邑。其路不远有粪屎
坑。深可丈余。臭秽难近。时有一人堕斯坑
内。头及手足并皆沦没。后有一人。每于长夜。
为慕义者。为乐利者。为与乐者。为与欢者。
施安隐者。其人到彼粪屎坑边。周匝观望情
存救济。我若见彼堕粪屎人有片身分无粪
污者。我当方便引之令出。既遍观察。不见其
人有少身躯不被粪污乃至手许可拔令出。
汝诸苾刍。我亦如是。我若见彼提婆达多有
少白法。我不授记提婆达多。汝提婆达多。生
恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又汝
苾刍。我不见彼提婆达多有小白法如毛端
许。我方授记提婆达多。汝提婆达多。生恶道
者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。汝诸苾刍
应知。天授已具三法。生恶道者。生泥黎者。
当住一劫不堪救疗。何谓三法。汝诸苾刍。提
婆达多。先具生其罪恶乐欲。遂便遭彼恶欲
所牵。提婆达多。既生恶欲被欲牵已。此谓是
彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多。
生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救疗。又
诸苾刍。提婆达多。近恶知识。得不善伴。共恶
人交。提婆达多。既近恶知识。得不善伴。共恶
人交已。此谓是彼提婆达多第二成就罪恶
之法。提婆达多。生恶道者生泥黎者。当住
一劫不堪救疗。又诸苾刍。提婆达多得其少
分。得其下品证悟之时。便生喜足。纵有胜上
更不进修。提婆达多既得少分。得其下品。证
悟之时。便生喜足。纵有胜上。更不进修已。此
即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆
达多。生恶道者生泥黎者。当住一劫不堪救
疗。于时世尊说伽他曰
　勿汝世间人　　生于罪过欲
　由斯尔当识　　恶欲所招殃
　世并知天授　　聪明不伏心
　不能存少欲　　空持美形状
　彼便行骄逸　　欲陵于世尊
　故我记斯人　　一劫生无隙
　悭贪生恶念　　耶见不虔恭
　定生无隙中　　四门牢闭塞
　若他无过失　　恶谤令生过
　今世若后世　　自受愚痴人
　若人于大海　　毒瓶令水坏
　溟渤宽亡际　　遣恶定无缘
　如斯于世尊　　恶人生谤讟
　常行自他利　　罪谤岂能成
　正见心常静　　恶缘无处生
　应共为知识　　亲近者聪明
　由斯不造恶　　恭敬可依行
于是提婆达多。谤毁圣说。决生耶见定断善
根。但有此生更无后世。作是知已。于其徒众
别立五法。便告之曰。尔等应知。沙门乔答摩
及诸徒众。咸食乳酪。我等从今更不应食。何
缘由此。令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩
听食鱼肉。我等从今更不应食。何缘由此。
于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其
盐。我等从今更不应食。何缘由此。于其盐内
多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕
绩。我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由
此。坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿
兰若处。我等从今住村舍内。何缘由此。弃捐
施主所施物故。故内摄颂曰
　不餐于乳酪　　鱼肉及以盐
　长绩在村中　　是天授五法
于时沟伽畔游历人间。渐行次至室罗筏悉
底国。时提婆达多遂生是念。我于沙门乔答
摩。屡兴刑害。而竟不能伤损其命。我今宜可
于其妻室而为陵辱。遂便往诣劫比罗筏窣
覩城。遣使报彼耶输达罗曰。沙门乔答摩。已
舍王业而作出家。我为是缘故来绍继尔。宜
与我为妻室乎。时彼得信。遂便巡事告瞿弥
迦。时瞿弥迦报耶输达罗曰。仁应遣使告天
授云。菩提萨埵我昔执手。彼力堪持汝若有
能可来见就。是时天授情无羞耻。不忖己骸
力。进入中宫进陛升阶。欲就其处。时瞿弥迦
顾诸宫女咍然而笑。天授不觉合掌而居。时
瞿弥迦有大诺近那力。遂将左手握其天授。
于时十指迸血惊流。遂于菩提萨埵昔游戏池。
掷之池内。既堕池已出大叫声。是时舍迦竞
来奔就。遂详议曰。提婆达多不恃其力辄入
宫内欲事欺陵。转复寻声见在池内。遂相告
曰。斯内乱入可断其命。复更议曰。勿于死人
更加其害。世尊记此提婆达多。生恶道者堕
泥黎者。无间一劫不堪救疗。此即与死相似。
更复何劳见害。于时人众舍不与言。时提婆
达多从池起已。于水窦中逃走而出。被其
橛杙裂所著衣。白[叠*毛]一条遂成两片。便作是念。善哉斯服巧称净仪。为我声闻制其裙服。
又于一时告舍迦种。汝等宜可策我为王。诸
人报曰。菩提萨埵现有内宫。汝可秉权令其
宾伏。既纳妻室方可称王。时提婆达多。于舍
迦处息其猜贰。除恐怖心。遂入宫中升高楼
上。到耶输达罗所。合掌一边而白之曰。幸存
恩泽曲见哀怜。汝为国大夫人。我乃称王此
邑。时耶输达罗。有大鉢塞建拖力。从妙宝
牀起就天授。捉其合掌双膝摧地。天授十指
迸血流出。婉转于地痛不自胜。时耶输达罗
而告之曰。汝真无赖。愚惷之极。暂执其手已
不堪任。况复求念以充交合。转轮王主应作
我夫。或最后生菩提萨埵。我充其室方始合
仪。自外诸人全非偶配。是时天授怀耻出宫。
舍迦诸人见其忧苦。而告之曰。汝今先可往
世尊处求其忏摩。若见恕容方称天子。时提
婆达多。以极严毒填十爪中。诣世尊边作
如是念。若沙门乔答摩见恕我者。斯曰善哉。
必也不容。我当就礼以其毒爪掴足令伤。既
至佛边顶礼双足。请世尊曰。幸愿哀怜见容
恕我。于时世尊。观其天授作何种心来向我
所。鉴知天授为杀害情。遂以神力变双膝下
成水精石。默然而住。时提婆达多见默无语。
遂起瞋心兴其害意。便以毒爪爬掴世尊。于
时十指并皆摧破返中其毒生大苦恼。是时
尊者阿难陀而告之曰。天授。尔可归依世尊。
报阿难陀曰。大德。我今若其归依佛者。如佛
言曰。若归依佛陀不生于恶道。舍弃人身已
当生胜天上。然而世尊记我。当生恶道泥黎
耶中无间一劫不堪救疗。我若生天彼成虚
语。若堕恶趣还是妄言。正生如是极瞋怒时。
恶业既圆更无所待。无间之火遍燎其身。遂
便叫唤高声告曰。大德阿难陀我现被烧我
今被炙。时阿瑜窣满阿难陀。既见其苦极轸
慈悲。又于亲族更加爱念。而告之曰。提婆达
多。汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三
藐三佛陀。勿为余念。其时天授。被无隙火燎
炙其身。业报现前受严极苦。深心慇重口自
唱言。今日我身乃至彻骨。于薄伽畔至心归
伏。说斯语已。现身坠堕无间无隙奈落迦
中。于时世尊告诸苾刍。汝等应知。提婆达多
善根已续。于一大劫生于无隙大地狱中。其
罪毕已后得人身。展转修习。终得证悟鉢剌
底迦佛陀。名为具骨。当尔之时。既获证已持
鉢巡家。既获所餐还归本处。置鉢一面。洗手
濯足方欲就餐。遂乃摄心观其宿世。我缘何
事久在生津。迷惑轮回今身觉悟。遂便观见
于世尊边造其种种恶逆之事。复见往昔世
尊本行菩萨时世世生生常为怨隙。但由少
许恭敬利养而至于此。既了斯事。其所获餐
一不曾食。遂升空里放大光明现诸神变已。
于无余依妙涅槃界而证圆寂。时阿瑜窣满
舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。每于时时往奈
落迦。而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗
演那曰。仁可共我往无隙狱观其天授为慰
问耶。于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那。往
阿毘止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢
揭罗演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止处。
上下四边无不通彻。一焰猛火中无间隙。仁
于大神大德众内。世尊记说以为第一。应可
运心观无隙狱。受苦情类为灭火灾。说是语
已。时毛嗢揭罗演那。便入如是大水之定。既
定心已从上注雨。渧如杵大入阿毘止。其
水于空悉皆消散。复注大雨滴。若犁辕或如
车轴。然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见
斯事已。遂便敛念入胜解行定。既入定已。其
水滂沛遍满狱中。受苦声除服其本念。时阿
瑜窣满毛嗢揭罗演那。发言命曰。若是提婆
达多可应前进。闻斯命已。有多千数提婆达
多。竞来奔就。时阿瑜窣满摩诃毛嗢揭罗演
那。报斯众曰。若是世尊之亲兄弟提婆达多
者。宜应住此。时提婆达多。遂便进就阿瑜窣
满舍利弗呾啰摩诃毛嗢揭罗演那。既至其
所。顶礼二尊之双足已。二尊问曰。天授。汝今
所受大地狱苦。有差别不。天授答曰。且如阿
毘止内共受之苦。此不须言。然于我躬所受
别苦。幸存听察。时有铁山火热遍起。洪焰
通为一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨
油麻子。复有极利双齿铁锯。猛焰大热解割
我身。一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热
焰。数数来至打碎我头。复有大象从四方来。
践蹋我身。碎如米粉。时阿瑜窣满舍利弗呾
啰毛嗢揭罗演那。同告之曰。汝提婆达多如
汝所云。时有铁山大热极热。遍起洪焰通为
一火。来至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻
子者。斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损
如来。由波恶业招斯苦果。又复汝云。又有铁
棒遍皆热焰。数数来至打碎我头者。斯则由
汝于阿罗汉嗢鉢罗色尼拳打其头遂致终
卒。由彼恶业招斯苦果。又复汝云。复有大象
从四方来践蹋我身碎如米粉者。斯则由汝
起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招
斯苦果。二尊命曰。提婆达多。汝今虽受如斯
极苦。世尊记汝。受斯罪竟。终得证悟鉢剌底
迦佛陀。名为具骨。时提婆达多闻斯语已。白
二尊曰。若如是者。我今情勇。能于无隙大地
狱中。一胁而卧甘受其苦。作是语已忽然不
现。时阿瑜窣满舍利弗呾啰毛嗢揭罗演那。
次复诣彼外道六师受苦之处。遂便见彼高
迦离迦。于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时
索诃界主梵天王。亦随二尊而往。观见高迦
离迦。而告之曰。汝高迦离迦。汝可于此二大
尊者苾刍之处起极敬心。然此二师。坚守净
行智慧神通众中第一。时高迦离迦。见彼二
尊便告之曰。此二罪恶耶欲之人。何来至
此。作此恶言才发声已。于其舌上遂有千犁
而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗毛嗢揭
罗演那。作是念曰。此之有情业重难救。无可
奈何。舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波
处。既至彼已。时晡剌拏迦摄波。遂便就礼二
尊双足。而白之曰。愿二大德。察我罪人。我由
昔时说其耶法。矫诳时俗遮其正信。缘斯罪
业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子。
于我所重余骨窣覩波边呈供养时。便有大
苦重来逼迫。幸能见报我所受殃。并复告知。
更勿于其窣覩波处而兴供养。于时二尊既
然其语。游狱事了。俱便返诣赡部洲中。于时
二尊。对薄伽畔并诸大众。具为说彼提婆达
多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。
既广陈已。时诸苾刍咸共疑念。遂便请问断
疑世尊曰。大德世尊。何故提婆达多。尊所告
言不肯见用。堕阿毘止受大极苦。以至斯耶
世尊告曰。汝诸苾刍。非但今日不用我言受
斯刑酷。曾于往世。不受我言遭其苦恼。汝等
应听。我曾于昔在不定聚。行菩提萨埵行时。
中在牛趣为大特牛。每于夜中。遂便于彼王
家豆地随意餐食。既其旭上。还入城中自在
眠卧。时有一驴来就牛所。而作斯说。大舅。何
故皮肤血肉悉并肥充。我曾不覩暂出游放。
牛告之曰。外甥。我每于夜出餐王豆。朝曦
未启返迹故居。驴便告曰。我当随舅同往食
耶。牛遂告曰。外甥。汝口多鸣声便远及。勿
因斯响反受缨拘。驴便答曰。大舅。我若逐去
终不出声。遂乃相随至其田处。破篱同入食
彼王苗。其驴未饱寂尔无声。既其腹充即便
告曰。阿舅。我且唱歌。特牛报曰。片时忍响
待我出已。后任外甥作其歌唱。作斯语已急
走出园。其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田
之辈。即便收掩驱告众人。王家豆田并此驴
食。宜须苦辱方可弃之。时守田人截驴双耳。
并以木臼悬在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其
驴被辱展转游行。特牛既见遂于驴所。说伽
他曰
　善歌大好歌　　由歌果获此
　见汝能歌唱　　截却于双耳
　若不能防口　　不用善友言
　非但截却耳　　舂臼项边悬
驴复伽他而答之曰
　缺齿应小语　　老特勿多言
　汝但行夜食　　不久被绳缠
世尊告曰。汝诸苾刍。勿生余念。往时特牛者。
即我身是。昔日驴者。即提婆达多是。往昔不
用我言。已遭其苦。今日不听吾说。现受如斯
大殃。又诸苾刍。汝更应知。犹如今日提婆达
多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更听。
汝诸苾刍。昔于一村有一长者。在此而住。有
一大牛众相具足。时彼长者。延请沙门及婆
罗门无依无怙贫窭商客。普设供养。行舍施
已遂便解放。具相大牛随所游行。更无拘系。
是时大牛既蒙释放。随意游行追觅水草。时
行陂泽陷深泥内。自出无由。是时长者日将
曛暮。方见人传遂寻觅之。到其牛所。长者念
曰。泥深牛大我独无堪。待至明朝详来济拔。
牛遂告曰。可以绳绻系我角上置于前面
任晓方来。如有猴貉来逼我时。我以绻绳
振角惊怖。其人遂即以绳系角长。作其绻置
地而去。既届冥宵。野猴便至。遥覩其牛作
斯言曰。谁于此处偷窃藕根。牛便报曰。我
被泥溺自出无由。非是窃心盗他莲藕。猴闻
是语遂与言曰。我之美膳何忽自来。遂近其
牛欲为屠害。牛告猴曰。尔宜远我莫见相
陵。勿使汝身遭罗苦毒。猴虽闻告不齿其
言。遂就牛边欲为[据-豕+且]掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言。说伽他曰
　我非偷藕根　　亦非盗莲者
　必若情存食　　上背应从刳
猴曰。今正是时。应从背后次第而食。掷上
牛背下口欲餐。牛角振绻罥着猴项。遂便
摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰
　汝是美少年　　戏者空中舞
　骋伎于村田　　野田无施主
是时野猴亦以伽他。而答牛曰
　我非作舞者　　亦非美少年
　帝释投梯下　　吾当往梵天
又复牛王。更说颂曰
　实非天帝释　　投梯往梵天
　绳绻急勒项　　性命此时穷
汝诸苾刍。勿生异念。昔时牛王者。即我身是。
往日野猴即天授。是往昔不用我言已遭其
苦。今不听吾说现受如斯大殃
时诸苾刍复有疑念。遂便请问断疑。世尊。
何故提婆达多。于世尊所起大嗔心。不随正
语。生阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今
日不用我言身遭猛火一切无救。汝诸苾刍。
宜更应听。曾于往昔有一王都。王名制底迦。
敷化于此。时王福力。令其国界富饶昌炽安
隐丰乐。多诸人众无所匮乏。又复其王有大
胜福。每欲坐时。有诸天众捧其座足止在空
里。其王有一知国大臣。便生二子。大名出喜。
小名众爱。于时大儿。每见其父以法非法而
教于众。遂便念曰。我为长子职合袭官。我父
终亡当大臣位。吾亦当以法及非法而教于
物。缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行。
遂至父所求哀出家。父遂许之。于世尊处出
家离俗。后于异时。其父大臣掩随他世。时第
二子为国大臣。以法非法而化于俗。国人怨
酷说其非理。时有一人。旋游村邑不期展转。
见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至。而
问之曰。尔从何处今来至斯。其人报曰。我住
某城。遂问其弟。客人具答。彼行非法苦刻人
庶。众皆负怨无赖求生。苾刍闻已告其人曰。
仁今可去勿生忧戚。我有容隙当往彼城。
以理开导令行正法。冀望人庶离苦得安。其
人闻已遂还本处。报其亲族具述所由。展转
风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰。我之大
兄欲来至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。
其人白曰。我已久来事王殿下。劳诚宿着其
事如何。王便告曰。我之国法太子袭臣。事不
可移知欲何计。王复告曰。必汝情愿。彼若来
时应云我大。既蒙王教内喜而归。苾刍不久
还其本邑。王众见已咸悉起迎。唯独其弟端
居而住。苾刍告曰。汝是我弟何故端居。其
人报曰。尔小我大。如其不信应取证明。我长
王宫王知大少。宜应共问决判真虚。于时苾
刍进白王曰。我之二人谁为长子。王乃故心
而妄语曰。此人当大尔为小矣。才发言已。寻
声之后。天便放座摧之于地。即于口内臭气
外充。于时太子苾刍。见斯事已说多颂曰
　若人为妄语　　诸天便舍去
　口中臭气出　　失却天堂路
　王应为实语　　平复还如故
　若其为妄语　　下道定当行
　当招无舌报　　犹若水中鱼
　若人乖法言　　作其非法说
　王应为实语　　平复还如故
　若其为妄语　　下道定当行
　当作非男女　　定受黄门形
　若人乖法言　　作其非法说
　王应为实语　　平复还如故
　若其为妄语　　下道定当行
　应时天不雨　　非时利雨流
　若人乖法言　　作其非法说
　王应为实语　　平复还如故
　若其为妄语　　下道定当行
　当受蛇身报　　两舌口中生
　若人乖法言　　作其非法说
　王应为实语　　平复还如故
　若其为妄语　　下道定当行
　即如制底王　　造其极恶业
　当趣阿毘止　　恶报处泥黎
汝诸苾刍。勿生异念。其大臣长子。即是我昔
身。其制底迦王。即今时天授。今仍于我。起极
嗔心不受其语。缘斯恶报。生捺落迦在阿毘
止
时有苾刍尚有疑念。更便请白断疑世尊曰。
大德。何故提婆达多。大慈世尊为利益语。不
能信用。生捺落迦阿毘止中。受大极苦。世尊
告曰。汝诸苾刍。提婆达多。非但今日不用我
言受斯狱苦。又过去世时。亦不受语曾遭辛
苦。汝今应听。汝诸苾刍。于往昔时在一村内
有妙巧师。机关善解在此村住。遂于相似族
望之中。纳女为妻。绸缪结好懽娱得意。未久
妊身。八九月已便生一息。既其诞已经三七
日。作其懽会为授其名。号曰巧容。如法长养
渐至成立。其父不久遂尔身亡。其息于后便
向余村。更就巧师学机关技。复向余邑转
求伉俪。有一长者。父女居门许与为妻。而报
之曰。汝齐某日促赴我言。不爽斯期任为婚
娶。如其不及非我之愆。巧容复往报巧师曰
某村有女许我婚成。吉日时临相期促至。
如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。巧
师报曰。必如是者。我当共汝赴彼促期。良日
吉晨理难再得。取木孔雀相与俱升。不远遐
途促赴期日。时彼村邑人物共观。见所未曾
嗟其奇巧。既呈礼赠取妇归还。遂与三人俱
升孔雀。机关转发俄陵太虚。未尽浃辰倏归
故邑。既其到已。于时巧师报儿母曰。此机
关象汝可藏之。儿若索时必不应与。由其解
去未学还归。勿使其儿致遭苦厄。其儿于后。
数数从母索其孔雀。我乘木象暂欲旋游。欲
使多人归伏于我。母遂报曰。汝师去日固有
留言。儿索象时不宜见与。但解升去未体归
还。勿令因此致招苦厄。儿报母曰。去还之术
我已并知。师有悭心不令见与。女人心软数
见求情。遂以机关持授其子。子得象已遂动
发机。直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之
曰。此儿一去不复还来。更转机关往而不返。
到大海上多雨小晴。所有机绳尽皆烂断。
雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰
　诸有悲怜出益语　　不从其教自随心
　木象无师强乘去　　终于大海见身沈
世尊告曰。汝诸苾刍。勿生异念。往时机关师
者。即我身是。其弟子者。即提婆达多是。往背利语。已遭沈没之殃。今弃益言。现受烧身之酷

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十