尔时火授大王在深宫内。希见善祥之事。时
阿难陀至王门首。告守宫门者。仁今为我。启
奏王知。具寿阿难陀。今在门首。欲见大王。时
守门人便奏王言。大王当知。圣者阿难陀。
伫立门首。冀见大王。王曰。我今思望见福祥
事。阿难陀苾刍。是大尊贵豪族胜人。是即福
祥。善有名称。有善颜容。有善色相。所言皆
善。修诸善品。可屈入宫。谁敢留难。其守门
人。既奉王命。报阿难陀曰。王屈入宫。其时四
方国使。亦与同入。时阿难陀启王无病。坐在
一边告火授王曰。世尊慰问。遣告大王。于三
月中。在王境内。夏安居已。今欲随去。令报王
知。王曰。阿难陀。我今顶礼世尊威德。一夏已
来。起居安乐不。食饮丰足不。时诸国使咸启
王言。王甚无道。既能请佛声闻僧伽。兴设供
养。于三月日。自住密宫。而不见谒。世尊在
境。一夏已来。食麤马麦。王曰。圣者阿难陀。
世尊僧伽于三月日。实吃麤麦耶。阿难陀曰。
诚如所说。王便闷绝。从座而倒。冷水洒面。方
得醒悟。唤诸臣佐。告曰。我先敕令每日供
膳五百人食。种种精妙。甘美香馔。羹饭饮食
耶。诸圣答言。大王但令遣造香馔。不命臣等
应合与谁。臣等奉敕每日供膳。造五百人分。
时火授王诣世尊所顶礼佛足。退坐一面。世
尊为彼。说微妙法。示教利喜。默然而住。王从
座起。复礼佛足。白言。世尊。我有深过。大德
善逝。我有深过。由我幼少愚痴。不别良贤。阙
诸善巧。先请世尊。及声闻众。于三月日。为夏
安居。便住深宫。而不见佛。唯愿世尊证知护
念。哀愍于我。受我追悔。见容其过。佛言。大
王。诚如王说。亲请世尊。及僧伽众。于三月
日。而不来现实为幼少愚痴。不别良贤。阙诸
善巧。然大王当知。若人造过。深生自悔。其罪
自灭。福德增长。何因缘故。由见过罪。能生追
悔。王复白佛。唯愿世尊。与苾刍僧伽。尽形受
我衣服饮食。卧具汤药。佛言。大王。寿命促
时。如来出世。未调化者。其敷无量。涅槃将
至。我不受王尽形供给。王复白言。大德世
尊。若不受我尽形供养。唯愿慈悲。受我七
年。乃至七月七日供养。佛亦不受。王复白佛。
唯愿世尊。与苾刍僧伽。明日就宫。受我微供。
佛作是念。不受王请。其王必定口吐热血。因
此命终。佛便默受王请。王知受已。顶礼佛足。
奉辞还宫。敕诸臣曰。卿等有何巧计。令此众
馔。佛及僧伽。明日食尽。诸臣答言。可布地
上。请佛僧伽。于上蹈过。亦同如食。王言。甚
善。王于其夜。办种种微妙清净香馔。百味充
备。众中有一老出家者。情怀瞋恨。此无道
王。于三月日。请佛世尊。及苾刍僧伽。令食麤
麦。今现此食。驰逞巧能。便以脚拨。散其饮
食。诸婆罗门长者。见共讥耻。圣者。此食口餐
之物。何容脚拨。时诸苾刍以缘白佛。佛作是
念。由彼苾刍以脚拨食。有斯过失。从今已后。
不应如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越
法罪。时火授王见众坐定。王自行食。皆使饱
满。饭食将毕。收鉢器。净澡漱已。取小卑座。
对佛前坐。佛复为王。广说妙法。从座而去。时
诸苾刍夏安居竟。洗浣衣已。各执衣鉢。悉
来佛所。顶礼佛足。在一面立。共白佛言。大德
世尊。我等在此。于三月日。夏安居竟。所有草
菴。可毁破不。如增一阿笈摩第四品中广说。
时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。先作何
业。经三无数大劫。舍头目手足。广行惠施。成
等正觉。佛与四百九十八苾刍。舍诸余务。
诣受尽城。食麤马麦。具寿舍利弗。及大目连。
受天妙供。佛告诸苾刍。我于昔时。自造斯业。
今还自受。广如余说乃此颂曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
汝等当知。乃往古昔。人寿八万四千岁时。有
佛世尊。出现于世。号毘鉢尸如来应供正觉。
十号具足。与八万四千苾刍众。住亲惠城。
王都城侧。于时亲惠城中。有一婆罗门。教授
五百童子。国中人民。尊重供养。如真应供。毘
鉢尸如来至彼城邑。国中人民。而不恭敬。及
不尊重。此婆罗门遂于佛所。及声闻众。情生
嫉妒。时有众多苾刍学无学。于晨朝时。着
衣持鉢。入王都城乞食。乞得种种微妙香馔。
满鉢而出。其婆罗门见已。问曰。苾刍可来。我
观鉢中。乞得何食。是诸苾刍各怀质直。便呈
鉢食。彼怀嫉妒。便生瞋恚。告诸学生。斯非应
供。不堪受此微妙供养应令施彼极麤穬麦。
时诸学生咸共答言。如是如是。如邬波驮耶
言。合食麤麦。于彼众中。有二童子。心怀净
信。有贤德相。作如是言。邬波驮耶。勿出斯
语。此真应供。具大尊胜。堪受天供。非论人
食。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时婆罗门
者。岂异人乎。我今是也。五百学生者。此四百
九十八苾刍是。其二童子有信心贤善者。今
舍利弗。及大目连是。汝等苾刍。由我往昔于
毘鉢尸如来。及学无学弟子处。怀嫉妒心。而
生瞋恚。以不善言。作麤恶语。彼诸学生。悉随
我语。由斯业力。今受斯报。是故世尊。与四百
九十八苾刍。食麤马麦。其舍利弗。及大目连。
此二童子。不随我语。由善业力。今受天供。
由斯义故。我常宣说。黑业黑报。白业白报。
杂业杂报。汝等宜应勤修。当如是学
尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝今可来共我。
诣无能敌城。时阿难陀闻佛教已。即随佛后。
游行人间。至无能敌国。住弶伽河边。时有一
苾刍。来诣佛所。顶礼双足。在一面立。合掌恭
敬。白佛言。善哉世尊。唯愿为我。略说妙法。
我闻胜法。一心领受。勤策恳励。能为通达。由
斯事故。我舍豪族。剃除须发。身服袈裟。舍俗
家计。而为出家。至终愿求无上梵行。以自有
智。得法见法。自利利他。我生已尽。梵行成
立。所作已办。不受后有。时此苾刍作斯语已。
佛回顾视。观弶伽河。见于河中。有大方梁。随
流而下。见已。告彼苾刍曰。汝今见此河中方
梁。随水流不。答言。已见。佛言。若有苾刍。如彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙滩
河渚。人不捞出。非人不持。不入漩涡。不坏不
烂。不久之间。至大海中。而为居止。苾刍如
是。不住彼此。广说乃至。到于涅槃。时此苾刍
白佛言。大德。彼此之岸。乃至不坏不烂。我未
知解。善哉世尊。愿为略说。令我开悟。乃至不
受后有。佛告苾刍。彼此岸者。是为六处。此岸
内处。彼岸外处。苾刍。虽知此内外六处。住中
流者。乐为爱欲。住沙滩渚者。是为我慢。人捞
捉者。是其苾刍与诸白衣。往还追感。共为忧
乐。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯愿。以此
善根。当愿生天鬼趣等中。入漩涡者。为舍诸
学处。言坏烂者。毁破净戒。作诸恶法。鬪乱贤
善。为魔所朋。非沙门为沙门。非梵行为梵行。
苾刍。应如是知。此为彼此内外。广说乃至。毕
竟到于涅槃。时此苾刍闻佛善说。欢喜信受。
作礼而去。如佛所说。而此苾刍一心记持。勤
策恳励。乃至我生已尽。梵行成立。所作已办。
不受后有。证阿罗汉果
尔时有一牧牛之人。名曰欢喜。去佛不远。遥
听佛说。倚杖而立。时有虾蟆。亦在河边。牧牛
人杖。遂柱隐背上。皮肉穿穴。虽遭此苦。心生
是念。我若作声。欢喜牧人。必为散乱。听法为
难。由是忍受。于世尊处。发殷净心。因即命
过。生四天王宫。时牧牛人。掷杖一边。诣世尊
处。顶礼佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大
德。我今不乐彼此岸住。不随中流。不住沙
滩。不令人捉。不令非人所持。不溺涡漩中。
亦不烂坏。唯愿世尊。许我于善说法律中。
而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉
事世尊。佛问牧人曰。汝今牛群。岂可不须
付彼本主耶。答言。不付。何因缘故。而不分
付。答曰诸牛各有犊子。在于主边。其母牛
等恋念犊故。时至自归。所以不付。唯愿世
尊。但令许我。于善说法律中。而为出家。并受
近圆。成苾刍性。净修梵行。佛言欢喜。汝今且
待须臾。其此牛群。虽知住处。然汝先已受他
牛主衣服饮食。不应如是。于时欢喜。便礼佛
足而去。高声唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾
疾而走。同牧牛者。数有百人。见彼怀惧。问
言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死怖。诸牧牛人闻是语已。亦随彼走。有余牧
牛人。及牧羊人。并刈草采柴。在路见者。咸随
彼走。逆前来者问曰。汝有何所畏。答言。我怖
生老病死。而此诸人闻已。皆逐欲至所住
聚落。聚落中人。遥见大众。遂生怖心。或出走
者。或有收藏财物者。或有着铠。严备仗者。于
中有凶猛者。从聚落出。先锋逆拓。问言。何
事。彼便答曰。有怖有畏。问言。何惧。答曰。我
今忧怖生老病死。时聚落人。方始安怗
尔时具寿舍利弗在佛会坐。见牧牛人欢喜
去久。白佛言。世尊。其牧牛欢喜。乐于善说法
律中。而请出家。佛先何故令彼归家。佛告舍
利弗。欢喜牧人。处在家中。受五欲乐。无有是
处。彼付牛已。即来于此。汝当自见。其善族姓
子。剃除须发。被着袈裟。以净信心。舍俗出
家。于无上梵行。至终修习。得见谛理。而以自
智。见法证会。亦令他证。我生已尽。梵行成立。
所作今辨。更不受后有。复于异时。其欢喜牧
人。牛付主已与五百人。来诣佛所。而白佛言。
大德世尊。我付牛讫。愿见听许于善说法律。
而为出家。并受近圆。成苾刍性。净修梵行。奉
事世尊。佛既见已。告言。欢喜。汝与五百。同
来此者。皆悉许得于善说法律。而为出家。
并受近圆。成苾刍性。可修梵行。既出家已。勤
修善品。乃至心得解脱。常法如是。若得生
天。起三种念。一者我于何处死。生在何处。以
何业故。是时虾蟆得生天已。即便观见。舍虾
蟆身。得生四天王宫。由于佛处。发清净心。
以斯业故。得生于此。便作是念。若先受天乐。
不往见佛。甚无恩孝。我今预应往见世尊。
是时虾蟆天子。以天容仪。庄严身首。于中夜
分。来诣佛所。弶伽河侧。光明照耀。以天妙
花。散如来上。顶礼佛足。对面而坐。听佛说
法。于时世尊。观知虾蟆天子根性随眠意乐
差别。说如是法。于四圣谛。令其开悟。彼
闻法已。以智金刚杵。摧灭二十种有身见山。
证预流果。超越骨山。涸竭血海。时虾蟆天子
深生欢喜。如贾客得卖主。如农夫得天雨。
如阵得胜。如病得差。从坐而起。顶礼佛足。辞
还天处。是诸苾刍。初夜后夜。悉皆觉了。夜见
其光。而生疑念。于晨朝时。白世尊曰。于昨夜
中。梵释诸天。护世四天王。来于佛所耶。佛
言。不来。然牧牛欢喜。听我法时。有一虾蟆。
以杖隐着。皮肉穿穴。作声恐惊牧牛欢喜
听法。而于我处。发清净心。忍痛命终。得生四
天王宫。来于我所。为彼说法。彼闻法已。辞还
本宫。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。牧牛
欢喜。及五百人。先作何业。为牧牛者。于佛教
中。而为出家。断诸烦恼。证阿罗汉果。虾蟆天
子先作何业。生在虾蟆。见真谛理。佛告诸苾
刍。由彼自造斯业。今还自受。广说乃至。颂
曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
汝等苾刍。乃往过去。此贤劫中。人寿二万岁
时。有佛出世。号迦摄波如来应正等觉。十号
具足。住波罗[病-丙+尼]斯。仙人堕处。施鹿林中。其牧牛欢喜。彼佛教中。而为出家。具通三藏。为大
法师。善知模轨。能持讽诵。有五百弟子。从彼
受业。取其教诫。而于众中。有诤事起。而此苾
刍善和令息。是时有二苾刍。心怀我慢。不
肯诣彼。起居问讯。后于异时。斯二苾刍。共众
鬪诤。方至彼所。顶礼足已。白言。尊者。有斯
诤讼。愿见令息。彼便作念。我若即令诤讼和
息。而此苾刍不复更来。且退与僧伽。亦不
违法。念已告曰。我今不知具寿诤缘。且向
僧伽处。彼缘僧事。出外聚落。其二苾刍。至僧
伽处。众与和息。三藏苾刍僧事了已。从于聚
落。还至本处。问弟子曰。其二苾刍。更来求我
不。弟子答言。邬波驮耶。僧伽已与息其诤讼。
所有事意。具为陈说。闻已生瞋。出麤恶语。而
此僧伽。如是断事。同牧牛法。而诸苾刍。先是
放牛者。方为出家。五百弟子闻已亦言。邬波
驮耶。诚如所说。僧伽和断。如放牛人法。佛告
诸苾刍。于意云何。往时三藏苾刍者。岂异人
乎。今放牛欢喜是。往时五百弟子者。今五百
放牧人是。由彼诸人于往昔时。迦摄波如来
弟子声闻众中。出麤语故。五百生中。常为放
牛。由于彼佛教中。熏修蕴界。诸入缘起。处非
处善根故。彼与五百人。于我教中。而作出家。
断诸烦恼。证阿罗汉果。其虾蟆天子。亦于迦
摄波如来教中出家。而常习定。游行人间。至
一聚落。住在寺中。初夜端坐。摄心欲定。持诵
苾刍悉皆讽诵。声能障定。彼既闻声。心不能
摄。便作是念。我今可于中夜入定。又于中夜。
摄心欲定。持经苾刍又皆讽诵。复作是念。可
于后夜。于后夜中。又复端坐。摄心欲定。时诸
苾刍高声讽诵未离欲故。有怀瞋毒。便起
忿恚。作如是语。而此迦摄波教中苾刍。从暮
至晚。出虾蟆声。汝等苾刍。于意云何。往时习
定苾刍者。岂异人乎。今虾蟆天子是。彼于迦
摄波如来应正等觉声闻弟子处。作斯恶语。
由斯业故。五百生中。为虾蟆身。而于我所。发
清净心。舍虾蟆身。生四天王宫。于迦摄波如
来教中。修诸梵行故。今见真理。由斯义故。我
常宣说。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。是故
汝等。应舍黑业杂业。当修白业
尔时世尊欲渡弶伽河。时有五百群鹅。五百
头鱼。五百头龟。右绕世尊。世尊尔时。为说三
句妙法。告言。贤首。诸行无常。诸法无我。涅
槃寂灭。汝等宜应发清净心。厌傍生身。时鹅
龟鱼闻三句法。皆作是念。我等希闻如来
三句微妙法味。不应更念自余食想。便断不
食。傍生之类。饥火甚速。因即命过。生四天
王宫。初生诸天。常法如是。若生天者。起三种
念。我于何死。生于何处。由何业生。观见自
身。舍傍生趣。生四天王宫。由世尊处。得闻法
要三句。广如余说。乃至咸诣佛所。以妙天花。
而散佛上。世尊慈父观其根性随眠意乐。为
说妙法。于四圣谛令其开悟。闻说法已。证
预流果乃至顶礼佛足。共辞还宫。时诸苾刍。
咸皆有疑。请世尊。曰唯愿世尊。说此诸鹅鱼
龟等。先作何业。生在傍生。又作何业。得生天
上。见真谛理。佛告诸苾刍。汝等当知。诸鹅龟
鱼。自作斯业今还自受。广如上说。乃至颂
曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
汝等苾刍。今当善听。乃往古昔。此贤劫中。人
寿二万岁时。有佛出世号迦摄波如来。十号
具足。住波罗[病-丙+尼]斯。施鹿林中。仙人堕处。而鹅鱼龟于波教中。而为出家。毁犯诸余杂小学
处。由斯业故。堕在傍生。由于我所。发清净
心。得生天上。住于迦摄波如来教中。修梵
行故。得闻我法。见真谛理。由斯义故。我常宣
说。乃至应如是学
是时世尊。渡弶伽河已。有五百饿鬼。来现于
前。骸骨黑瘦。如火烧柱。头发蓬乱。腹如太
山。其咽如针。遍体炽然。焰火烧聚。合掌恭
敬。白世尊言。大德。我等由于先身。造诸恶
业。于此身中。尚不得闻浆水之名。况获饭食。
佛是大悲。施水见饮。世尊遥视其河。告具寿
大目连曰。汝今饱饮此诸饿鬼。目连奉教。
即欲令饮。而诸饿鬼。咽细如针。目连不能开
张得饮。佛以神力。开其咽喉。目连与饮。彼缘
渴想逼恼多欲。腹便胀裂。咸于佛所。发清净
心。命终生天。乃至证果。广如上说。时诸苾刍
又皆有疑。请世尊曰。此诸饿鬼。先作何业。生
于此中。又造何业。得生天上。见真谛理。佛告
诸苾刍。彼自作业。今还自受。广如余说。乃至
颂曰
　假令经百劫　　所作业不亡
　因缘会遇时　　果报还自受
汝等善听。乃往古昔。此贤劫中。人寿二万岁
时。有佛出世。号迦摄波如来。十号具足。住波
罗[病-丙+尼]斯。施鹿林中。仙人堕处。佛声闻众。巡行告乞。供养三宝。后迦摄波如来。教化渐广。乞
告之者。又复甚多。后于异时。有五百邬波索
迦。而在一家。缘有事故。咸共同集。时有众多
乞告苾刍。往至其所。从彼乞索。便怀瞋恚。发
麤恶语。此迦摄波沙门徒众。常行告乞。喻如
饿鬼。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时五百
邬波索迦者。岂异人乎。今五百饿鬼是。于迦
摄波如来声闻众处。唤为饿鬼故。由斯业力。
五百生中。受饿鬼报。现于此身。而受饿鬼。而
于我所。发清净心。得生天上。由迦摄波如来
教中。修梵行故。见真谛理。由斯义故。我常
宣说。黑白杂业报。广如上说。乃至应如是
学
是时世尊。渡弶伽河。左右顾视此河。时诸苾
刍请世尊曰。由何事故。顾视看河。佛告诸苾
刍。汝等乐闻此弶伽河缘起不。白言。世尊。
今正是时。善逝。今正说时。唯愿说之。我等乐
闻。佛告诸苾刍。乃往古昔有王名曰实竹。
以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。甘雨应时。花
果茂实。无诸诈伪。贼盗疾疫。常以法化。至于
春月。王与宫婇。出游芳园。见一丈夫。发白面
皱。年几朽迈。羸弱憔瘁。诸根不明。倚杖而
行。王见问曰。是何丈夫。广说乃至。倚杖而
行。答言。大王。少行亏尽。老苦来现。王曰。我
亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王
遂忧愁。前进而去。复见一人。遍体疮溃。皮肤
皴涩。腹胀如山。脓血流出。支节分离。以物缠
裹。长嘘喘气。倚杖跛足。缓缓而行。王既见
已。告诸臣曰。此何丈夫。广如上说。乃至跛足
而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。
答言。大王。一切皆然。由于先身。作诸恶业。
受斯业报。王便作念。若如是者。凡诸恶业。而
不应为作是念已。前进而去。又见一舆。以青
黄赤白缯彩严饰。而用盖之。吹螺打鼓。男
女大小。多诸人众。四人共舆。复持柴火。逆前
而行。复多人众。随舆而后。悲啼号哭。唱言。
父父。兄兄。主主。而作大声。王既见已。告诸
臣曰。此是何物。广如上说。乃至而作大声。诸
臣答言。大王。此名为死。王曰。我亦同此死
法。答言。大王。一切皆然。非但独此。时王见
斯老病死事。深怀忧恼。回驾入宫。住幽静处。
于王境内。有一婆罗门。名曰应时。大贵豪族。
多饶财宝。学超四典。时彼闻王见老病死。
深怀忧恼。住幽静处。与无量婆罗门众围遶。
乘白车。驾白马。执持金杖金瓶。来诣实竹王
所。诸臣启王。应时婆罗门来诣门首。王便出
宫。升其御座时婆罗门起居王已。就座而坐。
白言。大王。何故住于幽静之处。王即为彼。广
陈老病死缘。具如上说。应时白言。大王。世间
各各自食业果。勿为忧恼。自有有情。造诸善
业。自有有情。作诸恶业。自有有情。造善恶
业。大王。今是转轮圣王。常作善业。临命终
时。必得生天。大王当知。是转轮圣王。超胜诸
人。受诸安乐。得生天上。倍受安乐。然今大王
应作施会。王告诸臣。卿等宜应击鼓宣令。大
王作大无遮施会。境内诸人。有所须者。皆来
受食取施。诸臣受令已。严饰施场。须食者与
食。须衣者与衣。涤米泔水。成大壕坑。泛涨
流溢。名曰无热池。经于十二年中。米泔饭
汁。共为凑聚。泛流成河。是故世人号为浆水
河
是时世尊。游至童长城中。告具寿阿难陀曰。
时有国王。生长此城。名曰长净。是故此城。号
为象声。次至頞伽[仁-二+尔]迦城。住在一边。佛便微笑。广说四佛化缘事迹。次至施宝城。告具
寿阿难陀曰。菩萨往昔而于此处。施多珍宝。
是故此城。名为施宝。次至娑罗力树。住在一
边。佛便微笑。亦复广说四佛化迹。次至金升
城。告阿难陀曰。于此城中。菩萨昔时为檀施
会。以升量金。奉施乞者。是故此城。世号金
升。次至自来城。告阿难陀曰。此自来城。有王
名曰长净。以法化世。人民炽盛。丰乐安稳。后
于异时。其王顶上。遂生肉皰。柔软如绵。而无
妨恼。皰成熟破。遂生一子。形容端正颜色殊
妙。深可爱乐。广如余说。诸根具足。是故人皆
号曰顶生。时有六万婇女。生后入宫。诸女
见已。乳皆流出。咸言我养我养。是故号为乐
养。而今有人。亦云顶生。或云乐养。顶生成
大。长净遂患。以根华叶药。种种医疗。而
不能痊。病加困重。王告诸臣。宜速将顶生。为
我册立。诸臣启王。如王教敕。即差敕使。令取
顶生。长净大王患苦缠身。奉敕令唤。宜速急
赴。欲为册立。顶生未至。王便命过。复差一使
人。报顶生曰。父王已崩。愿见速至。顶生作
念。父王既崩。我何须去。念已便回。诸臣复差
使。太子当来绍继父位。顶生报曰。我有王分。
在此便为。诸臣启言。若册立王。须多礼。备宝
堂浴池。师子之座。伞盖头冠。于大都城。合册
立王。可来于此。报曰。我若为法王者。如此之
物。不求自来。时有药叉。名曰作日。常随顶
生。所遣皆作。便持宝池师子之座。伞盖头
冠王都大城。自然移来。是故此城。号为自来

根本说一切有部毘奈耶药事卷第十一