初摄颂曰
　开许用诸药　　膏油治疥病
　眼药及风痫　　毕邻婆蹉等
尔时薄伽梵。在室罗伐城。逝多林。给孤独园。
时诸苾刍秋时染疾。身体痿黄。羸瘦憔悴。困
苦无力。世尊见已。知而故问阿难陀曰。何故
诸苾刍。身体痿黄。羸瘦无力。阿难陀白佛言。
大德。诸苾刍等。既侵秋节遂染诸病。身体痿
黄。羸瘦无力。佛告阿难陀。由是病苦。我今听
诸苾刍服食杂药。如是世尊既听服药。时诸
苾刍遂于时服。非时不服。身体尚衰。羸瘦无
力
尔时世尊知而故问阿难陀曰。我已听诸苾
刍服食诸药。然此苾刍犹故羸瘦。阿难陀白
佛言。世尊听诸苾刍服食诸药。此诸苾刍并
于时服。非时不服。所以身体痿黄。羸瘦无力。
尔时佛告阿难陀。我今为诸苾刍。开四种药。
一时药。二更药。三七日药。四尽寿药。言时药
者。一糗。二饼。三麦豆饼。四肉。五饭。此并时
中合食。故名时药
言更药者。谓八种浆。云何为八。一招者浆(西方树名。亦名颠咀梨。角同皂荚。其味如梅。角宽一两指。长三四寸。时人镇食)二毛者浆(即芭蕉子。以少胡椒粖。安在果上。手极捼之。皆变成水)三孤洛迦浆(状如酸枣。其味一种。唯有此枣。无甜者)四阿说他果。五乌昙跋罗(其果大如李)六鉢鲁洒(其果状如蘡薁子。味亦相似)七篾栗坠浆(即是葡萄果)八渴树罗浆(形如小枣。甜而且涩。树多独立。形若[稯-禾+木]榈。此等诸浆。
皆须净洗手。净滤漉。然后堪饮)
内摄颂曰
　椰子芭蕉及酸枣　　阿说他果乌跋罗
　蘡薁蒲萄渴树罗　　是谓八种浆应识
七日药者。酥油糖蜜石蜜
尽寿药者。谓根茎叶花果。复有五种胶药。五
种灰药。五种盐药。五种涩药。云何根药。谓香
附子。菖蒲。黄姜。生姜。白附子。若更有余物。是此体例。堪为药者。随意当用。茎药者。栴檀
香药。葛柏木。天木香。不死藤。小柏若余体
例。准前应用
叶药者。三叶。谓酸菜婆奢迦叶(此方无)
紝婆(栋木是也)高奢得枳(此方无)及以余类。准前应用花药者。谓婆舍迦花。紝婆花。陀得鸡花。龙
花。莲花。更有余类。应随所用
果药者。谓诃黎勒果。菴摩勒果。鞞醯得枳
果。胡椒。荜茇。若有余类。准前应用
五种黏药者。所谓阿魏。乌糠。紫矿。黄蜡。安悉香。阿魏药者。谓阿魏树上出胶。乌糠者。谓娑罗树出胶。紫矿者。树枝上出汁。黄蜡者。谓蜜中残出也。安悉香者。树胶也五种灰者。谓[麸-夫+广]麦灰。油麻灰。[麸-夫+广]麦[麦*弋]灰。牛膝草灰。婆奢树叶灰五种盐者。谓乌盐。赤盐。白石盐。种生盐。海盐。云何。五种涩药。谓阿摩罗木。楝木。赡部木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中时药者。谓于时中服食。若更药七日尽寿药。若与时药相
和者。时中应服非时不应服。若更药七日尽
寿药。与更药相和者。齐初更分应服。过此
不应服。若七日药。与尽寿药相和者。七日应
服。若过七日。不应服。若尽寿药。应尽寿守持
而服。然此四药相和。从强而服。若无病。及病
差。不应服。或舍与同梵行者。应如是守持。先
洗净手。受取其药。对一苾刍。蹲踞执药。作如
是言。具寿存念。我苾刍某甲。有是病缘。此尽
寿药。我今守持。为服用故。并同梵行者。如是
三说。若七日药更药。准此守持
缘在室罗伐城。有一苾刍。身患风疾。往医人
处。问曰。贤首。我患风疾。为我处方。时彼医
人白言。圣者。宜可服有情脂。病当除差。苾刍
报曰。贤首。我今岂合食此脂耶。医人报曰。唯
有斯药。余不能差。时诸苾刍以此因缘。具白
世尊。佛言。苾刍有病。若医人说唯此是药。余
不能差者。应当服脂。时诸苾刍不知服何等
脂。还问医人。医人报曰。汝师既是一切智人。
可往谘问。自当知之
时诸苾刍即往问佛。佛言。有五种脂。一者鱼
脂。二者江豚脂。三者鲛鱼脂。四者熊脂。五者
猪脂。此等五脂。非时煮。非时漉。非时受。非
时守持。不应服。时煮。非时漉。非时受。非时
守持。不应服。时煮。时漉。非时受。非时守持。
不应服。时煮。时漉。时受。非时守持。不应服。
时煮。时漉。时受。时守持。应服。如服油法。七
日服。过七日不应服。彼病苾刍因此服脂。
病遂除愈。愈已残药。遂便总弃。时有苾
刍。复患风病。诣医人处。问曰。贤首。我患风
疾。为我处方。医人报曰。宜服脂药。已有
苾刍。服脂得差。汝应就觅。而彼苾刍即往至
前服药苾刍所。问言。具寿。汝先服脂。风得除
差。医人教我。亦服此脂。汝有残脂。见惠于
我。苾刍曰。我所残脂。并已弃却。告曰。汝今
不善。非所应为时诸苾刍即以此缘。具白世
尊。佛告诸苾刍。服残脂药。不应总弃。要须收
举。我今当说收举法式。若苾刍所用残脂。
若余苾刍来从求索者。应即相与。若无人求
者。当送病坊。病坊好为藏贮。若有须者。于彼
处取。守持而服。不依教者。得越法罪
缘处同前。时有苾刍身患疮疥。诣医人处。问
曰。贤首。我患疮疥。为我处方。医人报曰。圣
者。宜服涩药。当得病差。苾刍答曰。贤首。我
可是耽欲人耶。医人报曰。此涩药能治疥疮。
余药不差。苾刍问曰。当服何等涩药。医人答
曰。圣者。汝师是一切智者。具知此事。诸苾刍
等往白世尊。佛言。有五种涩药。一者菴没罗。
二者紝婆。三者赡部。四者夜合。五者俱奢
摩。苾刍应知。此等诸药。或皮或叶。并应擣
碎。水煮涂身。涂已体更生疮。佛告苾刍。应作
散药。苾刍湿擣。为作一团。不为碎粖。佛言。
不应湿擣。应曝使干。诸苾刍于盛日中晒药。
遂令无力。佛言。不应于烈日中曝药。苾刍阴
干。药便衣生。佛言。可于微日中曝。诸苾刍
等。涩药涂身。即便沐浴。其药堕落。不得药
力佛言。待干手摩。其药入皮肤。然后沐浴。
已更涂。涂已更浴。疮病得差。彼病苾刍疮既
差已。所有残药。遂便弃掷。有余苾刍。复患
疮疥。往医人处。告曰。贤首。我患如是疾苦。
为我处方。医还令涂涩药。并更报言。某病苾
刍先亦患疥。令涂斯药。可应就觅。苾刍即往
问言。具寿。汝先用涩药。我为医人遣用涩药。
汝若有残药。见惠于我。报言。所有残药。我
已弃掷。苾刍报曰。不应如此弃不收举。时彼
苾刍以缘白佛。佛言。用涩药者。应知行法。所
用残药。不应弃掷。若有余病苾刍求者应与。
若无求者。可送病坊。依法贮库。病者应给。不
依行者得越法罪。缘在室罗伐城。时有苾刍
患眼。遂往医人处问曰。贤首。我今患眼为我
处方。医人报曰。圣者。宜用安膳那药。即应
得差。苾刍报曰。我岂是爱欲之人医人报曰。
圣者。此是好治眼药。除此余药。不能疗也。以
此因缘。时诸苾刍往白世尊。佛言。若医人言
此是治眼药。余不能疗者。应当用安膳那。然
彼苾刍不知用何安膳那。便问医人。医人报
曰。圣者。汝师具一切智。应往问之。以斯缘
故。时诸苾刍往白世尊。佛言。有五种安膳
那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安
膳那。四者丸安膳那。五者骚毘罗石安膳那。
此之五种。咸能疗眼。是故苾刍若患眼者。
应用安膳那。方得除差。病既差已。所有残安
膳那。遂便弃却。又有苾刍。亦复患眼。同前问
医。医令还用安膳那药。某甲苾刍。已曾患
眼。先教用安膳那药。可应诣彼求觅。此病苾
刍。依言往问。具寿。我今患眼。有残安膳那
不。然此苾刍即觅残药不得。报言。具寿。我之
残药。今觅不得。以此因缘。往白世尊。佛言。
苾刍。若有残安膳那。不应辄弃而不收举。
其安膳那行法。我今为说安置法式。其安膳
那。应置牢固处。花安膳那置于铜器中。汁药
安小合内。粖药置在竹筒里。后一一安置袋
中。或以物裹。或于墙壁。钉橛系之。持安膳那
苾刍应依法式。不依行者。得越法罪缘处同
前。时有具寿西羯多苾刍。遂患风瘨。随处
游行。乃至婆罗门居士见已。自相问言。是
谁家儿子。有人先识。告众人曰。是某居士儿。
众人言曰。由是孤独。令于沙门释子教中出
家。若不出家。亲戚必当。为疗风疾。以此因
缘。时诸苾刍往白世尊。佛言。诸苾刍。当为西
羯多苾刍问彼医人。为疗风疾。时诸苾刍往
医人处。问曰。贤首。有一苾刍。患如是病。可
为处方。医人曰。宜服生肉。必当得差。苾刍报
曰。贤首。彼苾刍可是食肉人耶。医人曰。圣
者。此是治风病药。除此药已。余不能疗。时诸
苾刍以缘白佛。佛言。若医人说此为药。余不
能疗。应与生肉。时诸苾刍便与生肉。彼人眼
见。而不肯食。佛言。应以物掩眼。然后与食。
时彼苾刍缘与。即除掩物。然病苾刍见手有
血。遂便欧逆。佛言。不应即除系物。待彼食
讫。净洗手已。别置香美饮食。方可除其掩系。
而告之曰。汝应食此美食。病可得差。差已。每
忆斯药时诸苾刍以缘白佛。佛言。若病差已。
如常顺行。违者得越法罪
缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳才出家已。
多有诸疾。时诸苾刍皆来问说。具寿四体如
何。答曰。甚不安隐。常有诸病苾刍报曰。具
寿。汝于昔来。常服何药。答曰。我于昔时。畜
杂药袋。须时取服。诸苾刍曰。今何不服。答
曰。世尊未许。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。我
今听诸苾刍。应持药袋。苾刍因此多畜诸药。
袋小不受。佛言。其药作束。系象牙杙上。药
便烂坏。佛言。随时暴晒。彼于盛日之中。暴
晒其药。遂令无力。佛言。不应于赤日中暴药。
遂阴处晒。药还烂坏。佛言。应阴干处着。又被
风雨来至。诸苾刍不敢收举。佛言。使白衣求
寂。此若无者。当自收举。其触着处去却。余者
应用。勿致疑惑。为难故开。无难不得
缘在室罗筏城。时有具寿颉离伐多。于一切
时。不乐求觅。见者多疑。时诸苾刍。共号为颉
离伐多。为少求故。其少求者后于晨朝。着衣
持鉢。入城乞食。次第行乞。遂闻压甘蔗声因
即往见作沙糖团。以米粉相和。苾刍报曰。汝
莫着粉和抟。其人问曰。可更有余物。抟沙糖
不。苾刍答曰。我实不知更有何物。然我等非
时须食沙糖。所以不合着粉。报曰。圣者。时与
非时。任食不食。此团除粉。余物不中。苾刍遂
去。后于一时。于非时分。众中行沙糖团。然彼
苾刍。疑不敢食。弟子问曰。邬波驮耶。众行沙
糖。大众皆食。何不食耶。报言。具寿。此中有
时食杂故。彼诸弟子亦复不食。时诸苾刍问
曰。具寿。众食沙糖。云何不食。报曰。我邬波
驮耶言曰。有时食杂故。闻者亦皆不食。颉离
伐多遂令众人。多不肯食。时诸苾刍以缘白
佛。佛言。不由此故。而成于染。作法应尔。出
处净故。应可食之。勿致疑惑。是时具寿颉离
伐多。晨时着衣持鉢。入城乞食次第行至香
行铺前。见人以糗涂手。遂抟沙糖。捉沙糖已。
复糗涂手。苾刍见已。告曰。贤首。手既涂糗。
勿把沙糖。我须非时食此沙糖。彼人报曰。圣
者。谁复数数用水洗手。始得相触。后彼苾刍
疑不敢食弟子门人皆亦不食。事并同前。时
诸苾刍。以缘白佛。佛言。彼本成染。即不堪
食。本体净故。食之无犯
缘在室罗筏城。具寿舍利子身婴风病。具寿
大目揵连见其有疾。作如是念。我曾频与舍
利子看病。不问医人。今应宜问。即往医处。问
言。贤首。具寿舍利子。患如是如是病。可为处
方。医人报曰。圣者。看其患状。宜服盐醋。当
得除差。既求得醋。更欲求盐。具寿毕邻陀婆
蹉报曰。我先有盐。贮之角内。尽寿守持。若世
尊许服。我当相与。时具寿舍利子闻此语已。
报大目连曰。我意有疑。尽形寿药。若和时药。
非时不应服。时大目连以缘白佛。佛言。目连。
若更药七日药尽寿药。与时药相和。应作时
服。非时不服。若七日尽寿。与更药相和。应齐
更分服。过此更分。不应服。若尽寿药。与七日
药相和。应七日服。过七日。不应服。若尽寿与
尽寿药相和。应尽寿服。若不依者。得越法罪
尔时世尊。在荻苗国。人间游行到波罗[病-丙+尼]斯。仙人堕处。施鹿林中。于彼城内。有一长者。名
曰大军。富贵饶财。多诸受用。彼人有妻。名大
军女。敬信三宝。贤善质直。意乐清净。彼闻世
尊于荻苗国游行。来到波罗[病-丙+尼]斯。在仙人堕处。施鹿林中。闻已念曰。此应是我大师世尊。
我虽频为供养。由未周备。今以我现有家赀。
悉持奉上无上慈尊。略申供养。作是念已。即
往佛所。到已礼足。退坐一面
尔时世尊。为大军长者随顺说法。示教利喜。
以种种方便。演妙法已。默然而住
尔时大军长者既闻法已。心大欢喜。即从座
起。偏袒右肩。合掌礼佛。而白佛言。唯愿世
尊。及苾刍众。受我三月夏安居请。我以供养
衣服饮食卧具医药
尔时世尊默然受请。是时长者见佛许已。生
大欢喜。礼佛而去。时彼长者供给世尊。三月
安居。种种供养。及诸苾刍。无所阙乏。长者每
日清旦礼世尊足。即复观察诸病苾刍。有一
苾刍。身婴重病。往问医人。时彼医人令食肉
羹。长者问已。归到家中。语其妇曰。贤首。有
病苾刍。医人令食肉羹。方能疗疾。汝可为办。
宜速送往病苾刍处。时彼长者即令小婢。将
其钱物。往诸屠家。欲买其肉。即于此日。国王
诞子。遂皆断屠。若有犯者。与其重罪。假令贵
买。亦不可得。时彼小婢具以上事。白大家知。
时长者妇作是思惟。我于三月。供养世尊。及
苾刍僧。所有家资。不令有乏。若今不得此药。
交恐苾刍因斯命过。是我不善。如是思已。即
持利刃。入己房中。以割髀肉。授与小婢。令其
细切。煮作美羹。急送与彼病苾刍食。尔时小
婢即作送与。然病苾刍得已便食。病遂除
愈。彼病苾刍。亦复不知是彼长者妻割身肉。
便作是念。我既受此供养。不合空卧。我今宜
可未得者令得。未证者令证。未解者令解。发
勤精进。断诸烦恼。得阿罗汉果。三明六通。具
八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作
已办。不受后有。心无障碍。如手撝空。刀割香
涂。爱憎不起。观金与土。等无差别。于诸名
利。无不弃舍。释梵诸天。悉皆恭敬
尔时世尊于日初分。执持衣鉢。将诸大众。往
大军舍。既至彼已。于大众前。就座而坐。告长
者曰。汝之少妇。今在何处。答言。室内。世尊
威力不可思议。加护彼女。令于割处所有身
肉。色相无差。平复如故。时长者妻于世尊所。
生欢喜心。从房出已。诣世尊所。顶礼佛足。住
立一面。佛告女曰。汝有何因。能于生死险道。
发菩萨行。女即合掌而说颂言
　轮回生死中　　是身易可得
　百千俱胝劫　　尊胜境难逢
尔时长者见佛世尊。及诸大众。悉安坐已。即
以清净种种上美饮食。供养佛僧。皆令满足。
摄除食器。嚼齿木已。清净洗手。是时长者更
取小座。于一面坐。为听法故
尔时世尊。为长者说微妙法。示教利喜。无数
方便演说法已。从座而起。还至本处。集诸苾
刍。于大众中。就座而坐。告诸苾刍曰。食人肉
者。众所共嫌。于诸肉中。人肉最为臭秽可恶。
故苾刍不应更食。若食人肉者。得窣吐罗底
也罪。我今制众中上座行法。然诸上座。凡众
食时。有人将肉欲行。应先问言。此是何肉。
若上座老病。或无辩了或不记忆。第二上座
应问。若上座不问。得越法罪。时诸苾刍心疑
未了。请世尊曰。大军长者妻自割身肉。供养
苾刍。遂令病差。由此因缘。深怀惭愧。精进不
懒。便得漏尽。既食人肉。众所讥嫌。于法有
违。是可诃责。以何因缘。而得漏尽。佛告诸苾
刍曰。然彼苾刍。非但此生受此女人供养。于
过去世无量劫中。常以身肉。供此苾刍。由是
因缘。今还以肉。而为供养。然此苾刍于过去
生。由此女人。获得五通。于今生中。具足六
通。证得漏尽。汝等谛听。善思念之。吾当为汝
广说因缘。乃往昔时。波罗[病-丙+尼]斯城中。有一长者。大富多财。仁义信顺。其妻亦尔。有婆罗
门。聪明博识。弟子围绕。数盈五百。教读明
论。大富长者于彼婆罗门处。深起信心。便
请此婆罗门众至家。以诸所有而尽供养。乃
至尽形。心无懈惓。是时大富长者。为性慈愍。
每于晨朝。遍观徒众。知其安不。其婆罗门。有
一弟子。身遭疾苦。往问医人。医人报曰。当噉
肉羹。尔时长者往摩纳薄迦处。申慰问已。
语言。汝身病苦。医人遣服何药。彼便报曰。令
食肉羹。时彼长者问已还家。而报妇曰。有婆
罗门子病苦。要须肉羹。可令小婢。持钱往市。
买肉作羹。送与令食。其日国王夫人诞子。遂
敕断屠。如有犯者。必加重罪。纵有钱物。无由
买得。婢既归还。具陈是事。其长者妻闻斯事
已。便自思惟。我今已请婆罗门众。至家供养。
此病摩纳薄迦童子于药不得。必死无疑。是
我之过。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割
髀肉。令婢作羹。送与病人。既食羹已。病寻除
差。患者思惟。今既断肉。无由可得。必应是此
长者之妻自割其肉。而将施我。作是念已。深
生惭愧。复自思惟。我所未证者令证。未得者
令得。所未显示。精进不懈。今应作之。由精勤
故。便得五通。汝等苾刍。勿生异念。昔时大富
长者之妻施肉者。岂异人乎。今此大军长者
夫人是。昔时病人者。今病苾刍是。于过去生。
因此女人施肉缘故。而获五通。今时具足得
阿罗汉果。佛告诸苾刍。若纯黑业。得纯黑报。
若纯白业。得纯白报。若杂业得杂报。是故诸
苾刍。应舍黑业杂业。修纯白业。缘在室罗
筏城。时憍萨罗主胜光大王。有第一象。忽
然疫死。年当饥馑。时婆罗门长者。及诸国人。
皆食象肉。六众苾刍食时着衣持鉢。入室罗
伐城。次第乞食。至长者家。然彼家中现煮象
肉。釜中气出。入舍从乞。长者妻曰。我今无
食。苾刍问曰釜中气出。是何物耶。妻曰。圣
者。此是象肉。仁等岂可食象肉耶。答曰。我等
唯凭施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。
可将施我。妻即持肉。授与苾刍。得已盛满鉢
袋。携之而去。有余苾刍。见而问曰。仁鉢袋
中。是何物耶。盛满过度。答言。象肉。岂可仁
等食象肉耶。答言。具寿。时属饥馑。无食可
求。岂得受饥。而自死耶。时诸苾刍以缘白佛。
佛言。汝等苾刍。天龙药叉。人非人等。国王大
臣。于诸苾刍。咸生恭敬。云何食噉王家象肉。
王若闻时。必作是语。由诸苾刍食象肉故。我
第一象因此而亡。遂生讥丑。是故苾刍不应
食象肉。若食者。得越法罪。象肉既尔。马肉亦
然
尔时世尊。住赡波城。揭伽池岸精舍而住。于
彼池中有龙王。名曰瞻箄耶。信心贤善。每于
月八日十四日。从宫而出。变作人形。诣苾刍
所。受八支学处。受已于显露处。还复本形。亦
不损恼所余众生。时既饥馑。有羸瘦人。及牧
牛羊人。并采樵人。游行人。正道活命人。耶道
活命人。此等诸人。共来剜割。持归而食。是时
六众苾刍。着衣持鉢。入城乞食。至长者家。然
此家中。现煮龙肉。釜中气出。即入舍从乞。长
者妻曰。我今无食。苾刍问曰。釜中气出。是何
物耶。报言。圣者。此是龙肉。仁等岂可食龙肉
耶。答言。我等唯凭施主而活。若汝等食者。我
等亦食。可将施我。妻即持肉。授与苾刍。由此
诸人更多取肉。时彼龙妇作如是念。由诸苾
刍食龙肉故。人皆共食。欲遣我夫何时免受
如斯苦痛。我以此缘。宜行问佛。既过初夜往。
诣佛所。礼佛足已。在一面坐。龙女身光。周遍
照耀。揭伽池边。悉皆明彻。时龙女合掌恭敬。
白世尊言。大德。我之夫主。信心贤善。每于月
八日十四日。从龙宫出。变作人形。诣苾刍所。
受八支学处。于显露处。还复龙身。亦不损恼
所余众生。时逢俭岁。月彼饥人。共割其肉。因
此苾刍皆取充食。欲遣我夫何时免苦。唯愿
世尊。慈念哀愍。制诸苾刍。勿食龙肉
尔时世尊。闻是语已。默然而住。是时龙女知
佛默许。奉辞而退
尔时世尊至天明已。于大众前。敷座而坐。告
诸苾刍曰。于昨夜中。过初更已。有赡波龙女。
光明赫奕。来至我所。既申礼敬。在一面坐。彼
身威光。周遍照耀。揭伽池侧。皆有光明。作如
是语。大德。我之夫主。信心贤善。每于月八日
十四日。从龙宫出。变作人形。受八支学。于
显露处。还复龙身。亦不损恼所余有情。时遭
俭岁。有诸饥人。割肉将食。因此苾刍亦食龙
肉。欲遣我夫何时免苦。唯愿世尊。制诸苾
刍。勿食龙肉。生慈愍故。我闻是语。默然而
住。时彼龙女见我默然。礼辞而去。是故诸苾
刍不应食龙肉。食龙者。诸天龙等悉皆嫌
贱。消灭善法。非释迦子。是故诸苾刍不应食
龙肉。食者得越法罪

根本说一切有部毘奈耶药事卷第一