结界法第一(其诸结界羯磨作法。与上大僧同。唯称尼大师为异)
受戒法第二
比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者。当往比丘尼僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足已。右膝着地合掌乞畜众羯磨。作如是白)
大姊僧听。我比丘尼某甲。今从僧乞度人授
具足戒。愿僧与我度人授具足戒(如是三说)
与畜众羯磨文
大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授
人具足戒。若僧时到僧忍听僧今听比丘尼
某甲度人授人具足戒白如是
大姊僧听。此比丘尼某甲。今从僧乞度人授
人具足戒。僧今听比丘尼某甲度人授人具
足戒。谁诸大姊忍。僧听比丘尼某甲度人授
人具足戒者默然。谁不忍者说
僧已忍。听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。
僧忍默然故。是事如是持
度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者。应白一切僧。若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与剃发。应作如是白)大姊僧听。此某甲。欲从某甲求剃发。若僧
时到僧忍听。为某甲剃发。白如是(白已为剃发欲在寺内出家者应白一切僧若不和合应房房语令知。若和合应作白。然后与出家。应作如是白)大姊僧听。此某甲欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是(应作如是出家。教出家者着袈裟已。偏露右肩脱革屣。右膝着地合掌。教作如是白)我阿夷某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(如是三说)我阿夷某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家竟。和尚尼某甲。如来无所著等正觉。是我世尊(亦如是三说已应与受戒)
尽形寿不得杀生是沙弥尼戒。能持不(答言能)
尽形寿不得盗。是沙弥尼戒。能持不(答言能)
尽形寿不得婬。是沙弥尼戒。能持不(答言能)
尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。能持不(答言能)
尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒能持不(答言能)
尽形寿不得着花鬘香油涂身。是沙弥尼戒
能持不(答言能)
尽形寿不得歌舞倡伎。亦不欢听。是沙弥
尼戒。能持不(答言能)
尽形寿不得高广大牀上坐。是沙弥尼戒。能
持不(答言能)
尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼
戒。能持不(答言能)
尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。能持不
(答言能)
如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯。能持不(答
言能)
汝已受戒竟。当供养三宝佛宝法宝僧宝。当
修三业坐禅诵经劝助众事(听童女十八者二岁学戒。年满二十。二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者。听二岁学戒。年满十二。与受大戒。应如是与二岁学戒)式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中。偏露右肩脱革屣。礼比丘尼僧足已。右膝着地合掌白如是言)
大姊僧听。我沙弥尼某甲。今从僧乞二岁学
戒。和尚尼某甲。愿僧济度我。慈愍故(如是三说应将沙弥尼。至离闻处着见处已。众中应差堪作羯磨者如上应作白言)大姊僧听。
此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼
某甲。若僧时到僧忍听。僧今与某甲沙弥尼
二岁学戒。和尚尼某甲。白如是
大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学
戒。和尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学
戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与某甲沙
弥尼二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不
忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和尚尼某
甲竟。僧忍默然故。是事如是持(应如是与六法)某甲
谛听如来无所著等正觉说六法。不得犯
不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非
式叉摩那非释种女。与染污心男子。共身相
摩触缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。
能持不(答言能)
不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱
若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。
若自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩
那非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。
是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那。故
自手断人命。求刀授与人。教死劝死赞死。若
与非药。若堕胎厌祷呪术。自作教人作者。非
式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者
命缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。
能持不(答言能)
不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那。不真实非
己有。自称言得上人法。言得禅得解脱得三
昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿
罗汉果。言天来龙鬼神来供养我。此非式叉
摩那非释种女。若于众中故作妄语缺戒。
应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言
能)
不得非时食。若式叉摩那。非时食犯戒。应更
与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒。应更与受
戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
式叉摩那。于一切尼戒中应学除为比丘尼
过食自受食食
式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒。已年满二十。若满十二。应与受大戒先至比丘尼僧中请和尚。应如是言)大姊一心念。我某甲。求阿姨
为和尚。愿阿姨。为我作和尚。我依阿姨故。
得受大戒(如是三说。和尚尼应答言尔。应如是受持。受戒人离闻处着见处应差教授师。是中戒师应如是问言)此众中谁能为某甲。作教授
师(若有者答言我能。尔时戒师即应作白)大姊僧听。此某甲。从和
尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听某甲
为教授师。白如是(教授师应往至受戒人所语言)此安陀会郁
多罗僧僧伽梨。此僧只支覆肩衣。此衣鉢
是汝有不(答言己有)善女人谛听。今是真诚时。
我今问汝。有便言有。无当言无。汝不犯边罪
不。汝不犯净行比丘不。汝不贼心受戒不。
汝不破内外道不。汝非黄门不。汝不杀父不。
汝不杀母不。汝不杀真人阿罗汉不。汝不
破僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非非人不。
汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和尚
尼字谁。年岁满不。衣鉢具足不。父母夫主
听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。
女人有如是诸病。癞白癞干痟癫狂二根二
道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如
是诸病不(答言无者应语言)如我向问汝。僧中亦当
如是问。如汝向者答我。僧中亦当如是答(教授师问已。应至僧中如常威仪。至舒手及处立。应作白)大姊僧听。此某甲。
从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。
我已教授竟。听使来。白如是(彼应语言来。来已应与捉衣鉢。教礼僧足已。在戒师前胡跪合掌。作如是乞)大姊僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大
戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。
愿僧济度我。慈愍故(如是三说。是中戒师应作白)大姊僧
听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。此某
甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到
僧忍听。我问诸难事。白如是
汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有。无
当言无。汝不犯边罪不。汝不犯净行比丘不。
汝不贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄
门不。汝不杀父不。汝不杀母不。汝不杀真
人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶心出佛身
血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。
汝字何等。和尚尼字谁。年岁满不。衣鉢具足
不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。
汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞干痟
癫狂二根二道合道小大小便常漏。汝有
如是诸病不(答言无应作白)大姊僧听。此某甲。从和
尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大
戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。
年满二十衣鉢具足。若僧时到僧忍听。僧今
为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是
大姊僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。
此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某
甲自说清净无诸难事。年岁已满衣鉢具足。
僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊
忍。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。
谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)僧已忍与某
甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事
如是持
尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者。与比丘尼僧俱至比丘僧中。礼僧足
已右膝着地。合掌作如是言)
大德僧听。我某甲。从和尚尼某甲求受大戒。
我某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧
救济我。慈愍故(如是三说。此中戒师。应问诸难事作白)
大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大戒。
此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧
时到僧忍听。我问诸难事。白如是
善女人谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。
有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯
净行比丘不。汝不贼心受戒不。汝不破内外
道不。汝非黄门不。汝不杀父不。汝不杀母不。
汝不杀真人阿罗汉不。汝不破僧不。汝不恶
心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
不二根不。汝字何等。和尚尼字谁。年满二
十未。衣鉢具足不。父母夫主听汝不。汝不负
债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸
病。癞白癞癫干痟狂二根二道合道小大小
便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(答言无者应
问言)汝学戒未清净不(答言学戒清净。应问余比丘尼)某甲学戒
未清净不(答言已学戒清净)大德僧听。此某甲。从和
尚尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大
戒。和尚尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年
岁已满衣鉢具足。已学戒清净。若僧时到僧
忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如
是。大德僧听。此某甲。从和尚尼某甲求受大
戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某
甲自说清净无诸难事。年岁已满衣鉢具足。
已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某
甲。谁诸长老忍。僧为某甲受大戒。和尚尼
某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍为某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍
默然故。是事如是持。善女人谛听。如来无
所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。
非比丘尼非释种女。不得犯不净行行婬欲
法。若比丘尼作不净行行婬欲法。乃至共畜
生。此非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得
犯。能持不(答言能)
不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱若
过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自
破教人破。若烧若埋若坏色。非比丘尼非释
种女。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手
断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非
药堕胎厌祷呪术。若作方便教人作方便彼
非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能
持不(答言能)
不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己
有。自称言得上人法。得禅得解脱三昧正
受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉
果。言天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼
非释种女。是中尽形寿不得犯能持不(答言能)
不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污
心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若
摩。若逆摩若顺摩。若牵若推。若举若下。
若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽
形寿不得犯。能持不(答言能)
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污
心与染污心男子受捉手捉衣。至屏处屏处
立屏处语。若共行若身相近若共期行犯此
八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不
得犯。能持不(答言能)
不应覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼
知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语
人令知。后于异时。此比丘尼若休道若灭摈。
若作不共住若入外道。后作如是言。我先知
此人如是如是。彼非比丘尼非释种女。覆藏
重罪故是中尽形寿不得犯。能持不(答言能)
不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知
比丘为僧所举。如法如毘尼如佛所教。犯威
仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘。彼比丘
尼谏此比丘尼言大姊。彼比丘为僧所举。如
法如毘尼如佛所教。犯威仪未忏悔不共住
莫随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼时坚
持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。
乃至三谏舍者善。若不舍者彼非比丘尼非
释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不
(答言能)
善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。
比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依粪
扫衣出家受大戒是比丘尼法。是中尽形寿
能持不(答言能)
若得长利。若檀越施衣。若得轻衣。若得割
裁衣应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。
是中尽形寿能持不(答言能)
若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。
十五日食。月初日食。众僧常食。檀越请食得
受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中
尽形寿能持不(答言能)
若得长利。若别房楼阁小房石室两房一户
应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是
中尽形寿能持不(答言能)
若得长利。酥油生酥蜜石蜜应受
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所和
尚如法阿闍梨如法二部僧具足满。当善受
教法。当勤供养佛法僧。和尚阿闍梨一切如
法教敕。不得违逆。当学问诵经勤求方便。于
佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗
汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知者。当问和尚阿闍梨(使受戒人在前而去)

除罪法第三

尼忏僧残罪法(尼以女弱。事须相假以肃其怀。如若私己容恶则自坏。彼犯在不轻故。尼覆僧残。但增罪治半月行摩那埵。无别覆藏调伏法故。尼忏僧残。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧与尼。二部各满四人。若作出罪羯磨。大僧与尼。二部各满二十人。不得减)乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪。应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时。应至二部僧中。偏露右肩脱革屣。礼僧足右膝着地。合掌作如是乞)
大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残
罪。今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半
月摩那埵。慈愍故(如是三说)
与摩那埵羯磨文
大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残
罪。今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧
忍听。僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如
是
大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残
罪。今从二部僧乞半月摩那埵。僧今与比丘
尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘
尼某甲半月摩那埵者默然。谁不忍者说。是
初羯磨(如是三说)
僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍
默然故。是事如是持(比丘尼行摩那埵法与上大僧同。唯应二部僧中日日白。应作如是白)大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残
罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半
月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日过。
余有若干日在。白大德僧令知。我行摩那埵
乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟。应至二部僧中作如是乞)
大德僧听。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧残
罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与我半
月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵
竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。
慈愍故(如是三说)
与出罪羯磨文
大德僧听。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧残
罪。已从二部僧乞半月摩那埵。僧已与比丘
尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已于二
部僧中行半月摩那埵竟。今从僧乞出罪羯
磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘尼某甲出
罪羯磨。白如是。大德僧听。此比丘尼某甲。犯
某甲若干僧残罪。已从二部僧乞半月摩那
埵。僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘
尼某甲。已于二部僧中行半月摩那埵竟。今
从僧乞出罪羯磨。僧今与比丘尼某甲出罪
羯磨。谁诸长老忍。僧今与比丘尼某甲出
罪羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是
三说)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持

说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月半月至大僧请教诫故。今须
差此使为尼僧请教诫。应如是差)
大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼
某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。谁诸
大姊忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。
半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说
僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月
往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如
是持(更差一人为伴。往大僧中至旧住比丘所。礼足曲身低头合掌。白如是言)
大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。礼比丘
僧足求教授(如是三说。受嘱比丘说戒时应作如是白)
比丘尼僧某甲众和合。礼大德僧足求教授
(如是三说)比丘尼明日应问可否。比丘教
授师应期往。比丘尼应期迎比丘。期往不往
者突吉罗。比丘尼僧期迎而不迎者突吉罗。
若比丘尼闻教授师来。当半由旬迎至寺内。
供给所须洗浴具。羹粥饮食果蓏以此供养。
若不者突吉罗。若比丘僧尽病。若众不和合。
若众不满。遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽
病。不和合众不满亦当遣信往礼拜问讯。
若不往者突吉罗

安居法第五(其安居法皆与大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟。应往大僧中受自恣故。今须差此使。为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差)
大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧今差比丘尼
某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣
见闻疑。白如是
大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧
故往大僧中。说三事自恣见闻疑。谁诸大姊
忍。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故往大
僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者
说
僧已忍。差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大
僧中说三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持往大僧中受自恣文(差人为伴。往大僧中礼僧足已。曲身低头合掌作。如是说)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(如是三说)彼即比丘僧自恣日便自恣。而皆疲极。佛言。不应尔。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若众不和合。若众不满。比丘尼应遣信礼拜问讯。不者突吉罗。若比丘尼僧病。若众不和合。若众不满。比丘僧亦当遣信礼拜问讯。不者突吉罗(其至大僧中受自恣人还。共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同)

分衣法第七(与上大僧同)
衣食净法第八(尼无作余食法。除此已余皆与大僧同)
杂法第九(尼无乞处分作房法。自余皆与上大僧同)
内护匡救僧众摈罚羯磨法
律藏所明僧之正法。宗要有三。故结集称言。
是法是毘尼是佛所教
法者。谓五种远离行。何等五。一者出离非
世法。二越度非受法。三无欲非有欲。四无
结非有结。五不亲近生死非亲近
毘尼者。谓五种出要行何等五。一少欲非
多欲。二知足非无厌。三易护非难护。四易养
非难养。五智慧非愚痴
佛所教者。谓五种教诫行。何等五。一有罪
行者制。二无罪者听。三若制若听法。有缺
减者如法举之。四数数违犯折伏与念。五
真实功德爱念称叹。故经云。正法住正法
灭。谓之。于此传法之人。亦有于三。故圣诰称
言。知法知律知摩夷。知法者。谓善持修多罗
藏。如阿难等。知律者。谓善持毘尼藏。如优波
离等。知摩夷者。谓善于训导宰任玄纲。如
大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹以隆道教继轨
后代不绝于时者。非兹而谁
五种入众法。何等五。一应以慈心。二应自
卑下如拭尘巾。三应善知坐起上下威仪。四
不杂说俗事。为众说法。若请他说。五若见僧
中有不可事。心不安忍应作默然
五种如法默然。何等五。一见他非法而默
然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住
默然。五在同住地默然
五种非法默然。何等五。一如法羯磨而心不
同。默然在之。二得同意伴亦默然任之。三
若见小罪而默然。四为作别住而默然。五在
戒场上而默然
五种弃法。何等五。一比丘犯罪。余比丘
问。汝犯罪见不。答言不见。彼语言。汝若见
罪应忏悔。二比丘犯罪。余比丘问。汝犯罪
见不。答言不见。彼语言。汝若见罪。应僧中
忏悔。三比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见
不。答言不见。彼语言。汝若见罪。当于此僧
中忏。四比丘犯罪。余比丘问言。汝犯罪见
不。答言不见。众僧应舍弃语言。汝不见罪。
随所至处。不听汝布萨。如恶马难调合缰杙
俱弃。汝亦如是。五比丘犯罪。余比丘问言。
汝犯罪见不。答言不见。彼应僧中作不见举
羯磨
五种作羯磨法。何等五。一见前。二自言。
三不清净。四如法。五和合
斯谓知病知药知对治。善于废兴通塞存护
之仪。故致任持之功义显于此
三种调法谓呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨
三种灭法谓罪处所。多人语。如草覆地
三种不共住法。谓三举羯磨恶骂治灭摈
羯磨
呵责羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)
大德僧听。此比丘某甲。喜共鬪诤共相骂
詈。口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤已。若复
有余比丘鬪诤者。即复往彼劝言。汝等免
力莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有
知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有诤事
而有诤事。已有诤事。而不除灭。若僧时到僧
忍听。为比丘某甲作呵责羯磨。若后复更
鬪诤共相骂詈言。众僧当更增罪治白如是
大德僧听。此比丘某甲。喜共鬪诤共相骂
詈。口出刀剑互求长短。彼自共鬪诤已。若
复有余比丘鬪诤者。即复往彼劝彼言。汝
等免力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦
胜多有知识。我等当为汝作伴傥。令僧未有
诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为比
丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与比
丘某甲作呵责羯磨。若复更鬪诤共相骂
詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。不忍
者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍。为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(与羯磨已以夺三十五事。令其折伏。后若随顺改悔者。僧应还与解羯磨)与罪处所羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸
罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言语
相违。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲罪
处所羯磨。白如是
大德僧听。是比丘某甲。无惭无愧多犯诸
罪。有见闻疑。先自言犯后言不犯。前后言
语相违。僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。
谁诸长老忍。僧今与比丘某甲罪处所羯
磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持(与羯磨已以三十五事。令其折伏后若随顺改悔。僧应还与解羯磨)与灭摈羯磨文(先作举作忆念与罪已。然后作羯磨)
大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。
若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲波罗夷
罪灭摈羯磨。不得共住不得共事。白如是
大德僧听。是比丘某甲。犯某甲波罗夷罪。
僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得
共住不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲
波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事者默
然。谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)
僧已忍。与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不
得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是
持(此永摈无解法)此后三羯磨。皆是治罚法。但以过
有轻重。阶之为三。前呵责羯磨等。是调伏法。
罪处所羯磨等。是折伏法。灭摈羯磨等。是
驱出法。故经言应调伏者而调伏之。应折伏
者而折伏之。应罚黜者而罚黜之。若随事而
言。羯磨非一。备明律典。宁容具集。故各当其
分唯标一羯磨。示之恒式。余类准以可知