(第四分之十一)

毘尼增一之四

尔时佛告诸比丘。若我所听。波陀舍阿[少/兔]波
陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那恶叉罗阿[少/兔]恶叉
罗。应如是作。如我所不听。波陀舍阿[少/兔]波
陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那恶叉罗阿[少/兔]恶叉
罗。应呵不应随顺。应如是作。如我所遮。
波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那恶
叉罗阿[少/兔]恶叉罗不应作。如我所不遮。波
陀舍阿[少/兔]波陀舍。便闍那阿[少/兔]。便闍那恶叉
罗阿[少/兔]恶叉罗。应随顺不应呵。尔时舍利
弗。与五百比丘俱。摩诃波闍波提比丘尼。
与五百比丘尼俱。阿难分坻。与五百优婆
塞俱。毘舍佉母。与五百优婆私俱。如拘睒
弥揵度中说。尔时佛告诸比丘。比丘至僧
中。先有五法。应以慈心。应自卑下如拭
尘巾。应善知坐起。若见上座不应安坐。
若见下座不应起立。彼至僧中。不为杂
说论世俗事。若自说法。若请人说法。若见
僧中有不可事。心不安忍。应作默然。何以
故。恐僧别异故。比丘应先有此五法然后
至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不
应语。复有五法。在僧中应语。此中有六
法。如上为自损减中说。举他罪有五法。具
持二百五十戒。多闻。善于语言。有忆念。有
智慧。是为五。有五法应举他罪。有慈悲
心有欲利益令增长令忏悔清净。有是五
法。应举他罪。欲举他罪者。应有五法。如
上遮揵度中说。有五非法举。非时不以时。
不实不以实。损减无利益。麤犷不柔和。
瞋恚不以慈心。是为五。有五如法举(反上句是)
不善善非毘尼是毘尼世间出世间作损减
利益亦如是说。有五句语。无第三句。时与
非时。此句无第三。实与不实。此句无第三。
损减有利益。此句无第三。麤犷柔和此句
无第三。瞋恚慈心。此句无第三。是为五句
无第三。说五语舍戒。舍佛舍法舍僧舍
和上舍同和上。如是五五为句。乃至非
沙门释子。如来出世。见有过失故。以五利
义。为诸比丘制戒。摄取于僧。令僧欢喜。
令僧安乐。令不信者信。信者增长。是为五
乃至正法久住亦如是。如来出世。见诸比丘
有过失故。以五利义。为诸比丘制呵责羯
磨摄取于僧。令僧欢喜。令僧安乐。令不信
者信。信者增长。是为五。乃至正法久住。五
五为句亦如是。乃至七灭诤亦如是。有六
非法遮说戒。遮无根破戒作不作破见破威
仪亦如是。是为六。有六如法遮说戒
(反上句是)有六法。应差教授比丘尼。具持二百
五十戒。多闻。广诵二部戒毘尼。善能语言辩
说义句了了。不为佛故出家而犯重罪。若
二十腊若过二十。有是六法。应差教授比
丘尼。比丘为比丘作疑。有六法。若以所生
年。若以腊数。若以受大戒。若以羯磨。若
犯。若以法。是为六。有六犯所起处。或有犯
由身起非心口。或有犯起于口不以身
心。或有犯从身口起不以心。或有犯从
身心起非口。或有犯起口心非身。或有
犯从身口心起。是为六。鬪诤有六根本。
如中阿含说。有六处盗犯波罗夷。若自取若
指授若遣使若重物以盗心移离本处。是为
六。复有六非己有想。不暂取想。非亲厚想
若重物。以盗心。移离本处。是为六。有七
非法遮说戒。遮无根波罗夷乃至无根恶说。
是为七。有七犯聚波罗夷乃至恶说。是为
七。有七种精。青色乃至酪浆色。是为七。有
七灭诤。如上戒文中说。有七法名为持律。
知犯知不犯知轻知重知有余知无余
广诵二部戒毘尼。是为七。复有七。六句同
前。第七句以广诵毘尼为一句。是为七。复
有七。六句同前。第七句以住毘尼不移不
动为一句。是为七。复有七。六句同前。第
七句以善能灭诤事为一句。是为七。复有
七。六句同前。第七句以自识宿命种种所
使为一句。是为七。复有七。六句同前。第
七句以天眼见众生死此生彼为一句。是
为七。复有七。六句同前。第七句以漏尽得
无漏心解脱慧解脱现世得果证我生已尽梵
行已立所作已办终不还。此为一句。是为
七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善
法是为七。有七恭敬(反上句是)有七语舍戒。
舍佛法僧舍和尚舍同和尚舍阿闍梨
舍同阿闍梨。是为七。乃至非沙门释子亦
如是。以七义故。如来出世为诸比丘制戒。
摄取于僧。令僧欢喜。令僧安乐。令不信者
信。信者增长。难调令调。惭愧者得安乐。是
为七。如是七七为句。乃至正法久住亦如
是。以七义故。如来出世为诸比丘制呵
责羯磨。从摄取于僧。七七为句。乃至正法
久住亦如是。乃至七灭诤亦如是。如呵责
羯磨为句。有八非法遮说戒。遮无根破戒
作不作。破见作不作。破威仪作不作。破正命
作不作。是为八。有八如法遮说戒(反上句是)有
八法应差教授比丘尼。具持二百五十戒。
多闻。诵二部戒毘尼。善能言语辩义句字了
了。大姓出家刹利婆罗门居士。若形颜端
政。不为佛故出家而犯重罪。若二十腊若
过二十腊。是为八。有八不可过法。如比丘
尼犍度中说。白衣有八法。应与作覆鉢。
骂谤比丘。作损减。无利益。作无住处。鬪
乱比丘。在比丘前毁佛法僧。是为八。比丘
有八法。令白衣不信。骂谤白衣。作损减。
无利益。作无住处。鬪乱白衣。在白衣前
毁佛法僧。是为八。比丘有是八法。应与作
遮不至白衣家羯磨如上说。有八法。应差
作使伴。能闻能说自解令他解能受能持
无失知好恶说义趣。是为八
尔时世尊。在瞻婆城伽伽池边。白月十五日
说戒时。于露地坐。与众僧俱前后围遶。时
有比丘。举彼比丘见闻疑罪。当举罪时。彼
比丘乃作余语答。便起瞋恚。佛告诸比丘。
应审定问彼人。彼人于佛法中无所任
无所增长。譬如农夫田苗稊稗参生。苗叶
相类不别。而为妨害。乃至莠实。方知非谷
之异。既知非谷即耘除根本。何以故。恐害
善苗故。比丘亦复如是。有恶比丘。行来坐
起摄持衣鉢。如善比丘不别。乃至不出
罪。时既出其罪。方知比丘中稊稗之异。既
知其异。应和合为作灭摈除之。何以故。恐
妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬好
谷留聚其下秕[卄/告]随风除之。何以故。恐
污好谷故。如是恶比丘行来入出。如善比
丘不别。乃至不出罪。时既出其罪。方知
比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已。应和合为作
灭摈除之。譬如有人须木作井栏。从城
中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣诸树。若是
实中者其声贞实。若是空中者其声虚而
[斯/瓦]。而彼空树根茎枝叶。如贞实者不异。
至于扣时方知内空。既知内空。即便斩伐
截落枝叶先去麤朴。然后釿[利-禾+戋]细治内外
俱净。以作井栏。如是恶比丘。行来出入摄
持衣鉢。威仪如善比丘不异。乃至不出罪。
时既出其罪。方知沙门中垢秽稊稗空树。若
知已即应和合作灭摈。何以故。恐妨害善
比丘故。而说偈言
　同住知性行　　嫉妒喜瞋恚
　人中说善语　　屏处造非法
　方便作妄语　　明者能觉知
　稊稗应除弃　　及以空中树
　自说是沙门　　虚空应灭摈
　已作灭摈竟　　行恶非法者
　清净者共住　　当知是光显
　和合共灭摈　　和合尽苦际
佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持
尔时佛告诸比丘。我今为汝等说八种恶
马及八种恶人。汝曹谛听。何等八。或有恶
马。授勒与鞭欲令其去。而更觝踬不去。或
有恶马。授勒与鞭欲令其去。而反倚傍两
辕。而不前进。或有恶马。授勒与鞭欲令
其去。而颠蹶倒地。既伤其膝。又折辕[木*鬲]。
或有恶马。授勒与鞭欲令其去。而更却行
不进。或有恶马。授勒与鞭欲令其去。而
更趣非道破轮折轴。或有恶马。授勒与
鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便
啮衔[马*奔]突不可禁制。或有恶马。授勒与
鞭欲令其去。而双脚人立吐沫。或有恶马。
授勒与鞭欲令其去。或蹲或卧。是为八。何
等是八种恶人。或有比丘。举彼见闻疑罪。
而彼比丘便言。我不忆我不忆。犹如恶马
授勒与鞭欲令其去而更觝踬不去。我说
此人亦复如是。或有比丘。举彼见闻疑罪。
而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。犹
如恶马授勒与鞭欲令其去。倚傍两辕而
不前进。我说此人亦复如是。或有比丘。
举彼见闻疑罪。彼作是言。长老亦自犯是
罪。云何能除他罪。犹如恶马授勒与鞭欲
令其去。而更颠蹶倒地既伤其膝又折辕
[木*鬲]。我说此人亦复如是。或有比丘。举彼见
闻疑罪。彼比丘作是言。长老自痴。犹须人
教而欲教我。犹如恶马授勒与鞭欲令
其去而更却行。我说此人亦复如是。或有
比丘。举彼见闻疑罪。而彼便说余事答反
生瞋恚。犹如恶马授勒与鞭欲令其去。而
趣非道折轴破轮。我说此人亦复如是。
或有比丘。举彼见闻疑罪。而彼比丘不畏
众僧亦不畏犯。而不受举罪者语。便捉坐
具置肩而去不可呵制。犹如恶马授勒
与鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭
啮衔[马*奔]突不可禁制。我说此人亦复如
是。或有比丘。举彼见闻疑罪。而彼比丘左
抄郁多罗僧。在僧中举手大语。乃令汝等
教授我耶。犹如恶马授勒与鞭欲令其
去。而更双脚人立吐沫。我说此人亦复如
是。或有比丘。举彼见闻疑罪。彼比丘言。长
老亦不与我衣鉢卧具医药。何故教我。彼
即舍戒取于下道。至诸比丘所作是言。大
德。我已休道。于意快耶。犹如恶马授勒与
鞭欲令其去而更蹲卧。我说此人亦复如
是。是为八种恶人。我已说八种恶马八种
恶人。世尊所应。慈愍诸弟子。我已具说。汝
今当住在空处树下修习禅定。莫为放逸
后致悔恨。此是我教诫。佛说如是。诸比丘
闻。欢喜信乐受持
尔时世尊在拘萨罗国。与千二百五十比丘
俱人间游行。于中道见有大聚火炽然。见
已即下道。在一树下敷座而坐。告诸比丘。
汝等见彼大聚火炽然不。若使有人捉彼
火扪摸呜之。即烧其皮肉筋骨消尽。若复
有人。捉刹利女婆罗门女毘舍女首陀罗
女扪摸呜之。如是二事何者为善。诸比丘
白佛。大德。若捉彼刹利等女扪摸呜之。此
事为善。何以故。若捉火即烧烂皮肉筋骨
消尽。得大苦痛不可堪耐。佛告诸比丘。我
今告汝。宁捉此火扪摸呜之。烧其皮肉筋
骨消尽。此事为善。何以故。不以此因堕三
恶道。若非沙门。自言是沙门。非净行。自言
是净行。破戒行恶。都无持戒威仪。邪见覆
处作罪。内空腐烂外现完净。食人信施以
不消信施故。堕三恶道长夜受苦。是故
应当持净戒食人信施。饮食衣服卧具医
药一切所须。能令施主得大果报。所为出家
作沙门亦得成就。汝等比丘。宁以热戟。
刺脚。当受信乐善男子善女人接足作礼
耶。如是二事何者为善。诸比丘白佛言宁
受信乐善男子善女人接足作礼。何以故。热
戟刺脚受大苦痛故。佛告诸比丘。我今告
汝宁以热戟刺脚。何以故。不以此因堕
三恶道。若非沙门。自言是沙门。非净行自
言是净行。破戒行恶。都无持戒威仪。邪见
覆处作罪。内空腐烂外现完净。食人信施。
以不消信施故。堕三恶道长夜受苦。是
故当持净戒食人信施。乃至一切所须如
上说。令施者得大果报。所为出家作沙门
亦得成就。汝等比丘。宁以热斧自斩其身
首。当受信乐善男子善女人手扪摸身耶。
如是二事何者为善。诸比丘白佛言。大德。
宁受信乐善男子善女人手扪摸身。何以故。
热斧斩身首受大苦痛故。我今告汝。宁
以热斧自斩其身首。此事为善。何以故。
不以此因堕三恶道。余如上句说。比丘汝
等。宁以热铁为衣烧烂身尽。当受着信
乐善男子善女人种种好衣。如是二事何者
为善。诸比丘白佛言。大德宁受彼种种好
衣。何以故。热铁衣烧身受大苦痛故。佛告
诸比丘。我今语汝。宁以热铁为衣烧身。何
以故。不以此因堕三恶道。余如上句说。比
丘汝等。宁吞热铁丸烧烂五藏从下而
出。当受信乐善男子善女人饮食供养耶。
如是二事何者为善。诸比丘言。宁受彼饮
食供养。何以故。吞热铁丸受大苦痛故。
佛告诸比丘。我今告汝。宁吞热铁丸。何以
故。不以此因堕三恶道。余如上句说。受
种种粥亦如是。汝等比丘。宁在热铁牀上
坐自烧身燋烂。当受信乐善男子善女人种
种好牀卧具在上耶。如是二事何者为善。
诸比丘白佛言。宁受彼种种好牀卧具。何以
故。热铁牀上自烧身燋烂受大苦痛故。佛
告诸比丘。我今语汝。宁受热铁牀上坐卧
烧身。何以故。不以此因堕三恶道。余如
上句说。汝等比丘。宁在热铁屋中住烧身。
当受信乐善男子善女人房舍在中止宿
耶。如是二事何者为善。诸比丘白佛。宁受
彼房舍止宿。何以故。在彼热铁房中受大
苦痛故。我今告汝。宁在彼热铁房中烧身
烂尽。何以故。不以此因缘堕三恶道。余如
上句说。尔时世尊说此语时。六十比丘沸血
从面孔出。六十比丘舍戒休道。六十比丘
得无漏心解脱。有众多比丘。远尘离垢得
法眼净。白衣家有九法。未作檀越不应作。
若至其家不应坐。何等九。见比丘不喜
起立。不喜作礼。不喜请比丘坐。不喜比
丘坐。设有所说而不受。若有衣服饮食所
须之具轻慢比丘而不与。若多有而少与。
若有精细而与麤恶。或不恭敬与。是为九
法不应往白衣家。复有九法。未作檀越
应为檀越。已作应往坐(反上句是)有九不如法
遮说戒。遮无根破戒作遮不作遮作不作。
破见破威仪亦如是。是为九。有九如法遮
说戒(反上句是)有九语舍戒。舍佛舍法舍僧舍
和尚舍同和尚舍阿闍梨舍同阿闍梨
舍诸梵行舍戒。是为九。如是九九为句。
乃至非沙门释种子亦如是。如来出世。见
有过失故。以九利义。为诸比丘制戒。摄
取于僧。乃至断未来有漏。是为九。如来出
世。见有过失故。以九利义。为诸比丘制
呵责羯磨。从摄取于僧。乃至断未来有漏。
是为九。乃至九灭诤亦如是。有十种衣。拘
奢衣劫贝衣钦跋罗衣刍摩衣叉摩衣舍[少/兔]衣
麻衣翅夷罗衣拘遮罗衣差罗波尼衣。是十
种衣。应染作袈裟色。衣持有十种。粪扫衣
牛嚼衣鼠啮衣烧衣月水衣初产衣神庙衣
冢间衣愿衣立王衣往还衣。是为十。有十非
法遮说戒。非波罗夷。不入波罗夷说中。非
舍戒。不入舍戒说中。随如法僧要。如法僧
要不呵。不随如法僧要呵说中。不见不闻不
疑破戒。不见不闻不疑破见。不见不闻不疑
破威仪。是为十。有十如法遮说戒(反上句是)复
有十非法遮说戒。不犯边罪。不入边罪说
中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼说中。不贼
心受戒。不入贼心受戒说中。不破二道。不
入破二道说中。非黄门。不入黄门说中。是
为十。有十如法遮说戒(反上句是)有十法。应差
教授比丘尼。具持二百五十戒。多闻。广诵
二部戒毘尼。善巧语言辩说了了。大姓出家
刹利婆罗门居士。形貌端政。比丘尼恭敬。
堪任为比丘尼说法令得欢喜。不为佛故
出家着袈裟而犯重罪。若二十腊若过二
十腊。是为十。尔时佛告优波离。汝等莫数
举他比丘罪。何以故。若身威仪。不清净。举
他比丘罪。即生彼语言。长老先自净身威
仪。优波离。若比丘身威仪清净。不生他语。
若言不清净。命不清净。不多闻。不广诵二
部毘尼亦如是(如上五五法中说)复次优波离。举
他比丘。复应修习五法。以时不以非时。
以实不以不实。利益不以损减。柔软不
以麤犷。慈心不以瞋恚。优波离。举他比
丘。有此十法。然后应举。有十非法受筹。不
解事受筹。不与共如法者受筹。欲令非法
者多受筹。知有多非法者而受筹。欲令僧
破受筹。知僧欲破受筹。以小罪受筹。不
如所见受筹。非法受筹。别众受筹。是为十。
有十如法受筹(反上句是)如来出世。见有过失
故。以十义为诸比丘制戒。从摄取于僧。
乃至正法久住。是为十。有十种人不应礼。
自言犯边罪犯比丘尼贼心受戒破二道黄
门杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身
血。是为十。比丘有十种威仪不应礼。大行
时小行时若裸身若剃发若说法若嚼杨枝
若洗口若饮若食若噉果。是为十。饮酒有十
过失。令色恶少力眼不明喜现瞋失财增
病起鬪诤有恶名流布无智慧死堕地
狱。是为十。出家人。入王宫至婇女间。有
十过失。若王与夫人和合时。比丘入宫至
婇女间。夫人见比丘笑。比丘见夫人亦笑。
王作是意言。比丘若已作是事。若当作
此。是出家人入王宫婇女间初过失。复次
若王醉时。与夫人和合不忆。后夫人有
娠。王作是意言。比丘来入宫。是比丘所
为。是为第二过失。复次王太子欲反杀王。
王作是意。比丘来入我宫内是其所教。是
第三过失。复次王在内。秘密之言以闻于
外。王作是念。比丘来入我宫内。是其所传。
是第四过失。复次王若失宝若似宝。王作
是意。比丘来入我宫内。是其取去。是第五过
失。复次王或以贱人在高位处。外不喜者
作是言。比丘入宫是其所作。是为第六过
失。复次王或以高位者处在下职。外不喜
者作是言。比丘入宫是其所作。是第七过
失。复次无事因缘非时。王集四部兵。其不
喜者作是言。比丘入宫是其所作。是为第
八过失。复次王或集兵。中路而还。其不喜
者作是言。比丘入宫是其所作。是为第九
过失。复次若王在宫婇女间。出好象马端
政女人。见则心生爱着非比丘法。是为第
十过失。有十法不应授人大戒。不能教
弟子增戒增心增慧学增威仪增净行增波罗
提木叉学。不能教舍恶见令住善见。弟
子不乐住处不能移至乐处。若有疑悔
生不能如法如毘尼开解决断。若不满
十腊。是为十。有十法应授人大戒(反上句是)
有十法不应授人大戒。不具持二百五十
戒。不多闻。不能教弟子阿毘昙毘尼。不能
教舍恶见住善见。不知波罗提木叉。不
知波罗提木叉说。不知布萨。不知布萨羯
磨。若不满十腊。是为十。有十法应授人
大戒(反上句是)有十法不应差别处断事。不具
持二百五十戒。不多闻。不广诵二部戒。不
善巧语言令人开解。不能问答教呵如法灭
摈令得欢喜。设有诤起不善能灭。不知
波罗提木叉。不知波罗提木叉说不知布
萨。不知布萨羯磨。是为十。有十法应差别
处断事(反上句是)有十法不应差别处断事。六句
如上。不解断了鬪诤事。不知诤起。不知
诤灭不知趣灭诤道。是为十。有十法应差
别处断事(反上句是)有十法不应差别处断事。六
句如上。有爱有恚有怖有痴。是为十。有十
法应差别处断事(反上句是)时阿难。从坐起偏
露右肩右膝着地合掌。白佛言。大德。以何
因缘令僧未有诤事而生诤事已有诤
事而不除灭。佛告阿难。举他比丘。不犯言
犯。犯言不犯。轻言重。重言轻。非法说法。
法说非法。非毘尼说毘尼。是毘尼说非毘
尼。非制而制。是制而断。以此因缘令僧
未生诤事而生诤事。已有诤事而不除
灭。阿难复问佛言。大德以何因缘令僧
未有诤事而不生诤。已有诤事而得
除灭。佛答阿难(反上句是)佛告阿难。有十种
诤根。应当知之。善作方便令得除灭。何
等十(反上句是)时优波离。从坐起偏露右肩右
膝着地合掌。白佛言。大德。说言破僧者。齐
几名为破僧。谁破和合僧。佛答。十事如上
句。以此十事求索伴党。若教他求别部说
戒布萨羯磨。齐是为破僧。名为破和合僧。
优波离问和合僧(反上句是)有十一语。舍戒舍佛
舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿闍梨
舍同阿闍梨舍净行比丘舍波罗提木叉
舍毘尼舍学事。是为十一。如是十一为
句。乃至非沙门释子亦如是
尔时世尊在不尸城林中。告诸比丘言。若
比丘所在之处。莫鬪诤共相骂詈口出刀剑
互求长短。忆之不乐况能住彼。汝等决定
应知三法疾灭。应知三法增长。何等三。念
出离念无瞋恚念无嫉妒此三事疾断灭。
何等三法遂增长。贪欲念瞋恚念嫉妒念。此
三法增长。是故所在之处。若鬪诤共相骂詈
口出刀剑互求长短。忆之不乐况能住
彼。是故汝等。决定应知三法损减三法增
长。若比丘所在之处不共鬪诤(反上句是)其有
鬪诤二俱不忍。心怀垢秽互相憎害增长
瞋恚。不善调伏不相受教亦失恭敬。当知
此诤转增坚固。不得如法如律如佛所教
而灭。若比丘鬪诤。彼此俱忍。心不怀垢秽。
不相憎害。不增长瞋恚而善调伏。更相受
教。不失恭敬。当知此诤而不坚固。得如
法如律如佛所教而灭。若比丘共诤二俱不
忍。心怀垢秽互相憎害增长瞋恚。而不
善调伏不相受教亦失恭敬。若诤事起时。
不以七灭诤一一法而灭诤事者。当知此
诤转复增长坚固。不得如法如律如佛所
教而灭。若诤如法得灭者(反上句是)若比丘鬪
诤。不与上中下座平宜其事。则不入修
妒路毘尼法律不与相应。若诤事起时。不
以七灭诤法一一灭者。当知此诤而致增
长坚固。不得如法如律如佛所教而灭。若
诤事如法得灭(反上句是)若不与持法持律持摩
夷者共平宜诤事。诤事增长亦如上句说。
若诤事如法灭(亦如上句是)
尔时世尊告优波离。汝等莫数举他比丘
罪。何以故。若举他罪。身不清净。口不清净。
即生他语。长老。先自净身口威仪。优波离。
若比丘身口清净。不生他语。复次优波离。
举他比丘。命不清净寡闻不诵修多罗。
若举他罪。即生他语。长老。先自清净其命
诵修多罗。若优波离。举他比丘。命清净多
闻诵修多罗。不生他语。复次优波离。举他
比丘。不多闻不知毘尼言不辩了。喻若
白羊。若举他罪。则生他语。长老。先学毘尼
学语。若优波离。举他比丘。多闻诵毘尼语
言了了。则不生他语。是故优波离。比丘应
作是知。若此比丘。有爱恭敬于我者。则应
举罪。无爱有恭敬应举。无恭敬有爱
应举。若无爱无恭敬能令舍恶就善应
举。若无爱无恭敬亦不能令舍恶行
善。而彼有所重比丘尊敬信乐者。能令舍
恶行善应举。若无爱无恭敬不能令舍
恶行善。复无有所重比丘尊敬信乐者。不
能令舍恶行善。优波离。僧即应都舍置驱
弃。语言。长老随汝所去处。彼当为汝作举
作忆念作自言遮阿[少/兔]婆陀遮说戒遮
自恣。譬如调马师恶马难调即合缰[木*戈]驱
弃。此比丘亦复如是如是人不应先从其
求听。此即是听。佛说如是。优波离闻。欢喜
信乐受持
优波离问佛言。大德。为比丘起事以几法。
佛答言。为比丘起事以三事。破戒破见破
威仪。优波离复问。以此三事起事。复以几
法为作举。佛言。以三事举见闻疑。优波离
复问。以三事起事。以三法作举。应内有
几法然后举。佛言。内有五法应作举(如上说以
时不以非时如是五法)
尔时世尊在跋闍国池水边。告诸比丘。汝等
谓我为衣服饮食疾病医药牀卧具而说法
耶。诸比丘白佛言。大德。我等不敢生如是
意。谓世尊为衣服乃至卧具故而说法。佛
言。若不以是。为作何心。诸比丘答言。我等
作如是意。世尊慈念众生故。而为说法。佛
言。汝等若实有如是心者。我所觉悟证知
之法。四念处四正勤四神足四禅五根五力
七觉意八圣道。应欢喜和合修学。若欢喜
和合修学有余比丘犯戒。不应疾疾举。应
自观察。不令自恼。亦不令害人。彼犯罪
者。若不喜瞋恚。不结怨嫌。不难觉悟。自
能除罪。能舍不善住于善法。若作如是。
复应量宜。若自恼已。然不害彼人。彼有罪
者。不喜瞋恚难悟。疾能除罪。能舍不善。住
于善法。彼比丘应作是念。我得少恼。于彼
无害。有爱利益。能令舍不善住于善法。
则应举罪。比丘作是念。我举他罪。当得
自恼。然不害彼。彼有罪者。喜瞋恚易得
解悟。能疾舍罪。余如上说。比丘复作是念。
若举他罪。于我得恼害。彼有罪者。喜瞋恚
难可解悟。不疾舍罪。若我举罪为作忆
念。当以余外语答我而生瞋恚。如是人便
应舍置。不须复举。如是比丘和合欢喜。于
阿毘昙中种种诤语。应语言。诸长老。所说
文义相应。不应共诤。有余比丘人所信用
其言者。应语言。长老。所说文义相应。不
应共诤。复更有余比丘人所信用言者。
亦应语如是语。复作是言长老。所说文
异义同。此是小事耳。莫共鬪诤。若有多人
所信信用其言者。应语如是言。复更有
多人信用言者。亦应语如是言。复作是言。
长老。所说文同义异亦如是。复作如是语。
长老。所说文义俱异。莫共鬪诤。有多人信
用言者。应语如是言。复更有信用言者。
亦应语如是言。若作如是和合众僧有诤
事起。应和合共集。共集已。应作如是观察。
若共鬪诤于沙门法作留难不。汝谓云何。
余比丘见正理者。应作是言。鬪诤法于沙
门法即是留难。复问言。若有见者是可呵
不。彼言。我意谓。于沙门法作留难即是可
呵。复问言。若于沙门法作留难。是可呵法。
能进善根得沙门果不。有见正理比丘
言。我意谓。可呵不能进善根不能得沙
门果。若作如是诤事灭者。应语彼比丘
言。汝为我等灭此诤事。彼比丘应答言。我
不知他心。但于佛所有信乐。世尊以时
为我说法。最上胜妙开示善恶。如我从世
尊所闻如是法。今为汝说。若彼比丘闻已。
便舍诤事。比丘作如是说时。不自高己亦
不下人。如是余比丘无有能呵者。佛说
如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持
有十三种人。未受大戒不应受。若受应
作灭摈。自言犯边罪犯比丘尼贼心受戒
破二道黄门杀父杀母杀阿罗汉破僧恶
心出佛身血非人畜生二根。是为十三种人
未受大戒不应受若受应灭摈。尔时佛告
优波离。汝等莫数举他比丘罪。何以故。若
比丘数举他罪。身不清净则生他语。长老
先自净身。若举他比丘。身清净不生他语。
如是口不清净。命不清净。不多闻。不诵
毘尼。不观修多罗。言不辩了。喻若白羊。
于善比丘身业无慈亦如是。复次优波离。
若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便举。
不犯不举。取彼比丘自言。与作自言。善能
言说辩了有利益。复次优波离。举他比丘。复
应有五法。以时不以非时(如是五法如上说)
优波离。若比丘有此十七法。应举他罪。有
二十二法。不应授人大戒。不知法不知
非法。乃至不知说不说。不知可忏罪。不
知不可忏罪。不知忏悔。不知忏悔清净。
有是二十二法。不应授人大戒。有二十二
法。应授人大戒(反上句是)尔时佛告诸比丘以
二十二种行。知是平断事人。具持二百五
十戒。多闻善解阿毘昙毘尼。不与人诤亦
不坚住此事。应呵者呵然后住。应教教然
后住。应灭摈灭摈然后住。不爱不恚不怖不
痴。不受此部饮食。亦不受彼部饮食。不
受此部衣鉢坐具针筒。亦不受彼部衣鉢
坐具针筒。不供给此部。亦不供给彼部。不
共此部入村。亦不共彼部入村。不与作
期要。亦不至彼后来后坐。有此二十二种。
知是平断事人。佛说如是。诸比丘闻。欢喜
信乐受持(毘尼增一具足竟)

四分律卷第六十