(第四分之九)

毘尼增一之二

尔时佛告诸比丘。有三羯磨。摄一切羯磨。
何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是为
三羯磨摄一切羯磨。佛说如是。诸比丘闻
欢喜。信乐受持
尔时世尊在王舍城。告诸比丘。有三非法。
与忆念毘尼。何等三。若比丘犯重罪。若波
罗夷若僧伽婆尸沙若偷兰遮。时余比丘言。
犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝忆
犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。根
本不见。诸长老。我不忆犯波罗夷僧伽婆
尸沙偷兰遮。莫难诘问我。而诸比丘故难
诘不止。彼从僧乞忆念毘尼。若僧与彼忆
念毘尼。是为非法与忆念毘尼。若有比丘。
犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。时余比
丘言犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘
问言。汝忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮
不。彼言。根本不见。诸长老。我不忆念犯
如是重罪。我犯小罪当忏悔清净。诸长老。
莫难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从
僧乞忆念毘尼。若僧与忆念毘尼。是为非
法与忆念毘尼。若有比丘。犯重罪波罗夷
僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘语言。汝忆犯重
罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。根本
不见。诸长老。我不忆犯重罪波罗夷僧伽
婆尸沙偷兰遮。我犯小罪已忏悔清净。诸长
老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不
止。彼从僧乞忆念毘尼。僧若与作忆念毘
尼。非法。是为三种非法与忆念毘尼。有三
种如法与忆念毘尼。若比丘不犯重罪波罗
夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘言犯重罪波
罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝忆犯如
是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼不
忆犯便作是言。诸长老。我不忆犯如是
重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸长老。莫
难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼广忆
念。从僧乞忆念毘尼。僧若与忆念毘尼。是
为如法与忆念毘尼。若比丘不犯重罪波罗
夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比丘言犯重罪波
罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝犯波罗夷
僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。彼言不忆犯。便
作是言。长老。我不忆犯如是重罪波罗夷
僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪当如法忏悔
清净。诸长老。莫难诘问我。而诸比丘故难
诘不止。彼广忆念。从僧乞忆念毘尼。若僧
与忆念毘尼。是为如法与忆念毘尼。若比丘
不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。余比
丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问
言。汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰
遮忆不。彼不忆犯。便作是言。长老。我不
忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。
我犯小罪已忏悔清净。诸长老。莫难诘问
我。而诸比丘故难诘不止。彼广忆念。从僧
乞忆念毘尼。僧若与忆念毘尼。是为三种
如法与忆念毘尼
复有三非法。与不痴毘尼。若比丘不痴狂。
而诈为痴狂。多犯不净行非沙门法。余比
丘言。汝犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。
彼作是言。我颠狂心乱。多犯不净行非沙门
法。此非我故作。是痴狂故耳。诸长老。莫难
诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞
不痴毘尼。若僧与不痴毘尼。是为非法与不
痴毘尼。若比丘不痴狂。而诈为痴狂。多犯
不净行非沙门法。余比丘言。犯重罪波罗夷
僧伽婆尸沙偷兰遮。问言。汝忆犯重罪波罗
夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼言。我先痴狂心
乱。多犯不净行非沙门法。非我故作。是痴
狂故作耳。如人忆梦中事。我亦如是。诸长
老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不止。
彼从僧乞不痴毘尼。僧若与不痴毘尼。是
为非法与不痴毘尼。若比丘不痴狂。而诈
为痴狂。多犯不净行非沙门法。余比丘言。
犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。问言汝
忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼
言。我先痴狂故耳。如人从高坠下揽少草
木。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难
诘不止。彼从僧乞不痴毘尼。若僧与不痴
毘尼。是为非法与不痴毘尼。是为三非法与
不痴毘尼。复有三种如法与不痴毘尼。若比
丘狂痴故。多犯不净行非沙门法。彼后还得
心。余比丘言。汝犯如是重罪波罗夷僧伽
婆尸沙偷兰遮忆不。彼言。我先痴狂故。多
犯不净行非沙门法。非我故作。是狂故耳。
诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘故难诘不
止。彼痴狂止。从僧乞不痴毘尼。若僧与不
痴毘尼。是为如法与不痴毘尼。若比丘狂痴
故。多犯不净行非沙门法。彼后还得心。余
比丘言。汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙
偷兰遮忆不。彼言。我先狂痴故。多犯不净
行非沙门法。非我故作。是痴狂故耳。如人
忆梦中所作。诸长老。莫为难诘问我。而诸
比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼。僧
若与不痴毘尼。是为如法与不痴毘尼。若比
丘狂痴故。多犯不净行非沙门法。余比丘言。
汝犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆不。
彼言我先狂痴故。多犯不净行非沙门法。非
我故作。是狂痴耳。我忆如人从高坠下揽
少草木。诸长老。莫为难诘问我。而诸比丘
故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼。若僧与
不痴毘尼。是为如法与不痴毘尼。是为三如
法与不痴毘尼。有三种调法。呵责摈出依止。
是为三种调法。有三灭法。用多人语罪处所
草覆地。是为三灭法。复有三法。应唤比丘
着现前已作白然后作三羯磨。我说是如
法得处所羯磨成就。若比丘喜鬪诤。僧应
与作三种羯磨。若呵责羯磨若摈羯磨若依
止羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐受
持
尔时佛告诸比丘。有三法不应与受大戒。
一破戒二破见三破威仪。有如是三法。不
应与受大戒。有三法应与受大戒。不破
戒不破见不破威仪。有如是三法。应与
受大戒。比丘有三法。僧应与作呵责羯磨。
破戒破见破威仪。有如是三法。僧应与作
呵责羯磨。若摈羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨举羯磨亦如是。被举人有三法。不
应为解羯磨。应见不见应忏不忏应舍
不舍。有如是三法。不应为解羯磨。被举
者有三法。应为解羯磨。应见而见应忏而
忏应舍而舍。有是三法。应为解羯磨。被
举人有三法。不应为解羯磨。应见不见应
忏不忏应信不信。有如是三法。不应为
解羯磨。被举人有三法。应为解羯磨。应见
而见应忏而忏应信而信。有如是三法。应
为解羯磨。比丘有三法。应与作遮不至白
衣家羯磨。在白衣前毁訾佛法僧。有如是
三法。应与作遮不至白衣家羯磨。与比丘
作遮不至白衣家羯磨时。应以三法量宜。
称量比丘称量白衣称量事。有三法。称量比
丘称量白衣称量羯磨。有三法。称量比丘称
量白衣称量犯。复有三法。实不实。作不作。
应与作遮不至白衣家羯磨。不应与作遮不
至白衣家羯磨。是为与比丘三事量宜作遮
不至白衣家羯磨。复有三法。作呵责羯磨。
非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等三。不
作举不作忆念不作自言。是为三。复有
三法。不犯。犯不可忏罪。若已忏罪。是为三。
复有三。不作举非法别众。复有三。不作
忆念非法别众。复有三。不作自言非法别
众。复有三。不犯非法别众。复有三。犯不
可忏罪非法别众。复有三。犯罪已忏非法别
众。复有三。不现前非法别众。有如是三法
作呵责。非法非毘尼羯磨不成不得处所。有
三法作呵责。如法如毘尼羯磨成就得处
所。(即反上句是不复烦文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧
伽婆尸沙。若忆念若弄若失不净。有如是
三事。犯僧伽婆尸沙。复有三事。若忆念若
弄。若欲出青色不净若失青不净。僧伽婆
尸沙。若忆念若弄。若欲出青不净。乃出黄
不净。若赤若白若黑若酪色若酪浆色不净
者。僧伽婆尸沙。若忆念若弄。乃至欲出酪
浆色不净若出。僧伽婆尸沙。若忆念若弄。欲
出酪浆色不净。乃出青黄赤白黑不净。僧
伽婆尸沙。如是为乐故。为药故。为试出故。
为福德故。为祀天故。为善道故。为施
故。为种子故。为憍恣故。为试力故。为
颜色故。为轻慢故。一切僧伽婆尸沙。于
内色亦如是。于外色亦如是。于内外色
亦如是。若于水若风若虚空亦如是。有三
种人犯。不癫狂不错乱不痛恼。是为三种
人犯。有三种人不犯。若颠狂错乱痛恼。是为
三种人不犯。有于三种众生。行婬犯波罗
夷。人非人畜生。是为于三种众生行婬波罗
夷。复有三种。妇女童女二根。复有三。妇女
童女黄门。复有三。妇女童女男子。复有三。
男子二根黄门。复于三种妇女行婬犯波
罗夷。人妇女非人妇女畜生妇女。童女亦如
是。二根亦如是。黄门亦如是。男子亦如是。
人妇女三处行婬波罗夷。大小便道口中。非
人妇女畜生妇女。人童女非人童女畜生童
女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有
三种作盗。犯波罗夷。若自取。若现前指示
取。若遣使取。复有三。不作己有想取。不
暂取。非亲厚取。复有三。若他物。若他物
想。若举离本处。有三种断命波罗夷。若人
作人想若以身。若以口断命。是为三种断
命波罗夷。有三种断人命。不犯波罗夷。人
作非人想。若以身若以口断命。是为三种
断人命不犯波罗夷。有三种自称得上人法
波罗夷。不得言得。不入言入。不证言证。
是为三种。复有三种。身犯口犯身口犯。是
为三(此中三犯。更复有四句异名。一句言三种相。二句言三种呪。三句言三非威仪。四句言三邪
命)复有三。贪恚痴。是为三。复有三。身欲口
欲身口欲。是为三。复有三。身恚口恚身口
恚。是为三。复有三。身痴口痴身口痴。是为
三。复有三。身欲害口欲害身口欲害。是为
三。恚痴亦如是。有三种人犯。一僧二众多
人三一人。有三种人忏悔。若僧若众多人若
一人。有三种人应受忏悔。若僧若众多人
若一人。有三种人犯尼萨耆。若僧若众多人
若一人。犯尼萨耆应在三种人前舍。若
僧若众多人若一人。有三种人应受尼萨
耆。若僧若众多人若一人。有三种默然。有
知而默然。有不知而默然。有痴而默然。有
三种住。戒住见住羯磨住。复有三。戒住见住
威仪住。复有三。戒住见住命住。复有三种
人诤。若僧若众多人若一人。有三种人起诤。
若僧若众多人若一人。有三种人舍诤。若僧
若众多人若一人。应三种人前舍。若僧若众
多人若一人。有三种人灭诤。若僧若众多人
若一人。有三种人应灭诤。若僧若众多人若
一人。有三种人得灭诤。若僧若众多人若一
人。比丘有三种正语。应语比丘。破戒破见破
威仪。举他比丘。应以三事。若见若闻若
疑。有三种覆。覆破戒覆破见覆破威仪。
有三种发露。破戒破见破威仪。有三种忏
悔。破戒破见破威仪。有三种放逸羯磨。破戒
羯磨破见羯磨破威仪羯磨。有三学。增戒学
增心学增慧学。是为三学。复有三学。威仪
学净行学波罗提木叉学。是为三学。尔时有
众多比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。
白世尊言。大德。是法之主。说言学。云何
为学。佛告诸比丘。学于戒故言学。云何学
戒。增戒学增心学增慧学。是故言学。彼增
戒学增心学增慧学时。得调伏贪欲瞋恚愚
痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已。不造不善不
近诸恶。是故言学。佛说如是。诸比丘闻。欢
喜信乐受持。尔时佛问诸比丘。汝云何学。云
何为学。诸比丘白佛言。大德。是法之根本
为法之主。如世尊向所说。我等受持故言
学。复有三学。增戒学增心学增慧学。学此
三学。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。是
故当勤精进学此三学
尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔
雀冠婆罗门。至阿难所。问讯已在一面坐。
白阿难言。沙门瞿昙。何故为诸比丘制增
戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。
所以尔者。为调伏贪欲瞋恚愚痴令尽故。
世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿
罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲瞋恚愚
痴尽。不造不善。不近诸恶。所作已办。名
为无学。婆罗门言。如向所说便为无学
耶。阿难答言如是。阿难说如是。孔雀冠婆
罗门闻已。欢喜信乐受持
尔时世尊。在摩竭国崩伽弥村中。为诸比
丘。无数方便说戒法。时有旧住比丘。于迦
叶姓中出家。此比丘闻世尊说法。不生信
乐愁忧不乐。世尊数恐我等。于是世尊。移
往王舍城。去未久。彼迦叶比丘心自悔恨。
我无利不善得。世尊为诸比丘无数方便
说戒。而我不生信乐。愁忧不乐而言。世尊
数恐我等。我今宁可于世尊前至诚悔过
耶。时彼比丘。即持衣鉢。往王舍城。到世尊
所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世
尊。从坐起头面礼足至诚悔过言。大德。我
愚痴无智不善。而世尊为诸比丘无数方便
说戒法。而我生不信乐心。怀忧恼言。世尊
数恐我等。唯愿大德。受我悔过。佛告比
丘言。汝自忏悔愚痴无智不善。我为诸比
丘说戒。汝自不信乐。心怀忧恼言。世尊数
恐我等。于我法中。能至诚如法忏悔者。便
得增益。汝忏悔应生厌离心。汝比丘至诚
如法忏悔。我为受之。时彼迦叶比丘。礼佛
足已却坐一面。佛告言。若上座既不学
戒亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞
叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹迦叶比
丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹
者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习
学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦
叶比丘。我见如是上座过失故不赞叹。若
中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次应有上中下座如法者反上句。即是不复烦文。
故不出也)佛说如是。迦叶比丘欢喜信乐
受持。尔时佛告诸比丘。譬如有驴与群牛
共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驴毛不似
牛脚。不似牛音声。亦不似牛。而与牛共
行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。
自言我是比丘。此痴人无有增戒增心增
慧。如善比丘与众僧共行。自言我是比丘。
是故汝等。当勤修习增戒增心增慧学。佛说
如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持
尔时世尊在毘舍离。有跋闍子比丘。往世
尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。半月
所说戒多。我不能学如是多戒。佛告言。听
汝学三戒。增戒增心增慧学。若汝如是学三
戒者。便得至贪欲瞋痴尽处。不造不善
不近诸恶。比丘言。大德。愿乐受持。时跋闍
子比丘。闻世尊略教已。独在静处。精勤而
不放逸。初夜后夜警意思惟所为出家。修习
不久。得无上净行现前。自知得证。我生已
尽。梵行已立。所作已办。不复受生。跋闍子
比丘。自知得阿罗汉。佛说如是。诸比丘闻。
欢喜信乐受持。尔时佛告诸比丘。有三学。增
戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊
重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为
主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒。若
犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石
故。若是重戒。便应坚持。善住于戒。应亲近
行。不毁阙行。不染污行。常如是修习。彼断
下五使。于上涅槃。不复还此。若比丘重于
戒。以戒为主。重于定以定为主。不重于
慧不以慧为主如上。若比丘重于戒。以
戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧
为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现
在前自知得证。我生已尽梵行已立所作已
办不复还此。满足行者。具满成就。不满足
行者。得不满足成就。我说此戒无有唐捐。
佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有
三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比
丘。具满戒行。少行定行少行慧行。彼断下
五使。便于上涅槃。不复还此。若不能至如
是处。能薄三结。贪欲瞋恚愚痴。得斯陀含。
来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能
断三结得须陀洹。不堕恶趣。决定取道。
七生天上七生人中便尽苦际。若比丘具
满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比
丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。
复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒
学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威
仪畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是为增
戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶。乃至
得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若
比丘如实知苦谛知集尽道。是为增慧学。
复有三学。增戒增心增慧学。增戒增心如上。
增慧学者。若比丘知内有贪欲如实知之。
内无贪欲如实知之。若未生贪欲如实知
之。若未生贪欲后生如实知之。若已生贪欲
能断如实知之。若未生贪欲不令生如实
知之。瞋恚睡眠调悔疑亦如是。彼比丘作
是念。我于眼色有贪欲瞋恚如实知之。无
贪欲瞋恚如实知之。于眼色未生贪欲瞋恚
不生如实知之。如于眼色未生贪欲瞋恚而
生如实知之。如于眼色已生贪欲瞋恚断
灭如实知之。如于眼色已断贪欲瞋恚后
不复生如实知之。耳鼻舌身意亦如是。复
次比丘。内有念觉意如实知之。内无念觉
意如实知之。如未生念觉意不生如实知
之。如未生念觉意而生如实知之。如已生
念觉意修习满足如实知之。如是法觉意
精进觉意猗觉意定觉意喜觉意护觉意亦
如是。复有三聚。持戒聚定聚慧聚。毘尼有
三答。我如是见如是闻如是忍。比丘有三
法灭正法。非制而制。是制便断。不随所制
而行。比丘复有三法不灭正法。(即反上句是)有
三处具满妄语。前知欲作妄语。妄语时知
是妄语。妄语竟知作妄语。复有三种具
足实语(即反上句是)有三种使。一使二增使三
减使。云何为使。若使能受教不增不减
随所闻而说。是为使。云何增使。若使受教
增益过说。是为增使。云何减使。若使受教
不具足说。是为减使。复有三子。等子增子
不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦
有信戒施慧。是为等子。云何增子。若父母
无有信戒施慧。而子有信戒施慧。是为增
子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子
无信戒施慧。是为不等子。而说偈言
　等子及增子　　应求如是子
　勿求不等子　　在家无增益
　彼子常如法　　善行优婆塞
　成就持信戒　　布施不悭嫉
　如月无云翳　　在众亦如是
复有三病。或有病若得随意食若不得。若
得随病药若不得。若得随意好瞻病人若
不得。病人俱死。不能从病得差。或有病
人如是。或有病人。若得随意食若不得。若
得随病药若不得。若得随意好瞻病人若
不得。此病人不死。从病得差。或有病人如
是。或有病人。不得随意食。不得随意病
药。不得随意好瞻病人。此病人死。不能从
病得差。若得随意食。得随病药。得好瞻病
人。彼病者不死。从病得差。或有病人如是。
是中病人。不得随意食。不得随病药。不得
随意好瞻病人。此病人死。不能从病得差。
若得随意食。得随病药。得随意好瞻病人。
此病人不死。从病得差。我为是故。听与
病者随意食随病药好瞻病人。以此病因缘
故。余病人亦应与瞻视供养。有三种痴。一
犯罪二不见罪三见罪不如法忏悔。是为三
种痴。有三种智慧。一不犯罪二犯罪能见三
见罪能忏悔。有三种痴。一犯罪不见二见犯
罪不忏悔三不如法忏悔。彼不受有三种
智慧(即反上句是)有三种安居。前安居中安居后
安居。于圣法律中。歌戏犹如哭。舞如狂者。
戏笑似小儿。有三种不净肉不应食。若见
闻疑为己作。有三种净肉应食。不见闻疑
不为己作。有三种布萨。十四日十五日月
初日。有三种人布萨。若僧若众多人若一人。
有三种人作布萨。若僧若众多人若一人。有
三种人应作布萨。若僧若众多人若一人。或
知而作。或不知而作。或见而作。或知而作。
或不知而作。或痴而作。或身或口或身口。俱
有三种。应平断犯罪。一戒序二制三重制。
有三法。平断不犯。戒序制重制。有三种净
有三种不净有三种听有三种不听亦如
是。有三种不恭敬。佛法僧。复有三种不恭
敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。复有三不
恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭
敬有三。三句(即反上句是)复有三种举。一不见
二不忏悔三恶见不舍。有三法。僧应作覆
鉢。在比丘前谤毁佛法僧。复有三念。佛念
法念僧念。复有三念。佛念法念戒念。复有
三念。佛念法念施念。复有三念。佛念法念天
念。复有三成就。持戒成就定成就慧成就。复
有三。戒成就定成就解脱成就。复有三。戒
成就定成就见解脱慧成就。复有三贱法。刀
贱衣贱色贱。复有三坏色。青黑木兰。复有
三法名持律。持波罗提木叉戒具足多闻
诵二部戒通利无疑。复有三持。波罗提木
叉戒具足多闻广诵毘尼通利无疑。复有
三持。波罗提木叉戒具足多闻住毘尼中
不动。复有三持。波罗提木叉戒具足多闻
善巧方便能灭诤事。复有三办。比丘办不放
逸办清净行办。复有三种自恣。十四日十五
日月初日。复有三种人自恣。若僧若众多人
若一人。复有三种作自恣。若僧若众多人若
一人。复有三种人。应作自恣。若僧若众多
人若一人。复有三种。若知若不知若见。复
有三种。若知若不知若痴。复有三种。若身
若口若身口俱。复有三种。若见闻疑。复有
三语舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三为
句。乃至非沙门释子。复有三种义故。如来
出世。为诸比丘制戒。从摄取于僧三三为
句。乃至正法久住。有三种义故。如来出世。
为诸比丘制呵责羯磨。从摄取于僧三三
为句乃至正法久住亦如是。从呵责乃至
七灭诤亦如是
尔时世尊。在婆闍国地城中。告诸比丘。我
说四种广说。汝等善听。当为汝说。诸比丘
言。大德。愿乐闻之。何等四。若比丘如是语。
诸长老。我于某村某城亲从佛闻受持。此
是法是毘尼是佛教。若闻彼比丘说。不应
便生嫌疑。亦不应呵。应审定文句已应
寻究修多罗毘尼检校法律。若听彼比丘
说。寻究修多罗毘尼检校法律时。若不与
修多罗毘尼法律相应。违背于法。应语彼
比丘。汝所说者非佛所说。或是长老不审
得佛语。何以故。我寻究修多罗毘尼法律。
不与修多罗毘尼法律相应。违背于法。长
老不须复诵习。亦莫教余比丘。今应舍
弃。若闻彼比丘说。寻究修多罗毘尼法律
时。若与修多罗毘尼法律相应。应语彼比
丘言。长老所说。是佛所说。审得佛语。何以
故。我寻究修多罗毘尼法律。与共相应。而
不违背。长老。应善持诵习教余比丘。勿令
忘失。此是初广说。复次若比丘如是语。长
老。我于某村某城和合僧中上座前闻。此是
法是毘尼是佛所教。闻彼比丘说时。不应
嫌疑亦不应呵。应审定文句寻究修多罗
毘尼检校法律。若闻彼比丘说。寻究修多
罗毘尼法律时。不与相应违背于法。应语
彼比丘言。长老。此非佛所说。是彼众僧及
上座。不审得佛语。长老亦尔。何以故。我寻
究修多罗毘尼法律。不与相应违背于法。长
老。不须复诵习。亦莫教余比丘。今当弃
之。若闻彼比丘语。寻究修多罗毘尼法律
与相应不违背于法。应语彼比丘言。长老。
是佛所说。彼众僧上座及长老亦审得佛语。
何以故。我寻究修多罗毘尼法律。而与相应
无有违背。长老。应善持诵习亦教余人。勿
令忘失。此是第二广说(次第三句。从知法毘尼摩夷众多比丘所闻亦如是。第四句从知法毘尼摩
夷一比丘所闻亦如是)是为四广说。佛说
如是。诸比丘闻。信乐欢喜受持
尔时佛告诸比丘众。僧有四种断事人。何
等四或有寡闻无惭。或有多闻无惭。或有
寡闻有惭。或有多闻有惭。是中断事比丘。寡
闻无惭者。在僧中言说断事。僧应种种苦
切呵责。令无惭者后更不尔。若彼断事人
多闻无惭者。在僧中言说断事。僧应种种
苦切呵责。令彼无惭者后更不尔。是中断
事比丘有惭寡闻者。在僧中言说断事。僧不
应苦切呵责。应佐助开示。令彼有惭者后
于僧中言说断事。是中断事比丘有惭多闻
者。在僧中言说断事。僧不应呵责。听彼
说已。应赞其善哉。令有惭者后于僧中言
说断事。复有四断事比丘。或无惭不谙经
文。或无惭谙经文。或有惭不谙经文。或
有惭谙经文。无惭不谙经文者。有三失。
彼无惭失可呵失不谙经文失。是为断事人
三失。无惭谙经文者。有二失。无惭失可呵
失。彼谙经文不失。是为断事比丘二失。有
惭不谙经文者。有一失。彼不谙经文失。
彼有惭不失无可呵不失。是为断事比丘一
失。有惭谙经文者无失。彼有惭不失无
有可呵不失谙经文复无失。是为断事
比丘第一最胜无失。破戒四句亦如是。破见
四句亦如是。破正命四句亦如是。破威仪四
句亦如是(此中羁连。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不异故不出也)
尔时佛在王舍城。时优波离。从坐起偏露
右肩右膝着地。合掌白佛言。大德。说言破
僧。齐几名为破僧。谁破和合僧。佛告优波
离。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。
轻言重重言轻。若比丘于此四事便求索
伴若使人求。于界内别部布萨羯磨说戒。
齐是名为破僧。是为破和合僧。优波离复
问。云何和合僧。僧破已。谁为和合。佛告优
波离。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不
犯。轻言轻重言重。彼比丘于此四事不求
伴不使人求。不别部羯磨布萨说戒。齐是
名为和合僧。是为僧破已还和合
尔时世尊在舍卫国。时舍卫比丘共鬪诤。
阿尼楼陀。有弟子字婆夷。独于僧中语。
独当诤事。时阿尼楼陀在众。不说一语教
呵。尔时阿难往世尊所。头面礼足在一面
住。世尊知而故问阿难。诤事已灭未。阿难答
言。诤事何可得灭。阿尼楼陀弟子。在僧中
独语独当诤事。而阿尼楼陀在僧中。曾不
以一语呵责。佛告阿难。阿尼楼陀何时能
灭此诤事。岂非汝舍利弗目连事耶。尔时
佛告诸比丘。恶比丘有四法。见僧破欢喜。
何等四。是恶比丘破戒恶法。彼恶比丘作是
念。我破戒恶法。若余比丘得知我。和合为
我作灭摈。有余比丘助我作伴。恶比丘
有是初法。见僧破欢喜。复次恶比丘邪命
自活。作是念言。我邪命自活。令余比丘知
我。和合僧为我作灭摈。有余比丘助我为
伴。是为恶比丘第二见僧破欢喜。复次恶
比丘多求利养恭敬。作是念。我求利养恭
敬。令余比丘知我。和合僧为我作灭摈。有
余比丘助我为伴。是为恶比丘第三见僧
破欢喜。复次恶比丘邪见边见。作是念。我
邪见边见。令余比丘知我。和合僧为我作
灭摈。有余比丘助我为伴。是为恶比丘第
四见僧破欢喜。有四种作法。前非法作后
非法作。前非法作后法作。前法作后非法作。
前法作后法作。何等前非法作后非法作。前
非法起事。应教呵。不教呵而住。应灭摈。
不灭摈而住。是为前非法作后非法作。何
等前非法作后法作。若有非法作者。前非法
起事。彼应教呵者呵而后住。应灭摈灭摈
而后住。是为前非法作后法作。何等前法作
后非法作。若比丘如法起事。应教呵不教
呵而住。应灭摈不灭摈而住。是为前如法
作后非法作。何等前如法作后如法作。若比
丘前如法起事。应教呵而教呵。应灭摈而
灭摈而后住。是为前如法作后如法作。有四
种供养。一饮食二医药三衣服四是所须者
与复有四种利法。非法求非法与。非法求法
与。法求非法与。法求法与。云何非法求非
法与。或有比丘。周旋往反不作沙门法。说
非法求利养不净。彼作如是不净求利养。
有所偏为。取是。莫取是。取尔许。莫取
尔许。取是来。莫取是来。持尔许来。莫持
尔许来。与此。莫与彼。与尔许。莫与尔许。
彼可与。彼不可与。是为非法求利养非法
与。云何非法求法与。或有比丘。周旋往反
作非沙门法。说非法求利养不清净。不
作如上偏为。是为非法求法与。云何法求
非法与。或有比丘。周旋往反说沙门法。不
作非法。求利养清净。作如上偏为。是为
法求非法与。云何法求法与。或有比丘。周旋
往反说沙门法。不作非法。求利养清净。不
作如上偏为。是为法求法与。有四法不
应为他受大戒。不知增戒增心增慧学
不广诵二部戒。有如是四法。不应与他
受大戒。有四法应为他受大戒(即反上句是)
有四法不应为他受大戒。不知增戒学。
不知增心学。不知增慧学。不广诵毘尼。
如是四法。不应为他受大戒。复有四法
应为他受大戒。(即反上句是)复有四法。不应为
他受大戒。不知增戒增心增慧学。虽诵
毘尼不能决了。如是四法。不应为他受
大戒。复有四法。应为他受大戒(即反上句是)复
有四法。不应为他受大戒。不持二百五
十戒。不多闻。若弟子有恶见不能教化弟
子令舍恶见修习善见。不满十岁。有如
是四法。不应为他受大戒。复有四法。应
为他受大戒(即反上句是)有四法名为持律。知
犯知不犯知轻知重。复有四法。知犯知
不犯知有余知无余。复有四法。知犯知
不犯知麤恶知不麤恶。复有四法。知可忏
罪知不可忏罪知忏悔清净知忏悔不清
净。复有四诤。言诤觅诤犯诤事诤。有四犯
畏。若有如是男子来。被发着黑衣持刀。
至大众中。作如是言。我作极大重恶断头
罪。随汝等所喜我当作。时诸大众。即捉缚
打恶声鼓。为现死相。顺路唱令。从右门
出。至杀处杀之。智人见已。作如是语。此
人造恶极重死罪。我今当自敕并教余人。
莫作如是重恶死罪。如是比丘比丘尼。于
波罗夷法生大恐畏。作如是念。若未犯
波罗夷终已不犯。若犯都无覆藏心如法
忏悔。此是第一犯畏。有如是男子。被发着
黑衣持合鞘刀。至大众中言。我作恶不
善。随众人所喜我当作。时彼众人。即夺取
刀。打之驱出右门。有智人见作如是言。
此人作恶罪。我今当自敕并教人。莫作
如是恶罪。如是比丘比丘尼。于僧残法生
大恐畏。作如是念。若未犯僧残终不犯。
若犯寻即忏悔。此是第二犯畏。有如是男
子。被发着黑衣持杖。至大众中语言。我
作恶不善。随众人所喜我当作。众人即取
其杖打之。驱出右门。有智人见作如是
言。此人作恶罪。我今自敕并教人。不作
如是恶。如是比丘比丘尼。于波逸提生大
恐畏。未犯终不犯。若犯寻即忏悔。此是第
三犯畏。有如是男子。被发着黑衣至众人
所。合掌作如是言。我作恶不善。随众人所
喜我当作之。时众人种种呵责驱出右门。
有智人见作如是言。此人作如是恶。我今
当自敕并教人。不作如是恶。如是比丘
比丘尼。于波罗提提舍尼生恐畏。若未犯
终不犯。若犯寻即忏悔。此是第四犯畏。有
四种犯人。若比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪
见不。彼言不见。比丘复语言。长老。若见罪
当忏悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。余比
丘语言。长老。汝犯罪见不。彼言不见。比丘
复语言。长老。若见罪应僧中忏悔。此是第
二犯人。若比丘犯罪。余比丘语言。长老。
犯罪见不。彼言不见。比丘复语言。若长老
见罪。当于此僧中忏悔。此是第三犯人。
若比丘犯罪。余比丘语言。长老汝犯罪见
不。彼言不见。时僧应都舍弃。语如是言。
随汝意去所至之处。欲举汝者。彼当为汝
作举作忆念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮说
戒遮自恣。如调马师恶马难调即合缰杙
驱弃。此比丘亦复如是。一切舍弃。是为第
四犯人
尔时世尊。在王舍城耆闍崛山。优波离。从
坐起偏露右肩右膝着地。合掌白佛言。长
老在年少比丘前忏悔。内有几法应忏悔。
佛言。内有四法应忏悔。偏露右肩脱革
屣胡跪合掌说所犯名。我犯某甲罪。今于
长老前忏悔。彼应语言。应改悔生厌离心。
答言尔。上座比丘于下座比丘。有如是四
法应忏悔。有四波罗提提舍尼如上说。四
波罗夷如上说。有四羯磨。非法别众羯磨。
非法和合众羯磨。法别众羯磨。法和合众
羯磨。是为四羯磨。是中非法别众羯磨不应
尔。非法和合羯磨不应尔。法别众羯磨不
应尔。法和合羯磨应尔。是我所听。非法别
众羯磨。羯磨不成。非法和合众羯磨。羯磨
不成。法别众羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。
羯磨成就。非法别众羯磨。不得处所。非法
和合众羯磨。不得处所。法别众羯磨。不
得处所。法和合羯磨。得处所。有四种布萨。
三语布萨。清净布萨。说波罗提木叉布萨。自
恣布萨。有四妄语。波罗夷妄语。僧残妄语。
波逸提妄语。毘尼阿毘婆罗妄语。有四众。比
丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众。复有四
众。刹利众婆罗门众居士众沙门众。复有四
众。四天王众忉利天众魔众梵众。复有四众。
爱恚怖痴众。复有四众。不爱不恚不怖不痴
众。有四种智慧平断事人。有人身不现恶
口现。有人口不现恶身现。有人身口现恶。
有人身口不现恶。云何身不现恶口现。或
有人身不现恶口言指授与共同见。是为
身不现恶口现。云何口不现恶身现。有人身
现恶口不指授不与同见。是为口不现恶
身现。云何身不现恶口不现恶。有人身不现
恶口不指授不与同见。是为身口不现
恶。云何身口现恶。有人身现恶口语指授
与同见。是为身现恶口现恶。是为四种有
智平断事人。比丘有四法。自损有犯。为
有智者所责。令得多罪。何等四。有爱有恚
有怖有痴。比丘有是四法。而自损。为有智
者所责。令得多罪。比丘有四法。不自损
(反上句是)有四法趣非道。有爱有恚有怖有
痴。是为四。有四法不趣非道。(即反上句是)
有四法。不应差作分粥人。未差不应差。
若已差不应分。有爱有恚有怖有痴。有四
法。应差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉闍
尼食。差会若敷卧具分卧具分雨浴衣
分衣取与差比丘使乃至差沙弥使亦如
是。有四法。直入地狱犹若射箭(即上差诸知事者是)有四非法遮说戒。遮无根破戒破见破威仪
破正命。是为四。有四如法遮说戒。遮有根
破戒破见破威仪破正命。是为四如法遮说
戒。有四清净。持戒清净见清净威仪清净正
命清净。是为四清净。有四依止法。粪扫衣
乞食树下坐腐烂药。是为四依止法。有四
种损法。或有智能忍。或有智能亲近。或有
智能解。或有智能断。是为四种损法

四分律卷第五十八