(三分之三)

皮革揵度之余

尔时大迦旃延。在阿槃提国。在拘留欢喜山
曲中住。与亿耳优婆塞使人俱。时亿耳
心自念言。如我闻佛所说。若我在家与妻
子俱。不得修清净行。宁可除须发。舍家
为道。即往大迦旃延所。作如是言。如我
闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修
清净行。愿大德度我出家受大戒迦旃延
言。出家事难沙门不易。汝但在家护持佛
戒。当以时节修行佛教。尔时亿耳如是再
三白迦旃延。时大迦旃延。见亿耳慇懃至
三。便听出家。受戒难得三年乃受大戒。何
以故。以不满十僧故。亿耳受戒未久便得
阿罗汉道。自记得道。亦如上说。尔时亿耳。
闻佛功德相好端正诸根寂静得上调伏犹
如象王又如澄渊。闻之欢喜。便欲见佛。
诣迦旃延所白言我闻佛功德如是。今欲
往见如来无所著等正觉。迦旃延言。佛功德
如汝所说。迦旃延言。汝持我名诣佛所。
头面礼足。问讯起居少病安乐。不持五事
往白佛。阿湿婆阿槃提国。少比丘受大戒
难。三年中乃得受戒。何以故。以不满十僧
故。从今已去。愿世尊。少开方便。听阿湿婆
阿槃提国得受大戒。阿湿婆阿槃提国多诸
刺棘瓦石。一重革屣不得经久。愿世尊。听
着重革屣。阿湿婆阿槃提国世人好浴。愿世
尊。听比丘数数洗浴如余方多好卧具。伊
梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀如是。阿湿婆阿槃
提国以皮为卧具。羖羊皮白羊皮鹿皮。愿世
尊听得畜皮卧具。或有比丘。往异方后
住处得衣便不肯受。何以故。恐犯尼萨耆
愿世尊。听开少方便。时亿耳比丘。闻大迦
旃延语。默然受持即从坐起头面礼足遶已
而去。亿耳闻世尊在王舍城耆闍崛山住。时
亿耳持三衣鉢。往到佛所头面礼足已却
住一面。佛即慰劳言。住止安乐不。不以
饮食为苦耶。白佛言。住止安乐。不以饮
食为苦。佛敕阿难。与客比丘敷座。尔时
阿难自知常法世尊欲与客比丘共宿。便
使阿难敷座。时阿难闻佛语已。还佛屋内
对佛座敷座。敷座已还头面礼足却住一
面。白世尊言。已为客比丘敷座竟宜知
是时。尔时世尊即起还屋就座而坐。亿耳亦
入佛屋对佛而坐。尔时世尊。静坐须臾告
亿耳言。汝可说法。亿耳闻佛教已。在佛
前说十六句义。不增不减音声清好。章句
次第了了可解。尔时世尊作是念。善哉比丘。
十六句义。不增不减不坏经法。音声清
好。章句次第了了可解。佛问亿耳。本何所
作。答言。久见欲过难得受戒乃经三年。
何以故。以不满十僧故。亿耳念言。今正是
时。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦
旃延稽首世尊足下。问讯世尊起居。康强少
病安乐。白此五事如前所说。佛时默然听
许。时世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。为
诸比丘随顺说法。无数方便称赞头陀威仪
齐整少欲知足乐处空闲。告诸比丘言。听
阿湿婆阿槃提国持律五人得受大戒。若有
余方亦听。余方者。东方有国。名白木调
国。已外便听。南方有塔。名静善塔。已
外便听。西方有国山名一师梨仙人种山。方
外便听。北方有国名柱方外便听如是诸方
外。听持律五人得受大戒。听阿湿婆阿槃
提国着重革屣。听阿湿婆阿槃提国数数洗
浴。听敷羖羊皮白羊皮鹿皮卧具。听诸比
丘得衣入手数满十日若过应舍。舍已忏
悔。尔时比丘得皮补革屣去佛不远。便
摘坏恐犯重革屣事。尔时世尊知而故问
比丘。汝何故摘坏革屣耶。答言。恐犯重革
屣事。佛言。革屣若穿坏听重。时诸比丘得
未治皮。佛言听鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣
皮竟。裁作一重革屣。须刀佛言。听畜刀。
须裁板。佛言。听畜板。须筋若毛若皮缕等。
佛言听畜须[利-禾+戋]。佛言听畜若刀钝。听畜
磨石。时诸比丘刀锥筋毛皮缕[利-禾+戋]迸散在地
无安处。佛言。听作囊盛。若织竹作笼。若
树皮笼。听以毛囊。裹外十种衣中。听趣用
一一衣作囊。时诸比丘用皮作。佛言。不
听以皮作时诸比丘着新衣革屣上坐污
衣。佛言。不应着新衣革屣上坐。比丘亦不
应皮上坐。除阿湿婆阿槃提国。时诸比丘
持革屣在前便睡狗衔去。佛言。不应持革
屣在前而睡。应以草覆。若两底相合。置尼
师坛下。尔时比丘。持革屣置边而睡。转反
堕革屣上。有畏慎心。恐犯眠皮上。佛言
不犯。时比丘持革屣置鉢中行。余比丘见
甚恶之。佛言。不应以革屣置鉢中。应清
净持鉢。时比丘一手捉革屣鉢。余比丘见恶
之。佛言。不听一手捉革屣鉢。应一手捉
鉢一手捉革屣。时诸比丘渡泥水不得
褰衣。衣堕泥水中。佛言。听指钩革屣鉢
置掌中。一手褰衣。时诸比丘。拘萨罗国人
间游行。到无比丘住处村。宿陶师舍。时泥
作边有皮。比丘在上眠。清旦见畏犯皮上
眠。佛言不犯。时六群比丘。畜大皮师子皮
虎皮豹皮獭皮野猫皮迦罗皮野狐皮。诸比
丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。时六群比
丘坐高大牀上。若独坐绳牀木床象牙牀
敷马皮敷象皮锦褥杂色卧具[毯-炎+瞿]氀若獭毛
用贮褥。诸比丘白佛。佛言。不应高大牀
上坐乃至獭毛贮褥。时诸比丘。到白衣舍。
为比丘敷好高大牀。请比丘坐。诸比丘言。
佛不听我等坐高大牀。诸白衣言。我等更
何处得牀。诸比丘白佛。佛言。听除宝牀余
者在白衣舍应坐。时诸比丘。至白衣舍。为
比丘敷皮牀独坐床。诸比丘畏慎不敢坐。
念言。佛不听我等皮上坐。除阿湿婆阿槃
提国。诸白衣言。我等更何处得牀。诸比丘白
佛。佛言。听在白衣舍内坐。时诸比丘至
白衣舍。为敷长绳牀木床。诸比丘畏慎不
敢坐。佛不听我等与上座同牀坐。诸白衣
言。我等更何处得人人别牀。诸比丘白佛。
佛言。听白衣舍得坐。时诸比丘至白衣舍。
白衣为敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不
听我等坐皮上。诸白衣言。我等更何处得
别坐。诸比丘白佛。佛言。听在白衣舍得
坐。尔时跋难陀释子。有放牛人为作檀越。
清旦着衣至檀越舍敷座而坐。时牧牛儿
来坐听法。跋难陀释子。善为说法。种种方便
劝进檀越。令大欢喜。即问言。大德何所须
欲。跋难陀言。可止无所须。便为得供养
已。复言。愿说所须。跋难陀言。止不须语。若
我说俱不与我。答言大德。但说当与。去前
不远。见一杂色犊子。跋难陀言。我须此皮。
答言。小待须我杀之。彼即杀之。剥皮与跋
难陀。跋难陀得皮已。从坐起持去。时牛母
大吼唤。逐跋难陀至只桓门。诸比丘见问
言。此牛何故吼唤逐汝后。答言。此是其子
皮。我持来故尔耳。诸比丘白佛。佛言。不应
乞生皮。若乞如法治。诸比丘畏慎。不敢
带浮囊渡水。佛言听。时诸比丘捉牛尾渡
水。渡已方见是牸牛畏慎。佛言无犯。自今
已去。不应捉牸牛尾渡水。时诸比丘不敢
坐皮牀上渡水。佛言听。时诸比丘畏慎不
敢乘皮船渡水。佛言听。在皮船上若坐若
卧随意。时诸比丘。皮作刀囊不以物裹刀
生坏。佛言听。若以毳若以劫贝若以大皮
裹刀。时比丘畜两重革屣。佛言。不得畜
两重革屣。时诸比丘畜迦那富罗革屣。佛言。
不听畜迦那富罗革屣。尔时比丘。与白
衣拘萨罗国道路共行。为木刺刺脚血大
出甚患之不能行。时白衣即以所著革
屣与比丘。时比丘畏慎不敢取。恐犯迦那
富罗革屣。佛言。有如是因缘听受。时六群
比丘。畜旋角革屣。佛言。不应畜旋角革屣。
诸比丘畜鹿角革屣。佛言。不应畜。诸比
丘畜阿罗梨革屣。佛言。不应畜。六群比丘
以杂色皮作革屣带。佛言不应畜。六群比
丘持绢布作革屣带。佛言不应畜。六群比
丘。畜富罗跋陀罗革屣。佛言不应畜。六群
比丘着真誓梨革屣。佛言不应畜。六群比
丘着编边革屣。佛言不应畜。六群比丘着
多带革屣。佛言不应畜。六群比丘着卷形
革屣。佛言不应畜。六群比丘着大皮革屣
师子皮虎皮豹皮獭皮野猫皮杂色皮野狐
皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮缘
革屣。或用作带或用缝。佛言。不得用缘
及带缝。时六群比丘。着青色革屣。佛言不
应畜。六群比丘以青缘革屣或用作带缝。
佛言。不应以青缘革屣及作带缝。六群比
丘着黄革屣。佛言不应畜。六群比丘着黄
缘革屣。若作带若缝。佛言。不应用黄缘革
屣及带缝。六群比丘着赤革屣。佛言。不应
着赤革屣。缘带缝亦如是。六群比丘着白
革屣。佛言不应着白革屣。缘带缝亦如
是。六群比丘着似孔雀毛革屣。佛言不应
畜。六群比丘着锦色革屣。佛言不应畜。彼
比丘得成锦色革屣。佛言不应畜。若坏色
者听畜。六群比丘着毳[袖-由+宁]革屣。佛言不应
畜。六群比丘着劫贝紵革屣。佛言不应畜。
六群比丘以弊帛紵革屣。佛言不应畜。六
群比丘。以芒草婆娑草舍罗草汉陀罗草[袖-由+宁]
革屣。佛言不应畜。六群比丘痴人。是我所
遮。便更作余事。自今已去。一切[袖-由+宁]革屣不
应畜。时比丘天雨泥污脚污坐具污身卧
具。佛言。听护身护座具故在僧伽蓝内着
蒲革屣洗足。既着蒲革屣洗足已。水入蒲
革屣内。污脚污座具污身污卧具。佛言。
听以树皮若皮缝着底。尔时舍卫国六群
比丘。着钦婆罗屐。佛言不应畜。如是四种
草屐不得畜。尔时佛在王舍城。六群比丘。
剥多罗树叶作屐树便枯干。诸居士见皆
共讥嫌。沙门释子无有惭愧。断绝生命。自
言我知正法。如是观之何有正法。云何乃
取多罗树叶作屐。使树枯干。比丘白佛。
佛言不应畜。尔时世尊。在拘睒弥国。时六
群比丘着木屐。犹如马行声乱诸坐禅者。
诸比丘白佛。佛言。不应畜木屐。时诸比丘
畏慎。不敢上大小便屐上。不敢着洗足屐。
佛言。除可着行者。余者应上。尔时世尊在
婆竭提国。时毘舍离跋闍子比丘。着金屐银
屐。佛言不应畜。即复着琉璃屐。佛言不应
畜。复着宝屐。佛言。不应畜。复着宝填屐。
佛言不应畜。佛言。如是痴人。是我所遮。辄
更作余事。自今已去。一切屐不得着
尔时世尊在毘舍离国。六群比丘着革屐共
佛经行。佛告诸比丘。外诸巧师受学弟子。
亦有恭敬于师。此六群比丘痴人。着革屣
与佛共经行。佛言。自今已去。一切革屐不
得畜。时六群比丘。于和尚和尚等。阿闍梨
阿闍梨等前。已在好经行处。和尚等在恶
处。已在高处。和尚等在下处。已在前和尚
等在后。与和尚等并语与并经行。反抄
衣缠颈裹头。通肩披衣着革屣。诸比丘
白佛。佛言。不应和尚和尚等若阿闍梨阿
闍梨等在恶经行处。已在好处乃至着革
屣。一切不得。尔时六群比丘。于和尚和尚
等阿闍梨阿闍梨等前。通肩披衣着革屣。若
有所取与。不露右肩不脱革屣。诸比丘
白佛。佛言不应尔。佛言。自今已去。听在和
尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脱
革屣有所取与。时诸比丘。在白衣舍。于和
尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前。有所取与。偏
露右肩脱革屣时形露。诸比丘白佛。佛言。
听白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
前不露右肩不脱革屣随意有所取与。
尔时比丘。共余比丘在道行。一比丘从余
比丘索水。诸比丘作是念。佛不听着革屣
有所取与。彼比丘即脱革屣取水。于是
失革屣。诸比丘白佛。佛言听。若在道行着
革屣随意有所取与。尔时有比丘。暮从
比丘索水。彼作是念。佛不听着革屣有
所取与。时彼住处去水远畏毒虫。时彼比
丘。脱革屣往取水毒虫啮脚痛苦不乐。诸
比丘白佛。佛言。若日入后。听去水远若畏
毒虫得着革屣随意取与。时六群比丘。
见和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎。诸
比丘白佛。佛言应起。若一坐食。若作余食
法不食。若病。听作如是语。大德忍。我有
因缘故不起。和尚者。从受得戒。和尚等
者。多已十岁。阿闍梨者。有五种阿闍梨。有
出家阿闍梨。受戒阿闍梨。教授阿闍梨。受经
阿闍梨。依止阿闍梨。出家阿闍梨者。所依得
出家者是。受戒阿闍梨者。受戒时作羯磨
者是。教授阿闍梨者。教授威仪者是。受经
阿闍梨者。所从受经处读修妒路。若说义
乃至一四句偈依止阿闍梨者。乃至依止住
一宿。阿闍梨等者。多已五岁。除依止阿闍
梨。若比丘所住房应扫洒。扫洒已若故
有尘。听泥浆污洒。泥浆污洒已。若故有
尘。听作地敷。若伊梨延陀耄罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀。若十种衣随所得敷之。时诸比丘不洗
足上地敷。佛言。听在户边安拭足物。若故
不净。应户外安水器洗足。比丘洗足已。足
未干便上地敷。地敷烂坏。佛言。足未干不
得上地敷。若有急事。应以足拭膝若拭
[跳-兆+专]若以手拭若以弊物拭。时诸比丘。
为和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等。有所取
与。数数洗足疲劳。诸比丘白佛。佛言。自
今已去。若为和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等
有所取与。听用铜盘若案若机饮食所须
之物。尽持置上一时授与。时有比丘。足下
恶肿。于天雨中。余比丘扶往厕上。卧泥中
极患苦。诸比丘白佛。佛言。听为护身护衣
护卧具故。僧伽蓝内听着一重革屣。时
诸比丘。在道行为和尚和尚等阿闍梨阿闍
梨等有所取与。偏露右肩脱革屣疲极。
诸比丘白佛。佛言。听若在道行为和尚和
尚等阿闍梨阿闍梨等有所取与。即于头
上若肩上取与
尔时佛在舍卫国。时六群比丘。着革屣入
聚落。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子自言。
我知正法。云何着革屣入聚落。如今观之
有何正法。如似国王大臣。诸比丘白佛。佛
言。不应着革屣入聚落。时诸病比丘有畏
慎心。不敢着革屣入聚落。诸比丘白佛。佛
言。听病比丘着革屣入聚落。时六群比丘。
托病着革屣入聚落。余比丘见语言。佛不
言不得着革屣入聚落耶。彼言我病。即
问言。何所患苦。答言长老。佛不作如是说。
若人言。须臾间不乐。是谓病人耶我等托
病。诸比丘白佛。佛言。不应托病着革屣
入聚落。尔时长老毕陵伽婆蹉。脚跟破须鞔
跟革屣。诸比丘白佛。佛言。听着鞔跟革屣。
尔时长老毕陵伽婆蹉。在道行。眼闇。脚指
蹴地坏足。诸比丘白佛。佛言。听着鞔足指
革屣。尔时毕陵伽婆蹉。多知识在道行。大
得大麦小麦斑豆粳米。诸比丘疑不敢受白
佛。佛言听受。诸比丘受已不知置何处。白
佛。佛言。听若囊若箱盛。尔时长老毕陵伽
婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。诸比
丘白佛。佛言听受。受已不知着何处白
佛。佛言。听若以键瓷小鉢次鉢受。键瓷
者入小鉢。小鉢者入次鉢。次鉢者入大鉢。
诸比丘。不知畜键瓷小鉢次鉢。当净施
不。白佛。佛言。听不作净施畜。时长老毕
陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。听
作步挽车若舆若乘。除女人牸牛马。尔时
毕陵伽婆蹉。在道行得辇不敢受白佛。佛
言听受。得皮辇不敢受白佛。佛言。听
取却皮。十种衣中随以一衣裹之。复得
织皮辇不敢受白佛。佛言。听却皮绳发
绳以余绳织应畜。诸比丘须辇辕白佛。
佛言听作。诸比丘须辇绳白佛。佛言听畜。
若绳数断。听用皮作。若担辇肩痛。听安枕
荐。若患脚寄痛。听作橙安枕荐。时不知何
人应担白佛。佛言。听比丘若僧伽蓝民若
优婆塞若沙弥。若得车亦如是。若皮车应
却皮。十种衣中随以一衣裹之应畜。若
得织皮车。除皮绳发绳余得畜。不知何人
应牵白佛。佛言。听若比丘若僧伽蓝民若
优婆塞若沙弥牵。尔时长老毕陵伽婆蹉。得
守僧伽蓝人。佛言应畜。尔时六群比丘。作
皮牀皮独坐床。诸比丘白佛。佛言不应畜。
复作皮褥皮枕皮卧具皮地敷。破地生虫
屋内臭秽。诸比丘白佛。佛言不应畜。时有
婆罗门出家为道。持伊师皮作拭足物置
户内。佛言听畜。时诸比丘。汲水罐绳数断。
佛言。听以皮作索。若罐破听以皮作。若绳
断以皮作绳。若户绳数断。佛言。听以皮作。
若开户若闭户患手痛。听以大皮裹之。若
户枢不转。应着皮。若上枢坏。听以皮縺。
若向亦如是。若绳牀木床脚坏。听以皮
縺。时有比丘脚痛。佛言。以大皮裹脚令
得患差便却。若比丘覆屋绳断。佛言。听
以皮作。若户扂绳数断。听以筋若毛作。
时六群比丘。畜皮鉢囊革屣囊鍼綖囊。诸
比丘白佛。佛言不应畜。尔时有木师出
家比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不应
畜。木师出家比丘。一切作器不应畜。尔时
众僧。得木作器白佛。佛言听畜。不知用
何物盛。佛言。听十种衣随以一一衣作囊
盛。尔时比丘酥油瓶露。佛言。听以湿皮覆。
若虫啮应以泥泥。尔时比丘。得花形皮油
器。畏慎不敢畜。佛言听畜。尔时比丘。得角
作油器。畏慎不敢畜。佛言听畜。若下漏上
漏若边漏听以皮缠覆
尔时世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺脚破
须软革屣听畜。时世尊与阿难俱行。去尸
陀林冢间不远。见有贵价。重革屣。世尊知
而故问阿难。汝何不取此革屣。阿难言。恐
畜重革屣。佛言。听此粪扫物得畜。尔时比
丘在道行。去冢不远。见有木贯死人皮
厚。便剥取还房。作一重革屣。房内臭秽。余
比丘问。房内何以臭。即以事答。诸比丘
白佛。佛言。不应畜人皮。若畜偷兰遮。及余
不净可恶皮不应畜。若畜突吉罗。尔时有
比丘。从寒雪国来脚冻坏。诣佛所头面礼
足却坐一面。佛知而故问比丘。汝何故
脚破。白佛言。寒雪处来故冻坏。佛问比丘。
彼国法何所著。比丘言。着富罗菴鞮。佛言。
听着。若须靺。听作靺。听从非亲里居
士居士妇乞作。不得作余用。若余用如法
治。时六群比丘皮作腰带。佛言不应畜皮
作禅带。佛言不应畜。比丘畜皮器。佛言
不应畜。比丘畜皮帽。佛言不应畜。比丘
作皮紧殊炭。佛言不应畜。比丘不拂拭革
屣。污脚污卧具。佛言。不应不拂拭革屣。
时比丘洗足已。未干便着革屣。革屣湿烂
坏。佛言不应尔。时比丘不数浣拭脚物。诸
比丘见污秽不喜。佛言听浣。彼浣已
不捩不晒虫生。佛言。应浣捩晒燥(皮革揵度竟)

衣揵度

尔时世尊。在波罗捺国鹿野苑中。时五比
丘往世尊所。头面礼足却住一面。五人白
佛。我等当持何等衣。佛言。听持粪扫衣及
十种衣。拘舍衣劫贝衣钦跋罗衣刍摩衣叉
摩衣舍兔衣麻衣翅夷罗衣拘摄罗衣嚫罗
鉢尼衣。如是十种衣。应染作袈裟色持。尔
时比丘得冢间衣。佛言听畜。尔时比丘得
愿衣。佛言听畜。尔时比丘在道行。去冢不
远。见贵价粪扫衣。畏慎不敢取。佛言听取
尔时世尊在舍卫国。时有大姓子出家。于
市中巷陌粪扫中。拾弊故衣作僧迦梨畜。
时波斯匿王夫人见慈念心生。取大价衣破
之。以不净涂弃之于外。为比丘故。比丘
畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若为比丘者
应取。尔时有比丘。大姓出家。于市中巷陌
厕上粪扫中。拾弊故衣作僧伽梨畜。时舍
卫长者见心生慈愍。以多好衣弃置巷陌
若厕上。为比丘故。使人守护。不令人取。
时有诸比丘直视而行。入村时守护衣人语
言。大德。何不左右顾视也。时比丘见畏慎
不敢取。诸比丘白佛。佛言。若为比丘听
取。尔时比丘堑中得死人衣畏慎白佛。佛
问言。汝用何心取。答言。以粪扫衣取。不
以盗心取。佛言不犯。自今已去。不应取
坑堑中死人衣。尔时有居士。浣衣已晒置
壁上。时纳衣诸比丘。见谓是粪扫衣便取时
居士见语言。莫取是我衣。比丘言。我谓是
粪扫衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏慎
白佛。佛言。汝以何心取。答言。粪扫衣取。
不以盗心取。佛言无犯。自今已去。不应
取在园上若篱上堑中粪扫衣。时有比
丘。于大官断事处前。有死人衣。比丘取此
人衣。时大官敕旃陀罗。取死人弃之。旃陀
罗言。何不使取衣者弃之。大官问言。何人
取衣。答言。是沙门释子取。诸比丘白佛。佛
言。不应在断事处取死人衣。尔时比丘在
道行。去冢不远。见未坏死人有衣。即取
而去。死人即起语言。大德。莫持我衣去。比
丘言。汝死人何处有衣。故持去不止。死人
逐比丘。至只桓门外。脚跌倒地。余比丘见
问此比丘。彼何所说。比丘答言。此死人我
取其衣来。诸比丘白佛。佛言。不应取未
坏死人衣。尔时有牧牛人。以衣置头上而
眠。时粪扫衣比丘。见谓是死人。彼作如是
念。世尊不听比丘取未坏死人衣。即取死
人臂骨打此牧牛人头破。彼即起语言。大
德。何故见打。答言。我向谓汝死。牧牛人言。
汝不别我死生耶。即打比丘次死。诸比丘
白佛。佛言。死人未坏不应打令坏。时六群
比丘。畜非衣作鉢囊革屣囊针筒。畜锦文
卧毡褥枕氍氀獭皮。诸比丘白佛。佛言。不
应以非衣作鉢囊及针筒。不应畜锦文
卧具毡褥枕[毯-炎+瞿]氀獭皮。尔时比丘。冢间得
锦文卧毡褥枕。诸比丘畏慎不敢取白佛。
佛言听取用。时有比丘。冢间得伊梨延陀耄
罗耄耄罗[毯-炎+瞿]氀。有畏慎不敢取白佛。佛言
听取。却皮却草着余者。用作地敷畜。时
有比丘于冢间得皮绳牀木床独坐牀白
佛。佛言听取。却皮十种衣中随以何衣作
听畜。尔时比丘。在冢间。得绳牀木床独坐
牀。有畏慎不敢取白佛。佛言听取。除二
种绳。皮绳发绳。余者应畜。时比丘在冢间。
得辇得盖得步挽车。畏慎不敢取白佛。佛
言听取畜。时比丘在冢间。得瓶澡灌得杖
扇。畏慎不敢取。白佛。佛言听取畜。时有比
丘在冢间。得钁钩刀鎌。畏慎不敢取白
佛。佛言听取畜。时有比丘。在冢间得钱
自持来。比丘白佛。佛言不应取。彼比丘须
铜白佛。佛言。打破坏相。然后得自持去。时
有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言听取用。时
有比丘得鼠啮衣白佛。佛言听取用。有
比丘得烧衣白佛。佛言听取。粪扫衣有
十种。牛嚼衣。鼠啮衣。烧衣。月水衣。产妇
衣。神庙中衣。若鸟衔风吹离处者冢间
衣。求愿衣。受王职衣。往还衣。是谓十种粪
扫衣。尔时拘萨罗国波斯匿王。与摩竭提王
阿闍世。中间共鬪多人死。时比丘欲往取
死人衣白佛。佛言听往彼。若有人先语取。
若无人辄取。尔时阿闍世王。与毘舍离梨
奢。中间共鬪多人死。时比丘欲往取彼死人
衣白佛。佛言。应往语然后取。若无人辄自
取。尔时众多居士。于冢间脱衣聚置一处
埋死人。时粪扫衣比丘。见谓是粪扫衣。取
之而去。时诸居士见语言。此是我衣莫持
去。比丘言。我谓是粪扫衣。即放地而去。比
丘畏慎白佛。佛言汝以何心取。答言。以
粪扫衣取。不以盗心。佛言不犯。不应取
大聚衣。尔时众多居士。于冢间烧死人。时
粪扫衣比丘。见烟已唤余比丘。共往冢间
取粪扫衣去。彼言可尔。即共往至彼。默然
一处住。时居士见。即与比丘一贵价衣。第二
比丘言。持来当共汝分。彼言。共何谁分
彼自与我。二人共诤。诸比丘白佛。佛言。应
还问居士。此衣与谁。若居士言。随所与者
是彼衣。彼若言不知。若言俱与。应分作
二分。尔时有比丘。往冢间取粪扫衣。遥
见有粪扫衣。一比丘即占言。此是我衣。第
二比丘即走往取。二人共诤。各言是我衣。诸
比丘白佛。佛言。粪扫衣无主。属先取者。时
有二比丘。俱往冢间取粪扫衣。遥见有
衣便占言是我衣。二人俱走往取衣。共诤各
言是我衣。比丘白佛。佛言。粪扫衣无主。随
共取分作二分。尔时有众多居士。载死人
置冢间。粪扫衣比丘。见即语余比丘言。我
曹今往取粪扫衣可多得。彼比丘言。汝等
自去我不往。比丘即疾往大得粪扫衣。持来
至僧伽蓝中净浣治。彼比丘见。语此比丘
言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣
大得来。此比丘言。持来共汝分。答言。汝不
共我取云何共分。二人共诤。比丘白佛。佛
言。属彼往取者。尔时有众多粪扫衣比丘。
共期要往冢间取粪扫衣。有一比丘得贵
价衣。余比丘言。持来共汝分。彼答言。我得
此衣。何故共汝分。多人共诤。比丘白佛。佛
言。随先要所得。多少应共分
尔时佛在舍卫国。时诸居士祖父母父母死。
以幡盖衣物裹祖父母父母塔。粪扫衣比丘
见剥取之。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子
无有惭愧。盗取人物。自言我知正法。如今
观之有何正法。我等为祖父母父母起
塔。以幡盖裹塔供养。彼云何而自剥取。如
似故为沙门释子裹塔供养。我等实为祖
父母父母。以幡盖裹覆塔供养。诸比丘白
佛。佛言。不得取如是物。若风吹漂置余
处。若鸟衔去着余处。比丘见畏慎不敢取。
比丘白佛。佛言。若风吹水漂鸟衔着余处
听取。尔时比丘。见有庄严供养塔衣即取。
取已畏慎。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答
言。以粪扫衣取不以盗心。佛言无犯不应
取庄严供养塔衣
尔时世尊在王舍城。时毘舍离有婬女。字
菴婆罗婆利。形貌端正。有欲共宿者。与五
十两金。昼亦与五十两金。时毘舍离。以此婬
女故。四方人集于毘舍离时国法。以为观
望极好。时王舍城诸大臣闻毘舍离有婬女。
字菴婆罗婆利形貌端正。有欲共夜宿者。
与五十两金。昼亦尔。时毘舍离。以婬女故。
四方人集于毘舍离。观望极好。时大臣往瓶
沙王所白言。大王当知。毘舍离国有婬女。
字菴婆罗婆利形貌端正。有欲共宿者与
五十两金。昼亦如是。以婬女故。四方人集
于毘舍离。观望极好。王敕诸臣。汝等何不
于此安婬女。时王舍城有童女。字婆罗跋
提。端正无比。胜于菴婆罗婆利。时大臣即
安置此婬女。若有欲共宿者。与百两金。昼
亦如是。时王舍城。以婬女故。四方人集于
王舍城观望极好。时瓶沙王子字无畏。与
此婬女共宿。遂便有娠。时婬女敕守门人
言。若有求见我者。当语言我病。后日月
满。生一男儿。颜貌端正。时婬女即以白衣
裹儿敕婢。持弃着巷中。婢即受敕。抱儿
弃之。时王子无畏。清旦乘车往欲见王。遣
人除屏道路。时王子遥见道中有白物。即
住车问傍人言。此白物是何等。答言。此是
小儿。问言死活。答言故活。王子敕人抱
取。时王子无畏无儿。即抱还舍与乳母养
之。以活故。即为作字。名耆婆童子。王子
所取故名童子。后渐长大。王子甚爱之。尔
时王子。唤耆婆童子来语言。汝欲久在王
家。无有才技。不得空食王禄。汝可学
技术。答言当学。耆婆自念。我今当学何
术。现世得大财富而少事。作是念已我今
宁可学医方。可现世大得财富而少事。念
言。谁当教我学医道。时彼闻得叉尸罗国
有医。姓阿提梨。字宾迦罗。极善医道。彼能
教我。尔时耆婆童子。即往彼国。诣宾迦罗
所白言。我欲从师受学医道当教我。彼
答言可尔。时耆婆童子。从学医术。经七年
已自念言。我今习学医术。何当有已。即往
师所白言。我今习学医术。何当有已。时师
即与一笼器及掘草之具。汝可于得叉尸罗
国面一由旬求觅诸草有非是药者持来。
时耆婆童子。即如师敕。于得叉尸罗国。面
一由旬。求觅非是药者。周竟不得非是药
者。所见草木一切物。善能分别。知所用处
无非药者。彼即空还。往师所白如是言。师
今当知。我于得叉尸罗国。求非药草。面一
由旬。周竟不见非药者。所见草木。尽能分
别。所入用处。师答耆婆言。汝今可去。医道
以成。我于阎浮提中。最为第一。我若死后。
次复有汝。时耆婆自念。我今先当治谁。此
国既小。又在边方。我今宁可还本国始开
医道。于是即还归婆伽陀城。婆伽陀城中
有大长者。其妇十二年中常患头痛。众医治
之。而不能差。耆婆闻之。即往其家语守
门人言。白汝长者。有医在门外。时守门人
即入白。门外有医。长者妇问言。医形貌何
似。答言是年少。彼自念言。老宿诸医治之不
差。况复年少。即敕守门人语言。我今不须
医。守门人即出语言。我已为汝白长者。长
者妇言。今不须医。耆婆复言。汝可白汝长
者妇。但听我治。若差者随意与我物。时守
门人复为白之。医作如是言。但听我治。
若差随意与我物。长者妇闻之。自念言。若
如是无所损。敕守门人。唤入。时耆婆入。诣
长者妇所问言。何所患苦。答言。患如是如
是。复问。病从何起。答言。从如是如是起。
复问。病来久近。答言。病来尔许时。彼问已语言。我治汝病。彼即取好药以酥煎之。灌
长者妇鼻。病者口中酥唾俱出。时病人即器
承之。酥便收取。唾别弃之。时耆婆童子。见
已心怀愁恼。如是少酥不净。犹尚悭惜况能
报我。病者见已。问耆婆言。汝愁恼耶。答言
实尔。问言。何故愁恼。答言。我自念言。此少酥不净。犹尚悭惜。况能报我以是故愁耳。长
者妇答言。为家不易。弃之何益。可用然灯。
是故收取。汝但治病。何忧如是。彼即治之。
后病得差。时长者妇。与四十万两金并奴婢
车马。时耆婆得此物已还王舍城。诣无畏
王子门。语守门人言。汝往。白王言。耆婆在
外。守门人即入白王。王敕守门人唤入。耆
婆入已。前头面礼足在一面住。以前因
缘。具白无畏王子言。以今所得物尽用
上王。王子言。且止不须。便为供养已。汝自用之。此时耆婆童子最初治病

四分律卷第三十九