(二分之六明尼戒法)

一百七十八单提法之四

尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。尔时
偷罗难陀比丘尼。有亲旧檀越。欲为僧设
食并施衣。偷罗难陀闻。即往问言。我闻汝
欲设食并施僧衣。实尔以不。檀越报言尔。
偷罗难陀言。众僧大功德大威神。多檀越布
施。汝供给处多。今但可施食。不须施衣。檀
越即言可尔。不复作衣。即其夜办具饮食。
明日清旦往白时到。诸比丘尼着衣持鉢往
诣其家就座而坐。时檀越观诸比丘尼僧。
威仪庠序法服齐整。见已自悔。不觉发言。如
是好众。云何使我留难不作衣供养耶。时
诸比丘尼即问言。以何因缘乃发是言。时檀
越即具白因缘。比丘尼闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀
言。云何与众僧衣作留难。时诸比丘尼白
诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比
丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何与僧衣作留难。以无数方便呵责已告
诸比丘。偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初
犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘尼。与众僧衣作留难者波逸提。比丘尼
义如上。众僧者如上。衣者十种如上彼比
丘尼与众僧衣作留难者波逸提。除众僧。
与余人作留难者突吉罗。除衣。余物作留
难突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。欲施少者劝
使多与。欲施少人劝与多人。欲施麤劝
施细者。或戏笑语。或屏处语。或疾疾语。或
梦中语。或欲说此错说彼无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
有比丘尼。着他僧伽梨。不语主入村乞
食。时衣主不知。作失衣意。于后求觅。乃见
彼比丘尼着行。即语汝犯偷。彼言。我不偷
汝衣。以亲厚意故。取汝衣着耳。时诸比丘
尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。呵责此比丘尼言。汝云何不语主
盗着他衣。使他作失衣意求觅耶。即往白
诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘
僧。呵责此比丘尼言。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何比丘尼。不语主盗着他衣。使衣主作失
衣意求觅耶。时世尊以无数方便呵责已
告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼
不问主便着他衣者波逸提。比丘尼义如
上。彼比丘尼取他衣着不语主入村乞食
者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥
尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若问主。若是
亲厚。若亲厚语言。汝但着我当为汝语主
不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(六)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
跋难陀释子有二沙弥。一名耳二名蜜。一人
休道。一人着袈裟入外道众中。时六群比
丘尼。以沙门衣。施与休道者。及与彼入外
道者。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼。
汝云何持沙门衣。施与休道者及与彼入外
道者。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白
佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘
尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行。非随顺行。所不应为。云何汝等。以沙
门衣与彼休道及入外道者。尔时世尊以无
数方便。呵责六群比丘尼已告诸比丘。此
诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。
欲说戒者当如是说。若比丘尼持沙门衣。
施与外道白衣者波逸提。比丘尼义如上。
白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙
门衣者染晒衣。彼比丘尼以沙门衣施与
彼受者波逸提。此与彼不受突吉罗。方便欲
与而不与。期要当与而不与。一切突吉罗。
比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。
是谓为犯。不犯者。若与父母。若与塔作人。
与讲堂屋舍作人计挍食直与。或为强力者
所夺无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(七)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
比丘尼众得如法施衣欲分。时偷罗难陀多
诸弟子分散行不在。时偷罗难陀作是意。
遮众僧如法分衣。恐弟子不得。诸比丘尼
知如是意。诸比丘尼闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难
陀。云何作是意。遮众僧如法分衣。恐弟子
不得。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往
白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷
罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何作是意。遮
众僧如法分衣。恐弟子不得。时世尊以无
数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此比
丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说
戒者当如是说。若比丘尼作如是意。众僧
如法分衣遮令不分。恐弟子不得者。波逸
提。比丘尼义如上。众僧者如上。法者如法
如律如佛所教。衣者有十种如上。彼比丘
尼作如是意。众僧如法分衣遮令不分恐
弟子不得波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙
弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或非时
分。非法别众。非法和合众。法别众。似法别
众。似法和合众。非法非律非佛所教。若欲
分时恐失若坏遮令不分无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
诸比丘尼众僧。如法出迦絺那衣。六群比丘
尼作是念。令众僧今不出迦絺那衣。后当
出令五事久得放舍。时诸比丘尼。知六群
比丘尼作如是意。令众僧今不出迦絺那
衣。欲令五事久得放舍。时诸比丘尼闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
呵责六群比丘尼言。汝云何作是意。令众
僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍
耶。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。
世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责六群比
丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为云何作如是意。
令众僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得
放舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此六
群比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。
欲说戒者当如是说。若比丘尼作如是意。
令众僧今不得出迦絺那衣。后当出欲令
五事久得放舍波逸提。比丘尼义如上。僧
者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘
尼作如是意。停众僧如法出迦絺那衣。欲
令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉罗。
式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者。若非时出。非法别众。非法和合众。法别
众。似法别众。似法和合众。非法非律非佛
所教。若出时恐失坏遮令不出无犯。无犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(九)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
比丘尼僧。欲出迦絺那衣。时六群比丘尼
作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使
不出。欲令久得五事放舍。诸比丘尼知六
群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出
迦絺那衣。欲令五事久得放舍。诸比丘尼
闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭
愧者。嫌责六群比丘尼言。云何作是意。遮
比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得
放舍。往白诸比丘。诸比丘往白佛。佛以此
因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所
为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。比丘尼众欲如法出迦絺那衣。
云何遮令不出。欲令久得五事放舍耶。
以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘尼多
种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧
不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸
提。比丘尼义如上。僧者如上。法者如法如
律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼
僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍。
说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘
突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓。
为犯。不犯者。出迦絺那衣非时。非法别众。
非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众
非法非律非佛所教。若出恐失坏如是遮
者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(十)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有比丘
尼共诤鬪。至偷罗难陀比丘尼所语言。与
我止此鬪诤偷罗难陀比丘尼聪明智慧。诤
事起能灭。竟不为方便灭此诤事。时彼比
丘尼。以鬪诤事不得和合。愁忧遂便休道。
时比丘尼众闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。云何
比丘尼。语言为我灭诤事。而竟不为方便
灭此诤事。令彼比丘尼。以此诤事不和解。
遂便休道耶。即往白诸比丘。诸比丘往白世
尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难
陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非
随顺行。所不应为。云何竟不与彼和解鬪
诤事使彼休道耶。时世尊以无数方便呵
责已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多种有
漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘尼。余比丘尼语言。为我灭此
诤事。而不作方便。令灭者波逸提。比丘尼
义如上。鬪诤有四种如上。彼比丘尼。语余
比丘尼言。为我灭此诤事。而不与方便。
灭此诤事。波逸提。除鬪诤已。若更有余小
小事诤。不方便灭突吉罗。若己身鬪诤
事。不方便灭突吉罗除比丘比丘尼。余人
有鬪诤。不方便灭突吉罗。比丘突吉罗。式
叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。若为灭若与作方便若病若言不行。若
彼破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应
灭摈。若以此事有命难梵行难。不方便灭
者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(十一)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时跋
难陀释子有二沙弥。一名耳二名蜜。一人
罢道一人着袈裟入外道众。时六群比丘尼。
持食与白衣入外道者。时诸比丘尼闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
呵责六群比丘尼言。汝云何持食与白衣
入外道者。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘
往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责
六群比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门
法非净行非随顺行。所不应为。云何汝
等持食与白衣入外道者。以无数方便呵
责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初
犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘尼与白衣入外道者可噉食者波逸提。
如是世尊与比丘尼结戒。彼疑不敢置地
与。不敢使人与。佛言。听使人与若置地
与。自今已去当如是说戒。若比丘尼自手持
食与白衣入外道食者波逸提。比丘尼义
如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外
出家者。是可食噉者如上。彼比丘尼自手
持食与白衣入外道此与彼受者波逸提。
不受者突吉罗。方便欲与而不与。若期当
与悔不与。一切突吉罗。比丘波逸提。式叉
摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。
或置地与。或使人与。若与父母若与塔作
人。若为强力者所夺无犯。无犯者。最初未
制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十二)
尔时世尊。在舍卫国只树给孤独园。时六群
比丘尼。营理家事舂磨或炊饭或炒麦或煮
食或敷牀卧具或扫地或取水或受人使
令。诸居士见已皆共嗤笑言。如我妇营理家
业。舂磨炊饭乃至受人使令。此六群比丘尼
亦复如是。时诸居士皆生慢心不复恭敬。
尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼言。云
何营理家业舂磨乃至受人使令。如俗人
无异耶。往白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此
因缘集比丘僧。呵责六群比丘尼言。汝所
为非。非威仪非沙门法非净行非随顺
行。所不应为。云何营理家业舂磨乃至受
使。如俗人无异。以无数方便呵责已告诸
比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法
久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼为白
衣作使者波逸提。比丘尼义如上。为白衣
作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘
尼。营理家业舂磨乃至受人使令者一切波
逸提。比丘随所犯。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者。若父母病若被系
闭。为敷牀卧具扫地取水供给所须受使。
若有信心优婆塞病若被系闭。为敷牀卧
具扫地取水受使。若为强力者所执。如
是一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(十三)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时六
群比丘尼手自纺绩。诸居士见已皆共嗤笑
言。如我妇纺绩。此比丘尼亦如是。诸居士
即生慢心无有恭敬心。时诸比丘尼闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责六群比丘尼。汝云何手自纺绩。往白
诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘
僧。呵责六群比丘尼言。汝所为非。非威仪
非沙门法非净行非随顺行。所不应为。
云何自手纺绩。与俗人无异耶。以无数方
便呵责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
若比丘尼自手纺缕者波逸提。比丘尼义如
上。缕者有十种如上。若比丘尼手自纺
缕一引一波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙
弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若自索
线合线。或强力所执者。无犯。无犯者。最
初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(十四)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时偷
罗难陀比丘尼。到时着衣持鉢诣一居士
家敷座而坐。时彼居士妇。脱身璎珞衣服
入后园洗浴。时偷罗难陀比丘尼。辄着他
璎珞衣服在居士牀上卧。时彼居士。先出
行不在。后行还至家内。卒见偷罗难陀。意
谓是己妇。即便就卧。手捉扪摸呜口。彼扪摸
时。觉其头秃。方问言。汝是何人。报言。我是
偷罗难陀比丘尼。居士语言。汝何故。着我妇
璎珞衣服。在我牀上卧。令我见已谓是我
妇。汝可速去。自今已去莫复更来入我家。
时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。汝云
何着他妇璎珞衣服在牀上卧。即往白诸
比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集
比丘僧。呵责偷罗难陀言。汝所为非。非威
仪非沙门法非净行非随顺行。所不应
为。云何入居士家。着他妇璎珞衣服在牀
上卧。使居士嫌怪耶。以无数方便呵责已
告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼
入白衣舍内在小牀大床上。若坐若卧波逸
提。比丘尼义如上。白衣舍者村。小牀者坐床。
大牀者卧床。彼比丘尼。入白衣舍内在小
牀大床上。若坐若卧随胁着牀。一转一一波
逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。若
坐独坐牀。若为比丘尼僧敷众多坐。若病
倒地。若为强力者所执。若被系闭。若命难
梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(十五)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时有
众多比丘尼。向拘萨罗国在道行。至一无
住处村。语其舍主。于舍内敷敷具而宿。
至明日清旦。不辞主人而去。后村舍失火
烧舍。时被烧居士谓舍内有人。便不往救
火火烧舍尽。即问比丘尼在何处。答言已
去。诸居士皆共讥嫌言。此比丘尼等不知惭
愧。外自称言。我修正法。如是有何正法。云
何语主人在舍内止宿。明日不辞主人而
去。我等谓舍内有人。而不救火使烧舍
尽。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。
汝云何语主人在他舍内宿。去时不语其
主令火烧他舍尽。即往白诸比丘。诸比丘
往白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责诸
比丘尼言。汝云何语主人在他舍内宿。去
时不语使火烧他舍尽。以无数方便呵
责已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初
犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘尼至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不
辞主人而去。波逸提。比丘尼义如上。白衣
舍者村。宿者在中止宿处是。敷敷者。或草
敷或叶敷。下至自敷卧毡。彼比丘尼。至白
衣舍内。语主人敷座止宿。明日不辞而去
出门波逸提。一脚在内一脚在外。方便欲
去而不去。若共期去而不去。一切突吉
罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉
罗。是谓为犯。不犯者。辞主人而去。若先有
人在舍内住。若舍先空。若先为福舍。若是
亲厚。亲厚者语言。汝但去。当为汝语主人。
若舍崩坏。若为火烧。若中有毒蛇恶兽。若
有贼入。或为强力者所执。若被系闭。或命
难梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(十六)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时有
六群比丘尼。诵种种杂呪术。或支节呪。或刹
利呪。鬼咒吉凶呪。或习转鹿轮卜。或习解
知音声。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘尼
言。汝云何习诵如是种种支节呪乃至解
诸音声呪。呵责已往白诸比丘。诸比丘往
白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责六群比
丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行
非随顺行。所不应为。云何诵习种种呪术
乃至解知音声耶。呵责已告诸比丘。此比丘
尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘尼诵习世俗呪术者
波逸提。比丘尼义如上。世俗呪术者。支节乃
至解知音声也。比丘尼诵习世俗呪术乃至
音声。若口受若执文诵。说而了了波逸提。不
了了突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若诵治腹
内虫病呪。若诵治宿食不消呪。若学书若诵
世俗降伏外道呪。若诵治毒呪以护身故
无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(十七)
若比丘尼。教人诵习呪术者。波逸提(十八)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有一比
丘尼。名婆罗。度他妊娠女人受具足戒
已。后便生男儿。自抱入村乞食。时诸居士
见已皆讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯不
净行。外自称言。我修正法。如是何有正法。
看此出家人新生儿。时诸比丘尼闻。其中有
少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责
婆罗比丘尼言。汝云何度他妊娠女人。往
白诸比丘。诸比丘白佛。佛以此因缘集比
丘僧。呵责婆罗比丘尼言。汝所为非。非威
仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应
为。云何度他妊娠女人。以无数方便呵责
已告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯
戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃
至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘
尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如
是世尊与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知
妊娠不妊娠。后乃知妊娠。其中或作波
逸提忏或疑。不知者无犯。自今已去当如
是说戒。若比丘尼。知女人妊娠。度与授具
足戒者。波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。
若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟
和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一
羯磨竟二突吉罗。白已一突吉罗。白未竟突
吉罗。未白前与剃头着衣与受戒。若集
众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为
犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信
人语。或信父母语。与受具足戒后生儿不
犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能离母
自活。听一切如母法乳哺长养。后有疑不
敢与此男儿同室宿。佛言。若未能离母宿
听共一处宿无犯。无犯者最初未制戒。痴
狂心乱痛恼所缠(十九)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有比丘
尼。度他乳儿妇女。留儿在家。后家中送儿
还之。此比丘尼抱儿入村乞食。时诸居士
见已皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯
不净行。外自称言我修正法。如是何有正
法。看此出家人生儿抱行乞食。时诸比丘尼
闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭
愧者。呵责彼比丘尼言。汝云何乃度他乳
儿妇女令诸居士讥嫌。往白诸比丘。诸比
丘白佛。佛以此因缘集比丘僧。呵责彼比
丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净
行非随顺行。所不应为。云何度他乳儿妇
女。以无数方便呵责已告诸比丘。此比丘
尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘尼度他乳儿妇女受
具足戒波逸提。如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼。不知产乳不产乳。后乃知产
乳。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若
比丘尼。知妇女乳儿。与授具足戒波逸提。
比丘尼义如上。彼比丘尼。知他妇女有乳
儿。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸
提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨竟二
突吉罗。白竟一突吉罗。白未竟突吉罗。未白
前与剃发与出家与着衣与授戒若集众
众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。
不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或
信父母语。而度与授具足戒已。后送儿
来不犯。其母疑。不敢抱养。佛言。若未能自
活。听如母法乳养至断乳止。后母与此儿
同处宿有疑。佛言。自今已去听未断乳者无
犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(二十)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时诸比丘
尼闻佛。制戒得度人。辄度小年童女。不知
有欲心无欲心。后便与染污心男子共立共
语调戏。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。
世尊制戒听度人。汝等云何乃度小年童女。
与染污心人共立共语调戏耶。即白诸比
丘。诸比丘往白佛。佛以此因缘集比丘僧。
呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙
门法。非净行非随顺行。所不应为。云何
乃度小年童女。不知有染污心无染污心。
后与染污心人共立共语调戏耶。以无数
方便呵责比丘尼已。告诸比丘尼言。汝等
谛听。若欲在寺内剃发者。当语一切尼
僧令知。若作白已然后与剃发。当作如
是白。大姊僧听。此某甲欲从某甲求剃发。
若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是。作
如是白已。然后与剃发。若欲在寺内与
出家者。当语一切尼僧。若作白已与出家。
当作如是白。大姊僧听。此某甲从某甲求
出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如
是。作如是白已。然后与出家。当作如是
出家。与剃发着袈裟已。教右膝着地合掌
作如是语。我某甲归依佛归依法归依
僧。我于如来法中求出家。和上尼某甲。如
来至真等正觉是我世尊。如是第二第三说。
我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。我
于如来法中求出家。和上尼某甲。如来至
真等正觉是我世尊。如是第二第三说已。次
应与授戒。尽形寿不杀生。是沙弥尼戒。汝
能持不。能持者答言能。尽形寿不盗是沙弥
尼戒。汝能持不。能持者答言能。尽形寿不婬
是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形
寿不妄语。是沙弥尼戒汝能持不。能者答言
能。尽形寿不饮酒是沙弥尼戒。汝能持不。
能者答言能。尽形寿不着华香璎珞是沙弥
尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不歌舞
伎乐不得往看。是沙弥尼戒。汝能持不。能
者答言能。尽形寿不得高广大牀上坐。是
沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。尽形寿不
非时食是沙弥尼戒。汝能持不。能者答言能。
尽形寿不得捉金银钱是沙弥尼戒。汝能
持不。能者答言能。是为沙弥尼十戒。尽形寿
能持不。能者答言能。自今已去听年十八童
女二岁学戒。年满二十得受具足戒。白四羯
磨当如是说戒。沙弥尼当诣僧中偏露右
肩脱革屣礼比丘尼僧足。右膝着地合掌
当作是语。大姊僧听。我某甲沙弥尼。今从
僧乞二岁学戒。某甲尼为和上愿僧与我
二岁学戒慈愍故。第二第三如是说已。沙弥
尼应往离闻处着见处已。比丘尼众中。当
差堪能羯磨者。如上应作白。大姊僧听。彼
某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和上尼
某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁
学戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧听。彼某
甲沙弥尼。从僧乞二岁学戒。和上尼某甲。
今僧与某甲沙弥尼二岁学戒。和上尼某甲。
谁诸大姊忍。僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒。
和上尼某甲者默然。不忍者说。是初羯磨。
如是第二第三说。众僧已忍。与某甲沙弥尼
二岁学戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是
事如是持。彼式叉摩那一切戒应学。除自
手取食授食与他。彼二岁学戒已。年满二
十当与授具足戒白四羯磨。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼。年满十八童女
二岁学戒已。满二十与授具足戒。若比丘尼
年减二十受具足戒者。波逸提。如是世尊
与比丘尼结戒。时诸比丘尼。不知满二十
不满二十。后方知不满二十或作波逸提。
忏或有疑者。不知者不犯。自今已去当如
是结戒。若比丘尼。知年不满二十。与授具
足戒波逸提。比丘尼义如上彼比丘尼知
年不满二十授具足戒。三羯磨竟和上尼
波逸提。白二羯磨竟三突吉罗。白一羯磨二
突吉罗。白已一突吉罗。白未竟一突吉罗。若
未白前集众众满。一切突吉罗。比丘突吉罗。
是谓为犯。不犯者。年满十八二岁学戒满二
十受具足戒。若不知。若自言满二十。若
信可信人语。若信父母语。若受戒后疑。当
数胎中月。当数闰月。数十四日说戒日无
犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(二十一)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时诸
比丘尼。闻世尊制戒年十八二岁学戒满二
十受具足戒。彼非是十八不二岁学戒。年
满二十与授具足戒。阙二岁学戒彼受具
足戒已。不知当学何戒。时诸比丘尼闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
呵责诸比丘尼言。世尊制戒年十八二岁学
戒满二十与授具足戒。汝云何。非是年十八
不二岁学戒。年二十便与授具足戒。阙二
岁学戒而不知当学何戒耶。时诸比丘尼
往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此
因缘集比丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为
非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所
不应为。世尊制戒年十八与二岁学戒
满二十受具足戒。汝云何。非是年十八不
二岁学戒。满二十受具足戒。阙二岁学戒。
受具足戒已。不知当学何戒耶。尔时世
尊以无数方便。呵责诸比丘尼已告诸比
丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。年十八
童女不与二岁学戒。年满二十便与授具足
戒者。波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。若
年十八童女不二岁学戒。便与授具足戒。
唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟
三突吉罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉
罗。白未竟突吉罗。未白前集众及众满者。一
切突吉罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。
年十八童女二岁学戒满二十与授具足戒
无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼
所缠(二十二)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时诸
比丘尼闻世尊制戒年十八童女与二岁学
戒与六法满二十与授具足戒。彼不与六
法。便与授具足戒。彼学戒时。作不净行。盗
取五钱。断人命。自称得上人法。过中食饮
酒。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。
世尊制戒年十八童女与二岁学戒与六法
满二十与授具足戒。汝云何。不教六法事
授具足戒。犯梵行盗五钱乃至饮酒。即白
诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘
集比丘僧。呵责彼比丘尼言。汝所为非。非
威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不
应为。汝等比丘尼。应年十八童女与二岁
学戒与六法满二十与授具足戒。而云何
不与六法。令犯婬乃至饮酒耶。以无数方
便呵责已告诸比丘。此比丘尼。多种有漏处
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒不与
六法。满二十便与授具足戒波逸提。比丘尼
义如上。若式叉摩那犯婬应灭摈。若有染污
心。与染污心男子身相触缺戒。应更与戒。
若偷五钱过五钱。应灭摈。若减五钱缺戒
应更与戒。若断人命。应灭摈。若断畜生命
缺戒应更与戒。若自言得上人法者。应灭
摈。若在众中故妄语者缺戒。应更与戒。若
非时食缺戒。应更与戒。若饮酒缺戒。应更
与戒。若比丘尼。年十八童女。与二岁学戒
不与六法。满二十便与授具足戒。唱三羯
磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉
罗。白一羯磨二突吉罗。白已一突吉罗。白未
竟一突吉罗。未白前集众及众满。一切突吉
罗。比丘突吉罗。是谓为犯。不犯者。年十八
童女二岁学戒与六法已受具足戒不犯。
不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠
(二十三)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。诸比
丘尼闻世尊制戒。年满十八童女。二岁学戒
与六法。满二十与授具足戒。时诸比丘尼。
便度盲瞎癃躄跛聋瘖哑及余种种病者。毁
辱众僧。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。与二岁学戒与六
法。满二十与授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及诸病者。毁辱众僧。时比丘尼往白诸比
丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧。呵责诸比丘尼言。汝所为非。非威仪
非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。
比丘尼。应十八童女与二岁学戒满二十
与授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及诸病人
耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已
去。当与比丘尼竖立具足戒白四羯磨。当
作如是与。安受戒人离闻处着见处已。
是中戒师。应作白差教授师。当作如是
白。大姊僧听。彼某甲从和上尼某甲求
受具足戒。若僧时到僧忍听某甲为教授
师。白如是。彼人当往受戒人所语言。妹此
是安陀会。此是郁多罗僧。此是僧伽梨。此是
僧只支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹听。今是真诚时实语时。我今问汝。实
当言实不实当言不实。汝字何等。和上
字谁。年满二十未。衣鉢具足不。父母听汝
不。夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾
常流出。汝有如此病不若言无。当复语言。
如我向问汝事。在众中亦当如是问。如
汝向者答我。众僧中亦当如是答。时教授
师。问已如常威仪还来入众中。舒手相及处
立。作如是白。大姊僧听。彼某甲从某甲求
受具足戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。
听使来白如是。彼即应语言。汝来。来已。
教授师应为捉衣鉢教礼尼僧足已。在戒
师前。右膝着地合掌。教授师教作如是白。
大姊僧听。我某甲从和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒。某甲
尼为和上。众僧慈愍故拔济我。如是第二
第三说。戒师应作白。大姊僧听。此某甲从
和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众
僧乞受具足戒。某甲尼为和上。若僧时
到僧忍听。我问诸难事。白如是。彼当语言。
妹谛听。今是真诚时。我今问汝。实当言实
不实当言不实。汝字何等。和上字谁。年
满二十不。衣鉢具足不。父母听汝不。夫主听
汝不。汝不负债耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是诸病。癞痈疽白癞干痟瘨
狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流
出。汝有如是病不。若言无。当作白。大姊
僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足
戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲尼
为和上。某甲自说。清净无诸难事。年满二
十衣鉢具足。若僧时到僧忍听。授某甲具足
戒。某甲尼为和上。白如是。大姊僧听。此某
甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今
从众僧乞受具足戒。某甲尼为和上。某
甲自说。清净无诸难事。年满二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼为和上。谁诸
大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼为和上
者默然。若不忍者说。此是初羯磨。第二第三
亦如是说。众僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼为和上竟。僧忍默然故。是事如是持

四分律卷第二十七