(二分之四明尼戒法)

一百七十八单提法之二

若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥
沙弥尼衣。后不问主取著者。波逸提(四十四)
若比丘尼得新衣。当作三种染坏色青黑木
兰。若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青
黑木兰。新衣持者波逸提(四十五)
若比丘尼。故断畜生命者。波逸提(四十六)
若比丘尼。知水有虫。饮者波逸提(四十七)
若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。
波逸提(四十八)
若比丘尼。知比丘尼有麤罪。覆藏者波逸提
(四十九)
若比丘尼。知诤事如法忏悔已。后更发举者
波逸提(五十)
若比丘尼。知是贼伴。共一道行。乃至一聚
落。波逸提(五十一)
若比丘尼。作如是语。我知佛所说法行婬
欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。
大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不
善。世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲
是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼谏此
比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。
令舍是事。乃至三谏时。舍者善。不舍者波
逸提(五十二)
若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪
不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)
若沙弥尼如是言。我知佛所说法行婬欲
非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫
作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世
尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说婬
欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
尼谏此沙弥尼时坚持不舍。彼比丘尼应
乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者
善。不舍者彼比丘尼应语是沙弥尼言。汝
自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼。如
诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。
汝去灭去不须此中住。若比丘尼知如是
摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)
若比丘尼。如法谏时。作如是语。我今不学
是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波
逸提。若为求解应难问(五十五)
若比丘尼。说戒时如是语。大姊。用说是杂
碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑轻毁
戒故。波逸提(五十六)
若比丘尼。说戒时作如是语。大姊。我今始
知是戒半月半月说戒经来。余比丘尼知是
比丘尼若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘
尼无知无解。若犯罪应如法治。更重增无
知法。大姊。汝无利得不善。汝说戒时。不用
心念不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提
(五十七)
若比丘尼。共同羯磨已后作如是说。诸比丘
尼随亲厚以众僧物与者。波逸提(五十八)
若比丘尼。僧断事时不与欲而起去者。波逸
提(五十九)
若比丘尼。与欲竟后更呵。波逸提(六十)
若比丘尼。比丘尼共鬪诤。后听此语已欲
向彼说。波逸提(六十一)
若比丘尼。瞋恚故不喜。打彼比丘尼者。波
逸提(六十二)
若比丘尼。瞋恚故不喜。以手搏比丘尼者。
波逸提(六十三)
若比丘尼。瞋恚故不喜。以无根僧伽婆尸沙
法谤者。波逸提(六十四)
若比丘尼。刹利水浇头王。王未出未藏宝。
若入宫过门阈者。波逸提(六十五)
若比丘尼。捉宝及宝庄饰。自捉若教人
捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若僧伽蓝
中若寄宿处。若宝若以宝庄饰。自捉若教
人捉。若识者当取。如是因缘非余(六十六)
若比丘尼。非时入聚落。又不嘱比丘尼。波
逸提(六十七)
若比丘尼。作绳牀若木床。足应高佛八指。
除入陛孔上。若截竟过者。波逸提(六十八)
若比丘尼。持兜罗绵贮。作绳牀木床若卧
具坐具。波逸提(六十九)
尔时婆伽婆。在毘舍离猕猴江侧高阁堂
上。时异处有蒜园。偷罗难陀比丘尼去园不
远而行。园主问言。阿姨欲须蒜耶。报言
须蒜。即时蒜与。此比丘尼得蒜已。后数数
复往去。彼不远而行。其人见已复语言。阿
姨更须蒜耶。报言须。我若得蒜便能食。即
复与蒜。与蒜已敕守园人言。从今日给
比丘尼人各五枚蒜。时园主留一人守园。
自持蒜诣毘舍离卖。偷罗难陀比丘尼还
至僧伽蓝中。语诸比丘尼言。汝等知不。某
处某甲檀越。日给比丘尼人各五枚蒜。可往
迎取。时偷罗难陀。将沙弥尼式叉摩那即往
蒜园。问守蒜人言。园主何处。报言。诣毘舍
离卖蒜。时守蒜人言。何故问耶。答言。园主
日给比丘尼人各五枚蒜。今可与我。守蒜
人言。小住。须园主来。我不得自在。我正可
守视而已耳。比丘尼语言。大家见施奴不
肯与。偷罗难陀。即敕沙弥尼拔取蒜。数知
多少。此与上座次座和上阿闍梨。此与同
和上同阿闍梨亲厚知识。此今日食。此明日
食。此后日食。即时现园蒜取尽。蒜主还见蒜
尽。问守园者言。蒜何故尽。答言大家。先信
乐故。日给比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
弥尼式叉摩那来至我所语我言。蒜主今
为所在。我答言。入毘舍离卖蒜。我问言何
故问。答我言。蒜主日与我人各五枚蒜。今
可与我。我答言。小住。待园主还。我正守视
而已耳。不得自由。比丘尼言。大家与我
蒜。而奴不肯与我。时即敕沙弥尼拔取蒜
已。数知多少言。此与上座。此与次座。此
与和上。此与阿闍梨。此与同和上同阿闍
梨。此与亲厚知识。此今日食。此明日食。此
后日食。并复并噉。以是故园蒜都尽耳。园主
即讥嫌言。此比丘尼无有惭愧。受无厌足。
外自称言。我知正法。如是何有正法。正使
檀越施与。犹应知足。况不见主而取尽。时
诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。汝
等云何。尽拔取他蒜并并噉持去不留遗
余。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世
尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难
陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法
非净行非随顺行。所不应为。云何不见
主拔取他蒜尽。尔时世尊以无数方便呵
责已告诸比丘。往昔有一婆罗门。年百二十
形体羸瘦。此婆罗门妇端政无比多生男女。
此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以
此爱着情笃遂至命终。便生雁中其身毛
羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。内
白思惟。我当以何等方便养活此男女使
不贫苦。日日来至其家日落一金羽而去。
男女得之便自思惟。以何因缘此雁王日来
落一金羽与我而去。我等宁可伺其来
时方便捉之尽取金羽。如其所谋。即捉
拔取金羽。取已即更生白羽。佛告诸比
丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎莫
作异观。即园主是。其端政妇多生男女者。
即偷罗难陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
沙弥尼等是。以本贪爱故令金羽尽。更生
白羽。今复爱故令蒜尽。更得贫穷。世尊以
无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸
比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法
久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼噉蒜
者波逸提。比丘尼义如上。若比丘尼噉生蒜
熟蒜若杂蒜者咽咽波逸提。比丘突吉罗。式
叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。或有如是病。以饼裹蒜食。若余药所不
治。唯须服蒜差听服。若涂疮不犯。不犯
者最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠(七十竟)
尔时婆伽婆在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼
剃三处毛。往诣檀越家在妇女前就座而
坐。不自覆身露其形体。时彼妇女见已语
言。阿姨共洗浴来。答言且止。便为得供养
已。复语言但来共浴。答言我不须洗浴。时
诸妇女即强脱衣见其剃处。即语言。阿姨。世
人所以剃毛者为欲事。阿姨以何故剃之。
偷罗难陀答言。我从俗已来习此法不但
今也。时诸居士妇女即讥嫌言。比丘尼不
知惭愧习不净行。外自称言。我知正法。如
是有何正法。乃剃三处毛。犹如婬女贼女。
时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀言。汝云何
乃剃三处毛。诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘
往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵责
偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非
净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀
乃剃三处毛。时世尊以无数方便呵责偷
罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼。多
种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当
如是说。若比丘尼剃三处毛者波逸提。比
丘尼义如上。三处毛者。大小便处及腋下。若
比丘尼剃三处毛。一动刀一波逸提。若拔若
揃灭若烧。一切突吉罗。比丘偷罗遮。式叉
摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。
或有如是病。若有疮须剃去着药或为强
力者所执不犯。不犯者最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(七十一)
尔时婆伽婆。在释翅搜迦维罗卫尼俱律
园中。时摩诃波闍波提比丘尼。往至世尊所。
头面礼足在一面立。白佛言。世尊。女人身
臭秽不净。说是语已。即礼佛足绕三匝而
去。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。
自今已去听诸比丘尼以水作净。时偷罗难
陀闻此制已。即以水作净。欲心内指水道
中。指深爪伤内。血出污身衣卧具。诸比丘
尼即问言。何所患苦。即具说因缘。时诸比
丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒
知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。云何水
作净。乃以指内水道中伤内血出污身衣
及污卧具。诸比丘尼往白诸比丘诸比丘往
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵
责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪。非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何汝以水作净。以欲心内指爪深伤内
血出污身衣及卧具。时世尊以无数方便呵
责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀多种
有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘尼以水作净。应齐两指各一
节。若过者波逸提。比丘尼义如上。水作净
者以水洗内。彼比丘尼。以水作净。内两
指各一节。过者波逸提。式叉摩那沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。若齐两指各一
节。若减一节。或有如是病。或内有草。或内
有虫挽出不犯。不犯者最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(七十二)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
六群比丘尼。欲心炽盛颜色憔悴身体羸瘦。
往诣波斯匿王宫内。宫内诸妇女见已问言。
阿姨有何患苦。答言我有色患。即问言。有
何等色患。答言。我欲心炽盛。诸妇女言。我
在宫内。时时乃得男子。若不得男子时。或
以胡胶作男根内着女根中。既得适意不
名行婬。阿姨亦可作如是。既得适意不
名行婬。时有二六群比丘尼。作如是男
根已共行婬事。余比丘尼见谓共男子行
婬。见起已方知非男子。时诸比丘尼闻。其
中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责六群比丘尼言。云何汝等。以胡胶作
男根共行婬。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比
丘往白世尊。世尊。以此因缘集比丘僧。呵
责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门
法非净行非随顺行。所不应为。云何六
群比丘尼。以此胡胶作男根共行婬。时世
尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸
比丘。此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼
以胡胶作男根波逸提。比丘尼义如上。作
男根者。用诸物作。或以胡胶作。若饭作。
或用糗作。或蜡作。若比丘尼。以此诸物作
男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
内女根中者突吉罗。式叉摩那沙弥尼突
吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是病。着果
药及丸药。或衣塞月水。或为强力者所执
不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(七十三)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
六群比丘尼。欲意炽盛颜色憔悴形体羸瘦。
往诣波斯匿王宫。时宫中诸妇女见已问言。
阿姨何所患苦。答言以不从愿故。问言。有
何愿不从。答言。我婬心炽盛。诸妇女言。我
等在宫内。时时乃得男子。若不得时。以
胡胶杂物作男根内女根中。既适婬意不
名行婬。诸尊何不如是作。诸比丘尼报
言。诸姊。世尊制戒不得尔。彼即复言。阿姨。
我等在宫。时时乃得男子。若不得男子
时。共相拍以适婬乐不名行婬。阿姨何不
尔。时二六群比丘尼共相拍。余比丘尼见谓
共男子行婬。起已方知非男子。时诸比丘
尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知
惭愧者。嫌责六群比丘尼言汝等云何共相
拍。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世
尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比
丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行。所不应为。汝等云何共相拍。世
尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸
比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘尼共相拍
波逸提。比丘尼义如上。拍者。若以手掌。若
脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
者突吉罗。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
二俱波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或有如是
病。或来去。若经行。若扫地。若以杖触不故
作。若洗时手触不犯。不犯者最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(七十四)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
有一长者共妇出家为道。食时诣村乞食
得已持还尼僧伽蓝中。食时本妇比丘尼持
水在前立。并以扇扇。比丘语言。小避去我
羞人。莫在我前立。比丘尼语言。大德何
以羞我。彼复言。何不速去我羞比丘尼。答
言。我在前立便言可羞。本来作如是如是
事何以不羞。其妇比丘尼瞋恚。以扇柄打
以水浇头而舍入房。时诸比丘尼闻。其中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌
责此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。时诸比丘
尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以
此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。汝所为
非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。云何比丘尼打比丘。时世尊以
无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。此
比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼。比丘食时供
给水。以扇扇者波逸提。如是世尊与比
丘尼结戒。时诸比丘尼疑。不敢瞻视病比
丘。无人与水不敢问。佛言。听诸比丘尼看
病比丘。若无水听问。自今已去应如是结
戒。若比丘尼。比丘无病食时供给水以扇
扇者波逸提。比丘尼义如上。若彼比丘尼比
丘不病食时供给水在前立以扇扇者波逸
提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉
罗。是谓为犯。不犯者。瞻视病比丘无水
问不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(七十五)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大
小麦。时诸居士见已讥嫌言。诸比丘尼乞求
无厌不知惭愧。外自称言。我知正法如是
有何正法。乃乞如是等种种生谷米。似如
婬女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中有少
欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六
群比丘尼言。云何汝等。乞是种种生谷米。
时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世
尊。时世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群
比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何汝等。乞是
种种生谷米。时世尊以无数方便呵责六群
比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有
漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼义如
上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麦一切波逸
提。比丘突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉
罗。是谓为犯。不犯者。若从亲里乞。若从出
家人乞。若他为己己为他。若不乞自得者
不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(七十六)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。去
比丘尼精舍不远。有好结缕草生。时有
诸居士。数来在中坐卧调戏。或呗或歌或舞。
或有啼哭音声。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘尼
患之。居士去后。以大小便粪扫置草上。诸
居士还来在中戏。时诸不净污身及衣服。
以此不净污草。草遂枯死。时诸居士以此
事故皆讥嫌言。此诸比丘尼。受取无厌不
知惭愧。外自称言我知正法如是有何
正法。我等数来在此戏笑歌舞。云何比丘尼。
乃以大小便污坏净草。复污我身及衣服。
时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。诃责此诸比丘尼。云何
汝等。于居士所游戏之处。以大小便不净
置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯
死。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世
尊。世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责此
比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。居士
所游戏之处。以大小便置生草上。污身及
衣服。世尊以无数方便呵责此比丘尼已
告诸比丘。此诸比丘尼多种有漏处最初犯
戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃
至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘
尼在生草上大小便波逸提。比丘尼义如上
彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘
突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓
为犯不犯者或有如是病。若在无草处大
小便。流堕草上。或风吹。或鸟衔污草不犯。
不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十
七)
尔时婆伽婆。在罗阅只耆闍崛山中。时有
一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看墙
外弃之。时有不信乐大臣。清旦乘车欲问
讯洴沙王。路由比丘尼精舍边过。尼所弃
大小便。堕此大臣头上污身衣服。时大臣
念言。我当向官断事人说此事。时有笃信
知相婆罗门言。欲何所诣。大臣答言。比丘
尼以大小便污辱我。我欲向官断事人言。
知相婆罗门谏言。且止。勿以此事向官言。
或不成事更得其罪。时此大臣随语便还。
彼知相婆罗门。即诣比丘尼精舍。问何等比
丘尼。夜以器盛大小便不看墙外弃之。
诸比丘尼答言。我等不知。诸比丘尼言。何故
问此事。时婆罗门以此因缘具向诸比丘
尼说。我已呵谏此大臣令止。自今已去后
莫复尔。诸比丘尼即自相检校。谁为此事。
即知六群比丘尼中有作此事者。时诸比丘
尼。呵责六群比丘尼。云何汝夜大小便器
中。明旦不看墙外弃之。时诸比丘尼往白
诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。以此因缘集
比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威
仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。
云何六群比丘尼。夜大小便器中。不看墙
外弃之。时世尊以无数方便呵责六群比
丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多种有漏
处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘尼。夜大小便器中。昼不看墙
外弃者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼。
夜大小便器中。昼日当看墙外然后弃之。
若夜起者要先弹指謦欬。若比丘尼。夜大
小便器中。昼不看墙外弃者波逸提。若夜
不謦欬不弹指弃者突吉罗。比丘突吉罗。
式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不
犯者。夜大小便器中。昼则看墙外弃之。
若夜弹指謦欬。若彼有瓦有石若有树
株若有刺诸不净之处弃。若有汪水若有
坑岸若有粪聚者不犯。不犯者最初未制
戒。痴狂心乱痛恼所缠(七十八)
尔时婆伽婆。在罗阅只耆闍崛山中。时国
人俗节会日伎乐嬉戏。时六群比丘尼往看。
时诸居士见皆共讥嫌。此诸比丘尼不知惭
愧习不净行。外自称言。我知正法如是有
何正法。乃共看此种种戏事。与婬女贼女
何异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头
陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘尼。云
何汝等共看戏事。时诸比丘尼往白诸比丘。
诸比丘往白世尊。世尊。尔时以此因缘集
比丘僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威
仪非沙门法非净行非随顺行。所不应
为。云何汝等共看戏事。时世尊以无数方
便呵责六群比丘尼已告诸比丘。此六群
比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与
比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲
说戒者当如是说。若比丘尼往观看伎乐
者波逸提。比丘尼义如上。观看者看种种
戏笑。彼比丘尼。若从道至道。从道至非道。
从非道至道。从高至下。从下至高。往看
伎乐。若见波逸提。不见突吉罗。若发意欲
去而不去。若期去中道还。尽突吉罗。比
丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是
谓为犯。不犯者。或有所启。若被唤道由边
过。或彼宿止处。或为强力将去。或缚去。或
命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(七十九)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
六群比丘尼。入村在屏处与男子共立语。
诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭
愧犯不净行。外自称言。我知正法。如是有
何正法。入村与男子屏处共语。如婬女贼
女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘
尼。汝等云何入村在屏处与男子共立语。
时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。
世尊。尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群
比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何汝等入村屏
处与男子共立语。时世尊以无数方便呵
责六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼
多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。若比丘尼。入村内与男子在
屏处共立共语波逸提。比丘尼义如上村
者白衣舍。屏处者。不见不闻处。不见处者
若尘雾闇。不闻处者乃至不闻常语声若
比丘尼。入村内与男子在屏处立共语波
逸提。若同伴盲而不聋突吉罗。聋而不盲突
吉罗。立而不语突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩
那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若
二比丘尼为伴。若有可知人为伴。若有多
女人共立。或不盲不聋。或行不住。或病倒
地。或为强力者所执。或被缚将去。或命难
或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(八十竟)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
六群比丘尼。与男子共入屏障处。时诸居
士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧犯
不净行。外自称言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。与男子共入屏障处。如婬
女贼女不异时诸比丘尼。闻其中有少欲知
足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比
丘尼。云何汝等。与男子共入屏障处。诸比
丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊。
尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘
尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非
随顺行。所不应为。云何六群比丘尼。与男
子共入屏障处。时世尊以无数方便呵责
六群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼多
种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼
结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者
当如是说。若比丘尼与男子共入屏障处
者波逸提。比丘尼义如上。屏障处者。若树若
墙若篱若衣若复余物障。彼比丘尼与男子
共入屏障处波逸提。若同伴盲而不聋聋
而不盲突吉罗。立住突吉罗。比丘突吉罗。式
叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯
者。若有二比丘尼为伴。或有可知人为伴。
若有余女人为伴。若不盲不聋。或行不住。
或病倒地。若为强力者所将入。或被缚或
命难或梵行难不犯。不犯者最初未制戒。痴
狂心乱痛恼所缠(八十一)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
六群比丘尼。在村内街巷中屏处与男子
共立共语。若遣伴远去独与男子耳语。时
诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧
犯梵行。外自称言。我知正法如是有何正
法。云何比丘尼。入村内街巷中屏处与男
子共立共语。若遣伴远去独与男子耳语。
如似婬女贼女无异。时诸比丘尼闻。其中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌
责六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
处与男子耳语。时诸比丘尼往白诸比丘。
诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘
僧。呵责六群比丘尼。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何比丘尼。入村内巷陌中屏处独与男子
耳语。时世尊以无数方便呵责六群比丘
尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种有漏处
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十
句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。
若比丘尼。入村内巷陌中遣伴远去在屏
处与男子共立耳语者波逸提。比丘尼义如
上。村者白衣舍巷陌屏处者。有见屏处闻
屏处。见屏处者烟云雾尘黑闇眼所不见。闻
屏处者。乃至常语不闻声也。耳语者耳边
语。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不见不
闻处在屏处与男子共立共耳语波逸提。
离见处至闻处突吉罗。离闻处至见处
突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。若二比丘尼为
伴。或与可知女人为伴。或有余人为伴。
若伴不盲不聋。或病发倒地。或为强力者
所执。或被缚将去。或命难梵行难。若有所
与遣伴远去。若伴病。若无威仪。而语言妹
汝去。我当送食与汝。若破戒破见破威
仪。若被举若应灭摈。若以此事有命难
梵行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心
乱痛恼所缠(八十二)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
有比丘尼。到时着衣持鉢诣一居士家。到
已居士妇敷一独坐牀令坐。已舍入屋内。
此比丘尼坐须臾。不语主人便舍座去。适
出门。有一摩纳来入其家。四顾不见人。
便作是念。此牀座于我有益。即取持去。居
士妇出。不见比丘尼。亦不见独坐牀。即遣
信问比丘尼。独坐牀为何所在。比丘尼答
言。我不知。当我出时。有一摩纳来入汝
家。或彼持去。可从彼推求。即往推求还得
牀座。时诸居士皆共讥嫌言。比丘尼不知惭
愧。外自称言。我知正法如是有何正法。云
何坐主人牀坐。不语便舍去。如似婬女贼
女无异。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行
头陀乐学戒知惭愧者。嫌责此比丘尼。云
何比丘尼。坐主人牀座不语便舍去。时诸
比丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧。呵责此比丘尼。
汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随
顺行。所不应为。云何比丘尼。坐主人牀座
不语主便舍去。时世尊。以无数方便呵
责此比丘尼已告诸比丘。此比丘尼多种有
漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集
十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是
说。若比丘尼。入白衣家内坐。不语主人舍
去者波逸提。比丘尼义如上。彼比丘尼入
白衣家坐。不语主人便去出门波逸提。一
脚在门内一脚在门外。若方便欲去不去。
若共期去而不去。一切突吉罗。比丘突吉
罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。
不犯者。语主人而去。若座上更有人坐。若
去时嘱比坐人而去。比坐人语言。但去无
苦。或坐石上木上墼上草敷上若垛上。若
屋欲崩。或火烧。若有毒蛇恶兽盗贼。若为
强力所执。或被系。或命难或梵行难。不语
主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂
心乱痛恼所缠(八十三)
尔时婆伽婆。在罗阅只耆闍崛山中。时罗
阅城中有一不信乐大臣。有一独坐牀无
人敢坐上者。偷罗难陀比丘尼。常入出其
家以为檀越。偷罗难陀。到时着衣持鉢往
诣其家。不语便坐大臣牀座上。大臣见已问
言。谁令此比丘尼坐我牀上。答言。无有语
者。自来坐耳。时大臣讥嫌言。偷罗难陀比丘
尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是有
何正法。云何比丘尼。不语主人便坐他座
上。如贼女婬女无异。偷罗难陀。坐牀上
时。有月水不净。污他牀褥即舍而去。大臣
见已复更瞋恚言。此比丘尼不知惭愧。外
自称言。我知正法。如是有何正法。不语其
主坐他座上。如似婬女贼女有何等异。时
诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。云
何比丘尼。不语主人辄坐他牀上。时诸比
丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧。呵责偷罗难陀
比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比
丘尼。不语主人辄坐他牀上。时世尊以无
数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘。
此偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼
入白衣家内不语主人辄坐牀者波逸提。
比丘尼义如上。彼比丘尼入白衣家不语
主人辄坐牀座者波逸提。比丘突吉罗。式
叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯
者。语主人而坐。或有常处坐。若是亲厚。若
有亲厚人语言。汝但坐无苦。我当语主人。
若坐石上木上埵上草敷上。若癫病发卧
地。或为强力者所执。或命难梵行难不犯。
不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十
四)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时
有众多比丘尼。道路行向拘萨罗国。诣一无
住处村。到已不语主人便自敷坐具于中
止宿。诸居士见问言。谁安此诸比丘尼
在中止宿。答言。无有安者。自来止住。时
诸居士讥嫌言。此比丘尼不知惭愧。外自称
言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
不语其主。便入他舍辄自安止。与婬女
贼女何异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘
尼。云何比丘尼。不语主人辄入他舍坐卧
止宿。时诸比丘尼往白诸比丘。诸比丘往
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵
责此诸比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门
法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘
尼。不语主人辄入他舍止宿坐卧。时世尊
以无数方便呵责此比丘尼已告诸比丘。
此诸比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久
住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。入白衣
家内不语主人辄自敷座宿者波逸提。比
丘尼义如上。敷座者。或敷草或敷树叶乃
至敷卧毡。彼比丘尼。入白衣舍内不语
主人自敷座具宿止。随胁着地。若一转一
波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼
突吉罗。是谓为犯。不犯者。语主人宿止。若
是空舍。或作福舍。或是知识。若有亲厚者
语言。汝但坐我当与汝语主人。或强力者
所执。或被缚。或命难梵行难不犯。不犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十五)
尔时婆伽婆。在舍卫国只树给孤独园。时六
群比丘尼。与男子共入闇室中。诸居士见
皆共讥嫌言。此比丘尼。不知惭愧。犯不净
行。外自称言。我知正法。如是何有正法。云
何比丘尼。与男子共入闇室中。如婬女贼
女无异。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘
尼。汝等云何与男子共入闇室中。时诸比
丘尼往白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧。诃责六群比丘尼。
汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随
顺行。所不应为。云何六群比丘尼。与男子
共入闇室中。时世尊以无数方便呵责六
群比丘尼已告诸比丘。此六群比丘尼。多种
有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。
集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如
是说。若比丘尼。与男子共入闇室中者。波
逸提。比丘尼义如上。闇室者。无灯火无
窗牖无光明。彼比丘尼与男子共入闇室
中者波逸提。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有灯火
向牖光明。若为强力者将入。若命难或梵
行难不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱
痛恼所缠(八十六)

四分律卷第二十五