(初分之六)

三十舍堕法之一

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。世尊听
诸比丘持三衣不得长。时六群比丘畜长
衣。或早起衣或中时衣。或晡时衣。彼常经营
庄严如是衣服藏举。诸比丘见已语六群比
丘言。佛听持三衣不得长。此是谁衣。答
曰。是我等长衣。诸比丘闻。其中有少欲知足
行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比
丘言。如来听持三衣。汝等云何畜长衣。早
起衣中时衣晡时衣。诸比丘即往至世尊所。
头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方
便呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非
沙门法非净行非随顺行。所不应为。云
何六群比丘。如来听持三衣。汝等畜长衣。
以无数方便呵责已。告诸比丘。六群比丘
痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘畜长衣者尼萨耆波
逸提。如是世尊与比丘结戒。时阿难从人
得一贵价粪扫衣欲以奉大迦叶。大迦叶
常头陀着此衣故。迦叶不在。阿难作是念。
世尊与诸比丘结戒。若比丘畜长衣者尼
萨耆波逸提。我今得此贵价粪扫衣欲以
奉大迦叶。大迦叶常头陀着此衣而不在。
不知云何。即往至佛所。头面礼足在一面
立。白佛言。世尊。与诸比丘结戒。若比丘畜
长衣尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣
欲以奉上大迦叶。大迦叶常头陀着粪扫
衣。佛问阿难。迦叶何时当还。阿难白佛言。
却后十日当还。世尊以此因缘集比丘僧。
与诸比丘随顺说法。无数方便说少欲知足
行头陀乐出离法已。告诸比丘。自今已去
听畜长衣齐十日。欲说戒者当如是说。
若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜长衣经十
日不净施得畜。若过十日尼萨耆波逸提。比
丘义如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者
有十种。絁衣劫贝衣钦婆罗衣刍摩衣谶
摩衣扇那衣麻衣翅夷罗衣鸠夷罗衣谶罗
半尼衣。长衣者若长如来八指若广四指是。
若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得
衣畜。至十一日明相出一切尼萨耆。若比丘
一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是
乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所
得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣
三日不得四日得(如是转降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至
十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是转降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若
比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日
得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中
所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得
衣三日四日五日不得衣六日得(如是转降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是转降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一
日明相出。五日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七
日不得衣八日得衣。(如是转降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得
衣。十一日明相出。四日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是转降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出尽尼萨耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十
日得衣(如是转降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若
比丘一日得衣二日三日四日五日六日七
日八日九日不得衣十日得衣。十一日明
相出。二日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一
日得衣。二日得衣。三日四日五日六日
七日八日九日十日不得衣(如是转降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施二日得衣净
施。三日得衣乃至十日得衣不净施。至十
一日明相出九日中所得衣尽尼萨耆。若比
丘一日得衣二日得衣不净施。三日得衣净
施。四日得衣不净施(如是转降。乃至十日。得衣净施不净施。作句亦如上)如是若遣与人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故坏(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作亲友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯舍堕衣不舍持更贸余衣。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧。若众多人若一人。不
得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧
时。往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。
胡跪合掌当作是语。大德僧听。我某甲比丘
故畜尔所长衣过十日犯舍堕。我今舍与
僧。彼舍衣竟当忏悔。受忏悔人当作白然
后受忏如是白。大德僧听。此某甲比丘故
畜尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到
僧忍听。我受某甲比丘忏悔。白如是。作此
白已。然后受忏悔。当语彼人言。自责汝
心。答言尔。若众僧多难集。此比丘若因缘
事欲远行。应问言。汝此衣与谁。随彼说
便与僧。即应还此比丘衣。白二羯磨应如
是与。僧中当差堪能羯磨人如上说作
如是白。大德僧听。某甲比丘故畜尔所长衣
犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持
此衣与彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此
比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘故畜
尔所长衣犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣与
彼某甲比丘。彼某甲比丘当还此比丘。谁诸
长老忍。僧持此衣与彼某甲比丘。彼某甲
比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧
已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是
事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不还者
突吉罗。若还时有人言莫还者突吉罗。若
作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利
迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着坏
者。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉
摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。
齐十日内若转净施若遣与人。若贼夺想若
失想若烧想若漂想不净施不遣与人不
犯。若夺衣失衣烧衣漂衣。取着若他与着若
他与作彼不犯。彼受付嘱衣者若命终若
远出若休道若为贼强将去。若为恶兽所
害若为水漂溺。如此不作净施不遣与人
不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛
恼所缠(一竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时六群比
丘持衣付嘱亲友比丘往人间游行。受付
嘱比丘得此衣数数在日中晒。诸比丘见
已便问言。佛听比丘畜三衣不得长。此是
谁衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我亲友寄
我游行人间。恐虫坏故晒耳。诸比丘闻。中
有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。
嫌责六群比丘。汝等云何以衣付嘱亲友
比丘离衣人间游行。嫌责已往世尊所。头面
礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。
汝所为非。非威仪非沙门法非净行非
随顺行。所不应为。云何以衣付嘱亲友比
丘离衣游行人间。世尊以无数方便呵责
已。告诸比丘。六群比丘痴人。多种有漏处最
初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义
乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比
丘衣已竟迦絺那衣已舍。三衣中若离一一
衣异处宿尼萨耆波逸提。如是世尊与比
丘结戒。时有一比丘。有干痟病。有粪扫
僧伽梨患重。此比丘有因缘事。欲游行人
间不堪持行。自思念言。世尊与比丘结戒。
不得离衣宿。离衣宿尼萨耆波逸提。而我
今干痟病。有粪扫僧伽梨极重。有因缘事
欲往人间行不堪持行。我今当云何。即
语同伴比丘。世尊与诸比丘结戒。若比丘
三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若离
一一衣宿尼萨耆波逸提。而我得干痟病。
此衣极重。有因缘事欲人间行不堪持行。
我今云何。诸大德为我往白世尊。世尊有
所教敕我当奉行。时诸比丘往世尊所。
头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊即集诸比丘僧告言。自今已去听
僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。应如
是与。彼比丘应往至僧中。偏露右臂脱
革屣向上座礼。胡跪合掌当作是说。大德
僧听。我某甲比丘得干痟病。此粪扫僧伽
梨重。有因缘欲人间行不堪持行。我今从
僧乞结不失衣法。应如是求。乃至三说
僧中当差堪能羯磨人。如上作如是白。大
德僧听。某甲比丘得干痟病。有粪扫僧伽梨
衣重。有因缘事欲人间行不堪持行。从
僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听。与此
比丘结不失衣法。白如是。大德僧听。某甲
比丘得干痟病。有粪扫僧伽梨衣患重。有
因缘事欲人间行不堪持行。今从僧乞
结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣
法。谁诸长老忍。僧与某甲比丘结不失衣
法者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比
丘结不失衣法竟。僧忍默然故。是事如
是持。自今已去当如是说戒。若比丘衣已
竟迦絺那衣已出。三衣中离一一衣异处宿
除僧羯磨尼萨耆波逸提。比丘义如上说。
衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧
伽梨郁多罗僧安陀会。衣者有十种如上
说。僧者一说戒一羯磨。不失衣者。僧伽蓝
里有一界。失衣者。僧伽蓝里有若干界。不
失衣者。树有一界。失衣者。树有若干界。不
失衣者。场有一界。失衣者。场有若干界。不
失衣者。车有一界。失衣者。车有若干界。不
失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不
失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不
失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不
失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不
失衣者。库藏有一界。失衣者。库藏有若干
界。不失衣者。仓有一界。失衣者。仓有若干
界。僧伽蓝者。有四种如上。树者。与人等足
荫覆跏趺坐。场者。于中治五谷处。车
者。若车回转处。船者。若船回转处。村者。
有四种如上。堂者。多敞露。库者。储积藏
诸车乘辇舆贩卖之物。仓者。储积米谷。僧伽
蓝界者。此僧伽蓝界非彼僧伽蓝界。此僧伽
蓝界非彼树界。乃至库藏界非彼库藏界亦
如是。此树界非彼树界。乃至库藏界僧伽蓝
界亦如是。此场界非彼场界。乃至僧伽蓝界
树界亦如是。余者作句亦如上。僧伽蓝界者
在僧伽蓝边。以中人若用石若塼掷所及处
是名界。乃至库藏界亦如是。若比丘置衣。
在僧伽蓝内。乃在树下宿。明相未出。
若舍衣。若手捉衣。若至掷石所及处。若不
舍衣。若不手捉衣。若不至掷石所及处。
明相出。随所离衣宿。尼萨耆波逸提。除三
衣若离余衣。突吉罗。若比丘留衣。着僧
伽蓝内。往场处宿。明相未出。若舍衣。若
应手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣。
若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相
出。随所离衣宿。尼萨耆波逸提。乃至库藏宿。
一一句亦如是。若比丘留衣树下。往场处
宿。乃至库藏僧伽蓝处宿亦如是。不失衣
者。若阿兰若处无界。八树中间一树间。七
弓。遮摩梨国作弓法。长中肘四肘。若比
丘无村阿兰若处。留衣着此八树间。异处
宿。明相未出。不舍衣不手捉衣。若不至
掷石所及处。明相出。尼萨耆波逸提。除三
衣。离余杂衣。突吉罗。此舍堕衣。应舍与
僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不
成舍。突吉罗。舍与僧时。当往僧中偏露
右臂脱革屣向上座礼。胡跪合掌作如
是白。大德僧听。我某甲比丘离衣宿犯舍
堕。我今舍与僧。彼舍已当忏悔。受忏人当
作白。然后受忏如是白。大德僧听。此某
甲比丘离衣宿犯舍堕。今舍与僧。若僧时到
僧忍听。我受某甲比丘忏白如是。作此
白已。然后受忏当语彼人言。自责汝心。
彼答言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨
应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作
如是白。大德僧听。某甲比丘离衣宿犯舍
堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。持此衣
还彼某甲比丘。白如是。大德僧听。此某甲
比丘离衣宿犯舍堕。今舍与僧。僧持此衣
还彼某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还
彼某甲比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。
与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如
是持。若僧中舍衣竟不还者。突吉罗。还时
若有人言莫还者突吉罗。若转作净施。若
遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若
故坏若烧。若作非衣。若数数着坏者。尽突吉
罗。比丘尼。尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥
沙弥尼。突吉罗。是谓为犯。不犯者。僧与作
羯磨。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至掷
石所及处。若劫夺想若失想若烧想若漂想
若坏想。若水道断路嶮难。若贼难若恶兽
难。若渠水涨若强力者所执。若系缚或命
难或梵行难。若不舍衣不手捉衣不
至掷石所及处。不犯。不犯者。最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(二竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有比
丘。有僧伽梨故烂弊坏。自念言。世尊与
比丘结戒。衣已竟迦絺那衣已出。听十日
内畜长衣。过者犯尼萨耆波逸提。然我此僧
伽梨故烂弊坏。十日中间更不能办。我今
当云何。即语同意比丘言。善哉大德。为我
白世尊。若世尊有教我当奉行。时诸比丘
往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因
缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告
言。自今已去听比丘畜长衣为乃至满足
故。时六群比丘闻。世尊听畜长衣为乃至
满足故。彼有粪扫衣及余种衣。同者不足。
取中粪扫衣浣染四角头点作净。持寄亲
友比丘已人间游行。时受寄比丘以其行久
不还便出晒之。诸比丘见已问言。世尊制戒
听畜三衣不得过。此是谁衣耶。报言。此是
六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒听
畜长衣乃至满足。而彼有粪扫衣及余种
衣。同者不足。取中粪扫衣浣染四角头点作
净。持寄我往人间行。恐腐坏故为晒之
耳。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀
乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何言
世尊听畜长衣为乃至满足故。而以同衣
不足。取中粪扫衣浣染四角头点作净。寄
亲友比丘往人间行。诸比丘即往至世尊
所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世
尊。世尊以此因缘集诸比丘。呵责六群比
丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净
行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。
世尊听比丘畜长衣为满足故。而以同衣
不足。取中粪扫衣浣染四角头点作净。寄
亲友比丘往人间行。以无数方便呵责
已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯
戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至
正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘衣
已竟迦絺那衣已出。若比丘得非时衣欲须
便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者
得畜一月。为满足故。若过畜尼萨耆波逸
提。比丘义如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣
已出。时者无迦絺那衣自恣后一月。若有
迦絺那衣自恣后五月。非时者若过此限。衣
者十种衣如上。若十日中同衣足者应裁割。
若綖拼若缝作衣。若作净施若遣与人。
若不裁割缝作衣若不綖拼不净施不
遣与人。十一日明相出。随衣多少尼萨耆
波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十
一日应裁割缝作衣若綖拼。若不裁割缝
作衣若不綖拼若不净施若不遣与人。
至十二日明相出。随衣多少尽尼萨耆波
逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不
足三十日若足若不足。若同衣若不同衣应
即日裁割缝作衣若綖拼若净施若遣与
人。若不裁割缝作衣若不綖拼若不净
施若不遣与人。至三十一日明相出尼萨
耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧若众多人
若一人。不应别众舍若舍不成舍突吉罗。
舍与僧时。当往僧中偏露右肩脱革屣
向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德
僧听。我某甲比丘。有尔所衣过尔所日犯
舍堕。我今舍与僧舍已当忏悔。受忏人当
作白。大德僧听。此某甲比丘有尔所衣过
尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍
听。我受某甲比丘忏。白如是。作如是白
已。然后受忏当语彼人言。自责汝心。彼答
言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨应如
是与。僧中应差堪能羯磨人。如上当作
如是白。大德僧听。此某甲比丘有尔所衣
过尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧
忍听。持此衣还某甲比丘。白如是。大德
僧听。此某甲比丘有尔所衣。过尔所日犯
舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此某甲
比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此某甲比
丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼
某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是
持。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。还时若
有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净
施若遣与人若持作三衣若作波利迦罗
衣若故坏若烧若作非衣若数数着坏者。尽
突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那
沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。
若十日内同衣足若裁割若綖拼若缝作
衣。若同衣不足至十一日。同衣足应裁割
若綖拼若缝作衣若净施若遣与人。乃至
二十九日亦如是。至三十日若足若不足若
同衣若不同衣。即日应裁割若綖拼若缝
作衣若净施若遣与人不犯。若夺想若失
想烧想漂想不裁割不綖拼不缝作衣
不净施不遣与人不犯。若夺衣若失衣若
烧衣若漂衣。而取着若他与着若作被不犯。
若受寄衣比丘命终。或远行或休道或被贼
或为恶兽所害。若为水所漂若不裁割不
綖拼不缝作衣不遣与人不犯。不犯
者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)
尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。时有女
人名莲华色。其父母嫁与郁禅国人。后遂
怀妊彼欲产还父母家。产一女颜貌端正。
彼莲华色与其女共在屋内。时莲华色夫
与莲华色母私通。时莲华色有婢见之便
语莲华色。莲华色闻已内自思惟。咄云何女
与母同一夫何用女人身为。即舍抱上女
着屋内而去。往至波罗奈城住城门外立。
身蒙尘土涂跣足破。时城中有长者其妇
命终。乘车将从出波罗奈城至园游看。见
此莲华色在门外立。颜貌端正而身蒙尘
土涂跣破足。便系意在彼。即至女前问
言。汝属谁。莲华色报言。我无所属。长者复
问。若无所属能为我作妇不。答言可尔。即
呼上车同载而归为妇。后于异时莲华色
夫大集财宝。从波罗奈往至郁禅国治生。
时值彼国童女节会戏笑之日。莲华色所生
女着好服饰亦在其中。此女端正长者见
之即系念在心。便问傍人。此是谁女。报言。
此某甲女。复问住何处。答言在某处。复
问在何街巷。答言在某街巷。长者复问。
其家门户何向。答向某处。即往其家问
其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。复问
能嫁与我不。报曰可尔。长者问索几许物
耶。其父报言。与我百千两金即便与之。其
父便庄严其女。从郁禅国还至波罗奈。
时莲华色遥见。便作所生女想视之。此女
见莲华色亦作其母意视之。遂久狎习。莲
华色与女梳头。问言。汝是何国人谁家女
耶。答言。我是郁禅国人。复问家在何处在
何里巷门为那向父为是谁。其女报言。我
家在某处里巷某处门向某处父名某甲。
复问。汝母何姓。女报言。我不识母。但闻人
言。母名莲华色。少舍我去。时莲华色心自
念言。此即是我女。便自怨责。咄何用女人
身为。云何今日母子复共一夫。即舍彼家
而去。往至罗阅城迦兰陀竹园。尔时世尊。
与无数大众围遶说法。遥见世尊。颜貌端
正诸根寂定得上调伏如调龙象如水澄
清无有尘秽。见已发欢喜心。至世尊所头
面礼足在一面立。时世尊渐为说微妙法。
说施说持戒生天之福。呵欲不净赞叹出
离。复说四谛苦集尽道具足分别。时莲华色
即于座上得法眼净。譬如新净。白叠无
有尘垢易以为色。莲华色得法清净亦
复如是。见法得法得成果证。前白佛言。愿
世尊。听我出家。于佛法中修清净行。佛告
阿难言。汝将此莲华色到摩诃波闍波提
所令度之。阿难即受佛教。将诣摩诃波闍
波提所语言。世尊有教令。汝度此妇人。
即度令出家。彼于异时思惟。日进逮得阿
罗汉有大神力。时有众多比丘尼在空闲
处住。时莲华色比丘尼别在一林中坐思
惟。莲华色住处有贼帅常在中住。莲华色
比丘尼执持威仪礼节庠序。彼贼见已即生
善心。后异时贼帅大得猪肉食噉之。余裹
之悬着树枝言。此林中若有沙门婆罗门
有大神力者与之持去。而心为莲华色比
丘尼。时莲华色比丘尼天耳闻声天眼清净
即见以白叠裹猪肉悬着树枝上。夜过已
语式叉摩那沙弥尼。汝往彼某处树上。有
白叠裹猪肉。取来。即往取来与莲华色比
丘尼。莲华色比丘尼敕令煮。至食时自往
耆闍崛山上与诸上座比丘食之。时有一
比丘着弊故补纳僧伽梨。莲华色比丘尼见
已发慈愍心。即问比丘言。大德。何故乃着
此弊故僧伽梨耶。答言大姊。此尽法故弊坏
耳。莲华色比丘尼着一贵价僧伽梨。语比
丘言。大德。我持此衣与大德。大德所著衣
可与我不。比丘答言可尔。即脱僧伽梨与
比丘尼。彼取比丘弊故衣着之。后于异
时。莲华色着此弊衣往世尊所。头面礼足
在一面立。世尊知而故问言。汝所著衣何以
弊故。莲华色比丘尼即以因缘具白世尊。
世尊告言。汝不应如是。莲华色。听汝畜持
五衣完坚者。余衣随意净施若与人。何以故。
妇人着上衣服犹尚不好。何况弊衣。世尊
以此因缘集比丘僧。知而故问彼比丘言。
汝实从莲华色比丘尼取衣耶。答曰。实尔
世尊。以无数方便呵责彼比丘言。汝所为
非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。
所不应为。云何从比丘尼取衣。呵责已告
诸比丘言。此痴人。多种有漏处最初犯戒。
自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正
法久住。欲说戒者当如是说。若比丘从
比丘尼取衣者尼萨耆波逸提。如是世尊
与比丘结戒已。诸比丘皆畏慎。不敢从亲
里比丘尼取衣。佛言。自今已去听诸比丘
从亲里比丘尼取衣。何以故。若非亲里亦
不筹量。不能知可取不可取。若好若恶若
故若新。若是亲里筹量知有无可取不可取
若好若恶若新若故。自今已去当如是结戒。
若比丘从非亲里比丘尼取衣者尼萨耆
波逸提。如是世尊与比丘结戒。时只洹中
二部僧得施衣共分。时比丘尼衣比丘错得。
比丘衣比丘尼错得。时比丘尼持衣至僧
伽蓝中语比丘言。我持此衣与大德。大
德衣与我。诸比丘报言。佛不听我等取非
亲里比丘尼衣。时诸比丘以此因缘具白
世尊。世尊告诸比丘。自今已去若贸易衣听。
欲说戒者当如是说。若比丘从非亲里
比丘尼取衣。除贸易尼萨耆波逸提。比
丘义如上。非亲里者非父母亲里乃至七
世非亲里也。亲里者父母亲里乃至七世
是亲里也。衣者有十种如上。贸易者以
衣贸衣。以衣易非衣。或以非衣贸衣。或
以若鍼若筒若刀若綖若小叚物乃至一丸
药贸衣。若比丘从非亲里比丘尼取衣。
除贸易尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与
僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍
不成舍突吉罗。舍与僧时。当往僧中偏
露右肩脱革屣向上座礼。胡跪合掌作如
是白。大德僧听。我某甲比丘取非亲里比
丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前
受忏人当作如是白。大德僧听此某甲比丘
取非亲里比丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。若
僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏白如是。
白已当受忏当语彼人言。自责汝心。彼
答言尔。僧应即还此比丘衣。白二羯磨应
如是与。僧当差堪能羯磨人如上当作如
是白。大德僧听。某甲比丘取非亲里比丘
尼衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。
还此比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比
丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕。今舍与僧。
僧今持此衣还此某甲比丘谁诸长老忍。
僧持此衣还此某甲比丘者默然。谁不忍
者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默
然故。是事如是持。若于僧中舍衣竟不
肯还者突吉罗。还时若有人教莫还者突
吉罗。若转作净施若遣与人。若自作三
衣或作波利迦罗衣。若故坏若数数着坏
尽突吉罗。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙
弥尼突吉罗是谓为犯。不犯者从亲里比
丘尼边取衣。若贸易为僧为佛图取者无
犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所
缠(四竟)
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时尊者
迦留陀夷颜貌端正。偷兰难陀比丘尼亦复
端正。迦留陀夷系意在偷兰难陀。偷兰难陀
亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至
着衣持鉢。到偷兰难陀比丘尼所在前露
形而坐。比丘尼亦复露形而坐。各各欲心相
视。迦留陀夷寻失不净污安陀会。偷兰难
陀见已语言。大德。持此衣来我欲为浣。即
脱衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已。即
于屏处以爪扴取不净着口中。复以少
许着小便道中。后遂有娠。诸比丘尼见已
语言。汝无惭愧作不净行。答言大姊。我非
无惭愧不犯不净行。诸比丘尼言。汝若不
犯不净行何故有娠。诸比丘尼不犯不
净行者何不有娠。时偷兰难陀即具说因
缘。诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐
学戒知惭愧者。以此因缘嫌责迦留陀夷。
云何尊者。乃与偷兰难陀比丘尼作如是
事。时比丘尼白诸比丘。诸比丘往白佛。佛尔
时以此因缘集诸比丘。知而故问迦留陀
夷。汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事不。
答言实尔。佛以无数方便呵责迦留陀夷
言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行
非随顺行。所不应为。云何乃与偷兰难陀
比丘尼作如是事。呵责已告诸比丘言。此
痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒
者当如是说。若比丘令比丘尼浣故衣若
染若打尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘
结戒。后诸比丘各各有畏慎。不敢令亲里
比丘尼浣故衣若染若打。佛言。听诸比丘
令亲里比丘尼浣故衣若染若打。自今已
去当如是说戒。若比丘令非亲里比丘尼
浣故衣若染若打尼萨耆波逸提。比丘义如
上。非亲里亦如上说。亲里者亦如上说。
故衣者乃至一经身着。衣者。有十种如上。
若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若
打三尼萨耆波逸提。语使浣染打。彼浣染
不打。二尼萨耆波逸提一突吉罗。语使浣
染打。彼浣不染而打。二尼萨耆波逸提一突
吉罗。语使浣染打。彼不浣而染打。二尼萨
耆波逸提一突吉罗。语使浣染打。彼不浣
染打三突吉罗。若比丘使非亲里沙弥尼
式叉摩那浣染打故衣突吉罗。若使非亲
里比丘尼浣染打新衣突吉罗。此尼萨耆
当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。
若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中
偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合
掌如是白。大德僧听。我某甲比丘使非亲
里比丘尼浣染打故衣犯舍堕。今舍与
僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。
大德僧听。某甲比丘使非亲里比丘尼浣
染打故衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧
忍听。我受某甲比丘忏。白如是。白已然后
受忏。当语彼人言。自责汝心。报言尔。僧
应即还此比丘衣。白二羯磨应如是与僧。
当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧
听。此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打
故衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。
持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。
此某甲比丘使非亲里比丘尼浣染打故
衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还
此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比
丘者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼某甲
比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是
比丘僧中舍衣竟不肯还者突吉罗。当还
时有人教言莫还者突吉罗。若不还转作
净施。若遣与人若复自作三衣。若作波利
迦罗衣。若烧若故坏若数数着坏。尽突吉罗。
比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉
罗。是谓为犯。不犯者。与亲里尼故衣浣染
打。若病浣染打。若为僧佛图浣染打。若借
他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。
痴狂心乱痛恼所缠(五竟)

四分律卷第六