明杂诵跋渠法之六

迦絺那衣法者。佛住俱睒弥瞿师罗园。为诸
天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人。以五
百张[叠*毛]奉上世尊。佛告阿难。汝持是[叠*毛]与诸
比丘。诸比丘不受。语阿难言。世尊不听畜长
衣。用是[叠*毛]为。浣染未竟已不如法。阿难以是
因缘具白世尊。佛告阿难从今已后。长衣听
十日畜。诸比丘长衣满十日。持是诸衣往白
世尊。此衣已满十日。佛言。从今已后。听受迦
絺那衣。迦絺那衣者。时众僧众多人一人五
事利新未受不停截净染净点净刀净。时者。
从七月十六日。至八月十五日是名时。众僧
者僧作迦絺那衣不得与众多人。不得与一
人。众多人作迦絺那衣。不得与一人。五事
利者。离五罪。何等五别众食。处处食。食前
食后行。不白畜长衣。离衣宿。是名五事利。
新者。新[叠*毛]未受者。未曾受作三衣。不停者。
净施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多罗
僧安陀会覆疮衣雨浴衣。如是等诸衣及钩
刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截净者。截
缕作净。染净者。染作净。点净者。点角作净。
刀净者。离角头四指于一处三下刀断三缕。
是名刀净。若外人施僧迦絺那衣财。不得默
然受。受者应作是说我今受僧迦絺那衣财。
受已到僧中。竖[叠*毛]手捉长垂高擎应作是说。
大德僧听僧得此时衣财。若僧时到。僧取此
迦絺那衣财。白如是大德僧听。僧得此时衣
财。僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦
絺那衣财者默然。若不忍者便说。僧已取
迦絺那衣财竟。僧忍默然故。是事如是持。僧
中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人
若三人。羯磨人应作是说。大德僧听。僧得此
时衣财。若僧时到。僧拜某甲某甲比丘及
余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得
此时衣财。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作
迦絺那衣。诸大德忍某甲某甲比丘及余人
作迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已忍
拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然
故是事如是持。羯磨人中一人为主受衣财
时。应作是言。受此迦絺那衣财。僧当受。如
是三说。浣时应作是说浣是迦絺那衣。僧当
受。如是截时缝时染时点作净时。随所作如
上说。刀净者。离角头四指。一下刀时作是说。
此迦絺那衣僧当受。第二第三亦如是说。作
净时一一应作是说。不说而作净。得名迦絺
那衣。得越毘尼罪。若一一说而不作净。不名
迦絺那衣。得越毘尼罪。若一一起心而作净。
得名迦絺那衣无罪。若僧得时衣作已。一切
和合。羯磨人纵叠衣手捉长垂高擎。应作是
说。大德僧听。僧得此时衣作竟。若僧时到。僧
受此迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此
时衣作竟。僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受
此迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已受
迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。应襞
叠此衣着箱中。众华散上。应从上座次第作
随喜言。长老忆念。僧于此住处受迦絺那衣。
我某甲比丘随喜受齐冬四月。随所住处满。
我当舍。如是三说。若大众一万二万。和合难
者。众多人得别作迦絺那衣。一切如大众。但
称众多为异。四人以上不得别作。若一人独
作者。取时应言。此迦絺那衣财我今受。如
是三说。截时缝时浣时染时点时刀净时截
时。应作是言此迦絺那衣我当受。缝时浣时
染时点时刀作净时如上说。作成已应心念
口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三说。
受迦絺那衣者。有作时非受时。有受时非作
时。有作时受时。有非作时非受时。作时非受
时者。是中有值作时受。不值受时受得名受。
受时非作时者。值受。时受非作时受。得名受。
有作时受时者。值作时受时受。是名作时受
时。非作时非受时者。不值作时受受时受。应
随喜言。长老忆念。是住处僧受迦絺那衣。我
某甲比丘随喜受齐冬四月。随彼住处满。我
当舍。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者孙陀罗难
陀。持头鸠罗(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不听头
鸠罗作迦絺那衣。尔时尊者阿难。持[革*茸]劫贝
作迦絺那衣。复有比丘。持小段物作。复有比
丘。持故物作。复有比丘。持牂羊毛钦婆罗
作。复有比丘。持发钦婆罗作。复有比丘。持草
衣作。复有比丘。持韦衣作。复有比丘。持树皮
衣作。复有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不
应作。一切非衣。不名迦絺那衣。复有不名迦
絺那衣。非时作不截缕净不染净不点净不
刀净。是不名迦絺那衣。舍迦絺那衣法者
佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘数易衣
着。食前着异衣。食后着异衣。佛知而故问。汝
衣数数异。是谁衣。答言。世尊。是我衣。佛言。
何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云
何一切时受迦絺那衣。从今日后应舍。舍者
有十事。何等十。一衣竟舍二受时舍。三时竟
舍。四闻舍。五送舍。六坏舍。七失舍。八出去
舍。九时过舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那
衣时作是念。我作衣竟当舍迦絺那衣。作衣
成已即名舍。是名衣竟舍。受时舍者。作是念。
受此衣时当舍迦絺那衣。受衣时即名舍是名
受时舍。时竟舍者。作是念。尔许时我当舍迦
絺那衣。期满已即名舍。是名时竟舍。闻舍者。
作是念。我闻和上阿闍梨舍迦絺那衣时。我
当舍。后闻和上阿闍梨说今日僧舍迦絺那
衣。尔时即名舍。是名闻舍送舍者。作是念。我
是衣与他已当舍迦絺那衣。后送衣已即名
舍。是名送舍。坏舍者。受迦絺那衣已。中间自
言。我今舍迦絺那衣。作是语时即名舍。是名
坏舍。失舍者。作是念。是衣中间坏败失不现
我当舍。后衣坏败若失即名舍。是名失舍。出
去舍者。作是念。我此中住出去时。当舍迦
絺那衣若出去时即名舍。是名出去舍时。过
舍者。腊月十五日不舍。至十六日即名舍。越
毘尼罪。是名时过舍。究竟舍者。至腊月十
五日应舍。一人僧中应作是唱。大德僧听。今
日僧舍迦絺那衣。如是三说。是名究竟舍。是
十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安
居竟。是中安居畏失命畏失梵行非时衣时
衣俱睒弥。安居未竟者
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘聚落
中安居未竟。至檀越所作是言。长寿。与我安
居衣施。答言。尊者。今非时待安居竟。修获
讫。人民欢喜念恩故生施心。尔时乃可有施
耳。比丘言。长寿。汝不知世间无常。或王或水
火偷劫。如是我则失利汝便失福。檀越言。尊
者。但示我无常而自不见。尊者。欲速得安居
物为持余处去为欲罢道匆匆乃尔。奇哉可
怪多欲无厌。发不喜心已而去。诸比丘以是
因缘具白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答
言实尔世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索
安居施衣。自今以后。不听安居未竟索安居
施衣者。越毘尼罪。是名安居未竟。安居竟
者
佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。只桓
精舍安居竟分安居衣。时六群比丘余处安
居已来在坐中。作如是言。长老世尊制安居
竟应得安居衣。我亦安居竟应得安居衣。与
我安居衣分。诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言余处安居。不应得此处衣分。随安居处受
分。是名安居竟。是中安居者
佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘至安
居时。受房舍已。着革屣染具及余小小物。置
房中已作是言。诸长老。我此中安居。莫复起
厌患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣
分。便余处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。
佛言。要是中安居。是处受衣分。畏失命者
佛住舍卫城。广说如上。尔时毘舍离大饥馑
乞食难得。诸比丘趣舍卫城。值只桓比丘
安居竟分衣。毘舍离比丘在座中。只洹比丘
问言。长老。世尊制。要是处安居得是处衣分。
汝何处安居。答言。长老。我畏失命故来。若不
来者便饥死。诸比丘以是因缘具白世尊佛
言。若为失命故来应与衣分。是名畏失命。畏
失梵行者。尔时王舍城中有外道儿出家。时
父母欲罢儿道余人言。沙门重安居。安居中
必无东西尔时可罢。其姊深信佛法。语弟言。
父母欲罢汝道。可速避去。弟即趣舍卫。值只
桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓
比丘问言。长老。世尊制。要是处安居。是处
受衣分。畏失命来者得分。汝云何答言。父母
欲罢我道。若不来者失梵行。诸比丘以是因
缘具白世尊。佛言。畏失梵行来者应与衣分。
是名畏失梵行。非时衣者
佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘在人间
游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答
言。世尊。是我衣。复问。此是时衣为非时衣。
答言。世尊。非时衣。净施未。答言未。佛言。是
一切衣应与众僧。是名非时衣。时衣者
佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘人间游
行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世
尊。是我衣。复问。此是时衣非时衣。答言。时
衣。佛言。是衣太多。减半与僧。是名时衣。俱
睒弥者
佛住舍卫城。广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥
聚落至舍卫城有诸比丘。先依此聚落安居。
即便随来。时只桓比丘到此聚落。索安居施
衣。俱睒弥比丘言。长老。我先依此聚落安
居。我应先索。二人诤已共诣佛所。以是因缘
具白世尊。佛言是中安居应先索。然后余人
索。若二人共索者应共分。若是中安居比丘
未索。余人索者。越毘尼罪。复次时尊者劫宾
那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不坏梵行
还受具足。时只桓比丘安居竟分衣不与分。
彼作是言。长老。我有所嫌故舍戒。不坏梵行
还受具足。应与我分。共往白佛。佛言。有所嫌
故舍戒。不坏梵行还受具足。应等与分。佛言。
有五事不应与。何等五。被举罢道。无常。破安
居。去不嘱。举者。三见中若一一见谤线经
恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。是名举。罢道
者。舍戒不应与。若依王力。若依大臣力。若依
贼党力。作是说。沙门若不与我分。我当作不
饶益事。如是人虽不应得。应与。是名罢道。
无常者。死不应得分。安居衣已集虽未分。命
垂终时嘱与某甲。死已应与。是名无常。破安
居者。比丘不前安居不后安居不应得。若依
王力大臣力贼力。若不与我者。当作不饶益
事。如是人虽不应得应与。去不嘱者。不嘱取
衣分而去者不应与。分物人应问。谁取某甲
分。若有取者应问。去时嘱取不。答言。不嘱。
应语言。汝莫忧是事。若言嘱者。应相前人。若
是可信人者应与。若非是可信人者。应语
言。汝莫忧是事。若二人先是同意。常相为取
者应与。是名五事
佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘安居
竟。往至本生聚落。诸亲里以此比丘来故。广
设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧。以
坐后施故。不与是比丘分。诸亲里问言。得衣
分不。答言。不得。诸亲里言。我为汝故设此供
养。何故不得。诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言。檀越为此比丘设供。应与分。佛言。有五声
施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施
安居僧。是物直施安居僧。是处安居者施。是
名五。若施家欲通与余比丘。随檀越意应与。
复有四种物随语应属现前僧。何等四。我施
衣衣直物物直。是名四种物属现前僧。复有
十种得应属现前僧何等十。时药。夜分药。
七日药。尽寿药。死比丘物。施住处。大会。非
时衣。杂物。请食。时药者。前食后食哆波那食
现前僧应得是名时药。夜分药者。十四种浆
应广说是名。夜分药。七日药者。酥油蜜石蜜
生酥膏应广说。是名七日药。尽寿药者。呵梨
勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中广说。是名尽
寿药。死比丘物者。若比丘死时所有衣鉢杂
物。现前僧应得。是名死比丘物。施住处者。若
檀越作僧房精舍已设大会。以此住处及余
杂物施。现前僧应得。是名住处施。大会者。
佛生大会。菩提大会。转法轮大会。阿难大
会。罗睺罗大会。五年大会。是中施物。现前
僧应得。非时衣者。无迦絺那衣十一月。有
迦絺那衣七月于中施物。现前僧应得。是名
非时衣。杂物者。鉢鉢支鉹腰带刀子鍼筒革
屣盛油革囊军持澡瓶。如是比杂物施。现前
僧应得。是名杂物。请食者。檀越请现前僧
食次第往。是名请食。是名十事现前僧应
得。复次佛住王舍城。尔时诸比丘不截缕作
衣。广说如上波夜提三种坏色中说
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘。
往至佛所头面礼足白佛言。世尊。听我着一
衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶鉢。即是
少欲少事。复有比丘言。听我着三衣。复有
比丘言。听我着牂羊毛钦婆罗。复有比丘
言。听我着发钦婆罗。复有比丘言。听我着马
尾钦婆罗。复有比丘言。听我着草衣。复有比
丘言。听我着树皮衣。复有比丘。言听我着韦
衣。佛言。如是诸衣尽。不应着。复有比丘言。
听我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道
法。应持三衣瓶鉢。即是少欲少事
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘着
上色衣。为世人所嫌。云何沙门释子着上色
衣。如俗人无异。诸比丘以是因缘具白世尊。
佛言。不听着上色衣。上色者。丘佉染。迦弥遮
染。俱鞞罗染。勒叉染。卢陀罗染。真绯郁金
染。红蓝染。青染。皂色华色。一切上色不听。
应用根染叶染华染树皮染下至巨磨汁染
复次佛住王舍城天帝释石窟前经行。见摩
竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比
丘。过去诸佛如来应供正遍知衣法。正应如
是。从今日后。作衣当用是法。复次尔时尊者
大迦叶作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿难为
截。复有比丘篸缀。有比丘刺短。有比丘刺长。
有比丘刺缘。有比丘安细怗。复次有比丘作
衣画作叶。佛言。不听画作叶。有比丘叠作
叶。佛言。不听叠作叶。应割截。有比丘对头
缝。佛言。不听对头缝。应作叶。极广齐四指。
极狭如[麸-夫+广]麦。复有比丘一向作叶。佛言。不
听。应两向。有比丘作衣横叶相当。佛言。不
听。五条应一长一短。七条乃至十。三条两长
一短。十五条三长一短。复有比丘作衣缝叶
与衣相着。佛言。不听。后衣宣脱。佛言。应作
马齿。有比丘衣上下破。佛言。应作缘。有比丘
作四种色衣。佛言。不听。应一种色。有比丘得
上色衣欲浣坏色。佛知而故问。比丘。欲作
何等。答言。世尊。制不听着上色衣。欲浣坏
色。佛言。不须浣。听余染坏色。衣者有七种。
一钦婆罗衣。二劫贝衣。三刍摩衣。四俱舍
耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣
法
　布萨及羯磨　　与欲说清净
　安居并自恣　　受迦絺那衣
　非迦絺那衣　　舍迦絺那衣
　安居竟施衣　　第四跋渠竟
病比丘法者。佛住舍卫城。广说如上。佛语阿
难。取户钥来。如来欲按行僧房。答言。善哉世
尊。即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中。
见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比
丘。气力何似。所患增损。答言世尊。患但有增
无损。复问比丘。今日得食不。不得世尊。昨日
得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不
得食来已经七日。佛问比丘。为得已不食为。
不得不食。答言。不得世尊。佛问比丘。汝此间
有和上不。无有世尊。有同和上不。无有世尊。
有阿闍梨不无有世尊。有同阿闍梨不。无有
世尊。无比房比丘耶。答言。世尊。以我臭秽不
喜故徙余处去。我孤苦世尊。我孤独修伽陀。
佛语比丘。汝莫忧恼。我当伴汝。佛语比丘。取
衣来我为汝浣。尔时阿难白佛言。置世尊。是
病比丘衣我当与浣。佛语阿难。汝便浣衣。我
当灌水。阿难即浣世尊灌水。浣已日曝。时阿
难抱病比丘举着露地。除去粪秽出牀褥诸
不净器。水洒房内。扫除已巨磨涂地。浣晒
牀褥。更织绳牀敷着本处。澡浴病比丘。徐卧
牀上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软
手。摩比丘额上问言。所患增损。比丘言。蒙世
尊手至我额上。众苦悉除。尔时世尊为病比
丘随顺说法发欢喜心已。重为说法。得法眼
净。比丘差已。世尊至众多比丘所。敷尼师坛
而坐。以上事具为诸比丘说。问比房比丘是
谁。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人
病痛不相看视谁当看者。汝等各各异姓异
家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。
同梵行人不相看视谁当看者。比丘。譬如恒
河遥扶那萨罗摩醯。流入大海。皆失本名合
为一味。名为大海。汝等如是。各舍本姓皆同
一姓沙门释子。汝等不相看视。谁当相看。譬
如刹利婆罗门鞞舍首陀罗。各各异姓。共入
大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各异姓
异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释
子。不相看视谁当看者。若比丘病。和上应看。
若无和上。同和上应看。若不看者越毘尼罪。
若有阿闍梨。阿闍梨应看。若无阿闍梨。同阿
闍梨应看。若不看者越毘尼罪。若有同房。同
房应看。若无同房。比房应看。若不看者越毘
尼罪。若无比房者。僧应差看。随病人宜须几
人应与。若不看者。一切僧越毘尼罪。佛语比
丘。汝还看本比房病比丘去。去佛不远。佛
化作一病沙弥。佛言。汝通看是病沙弥。此即
神罚汝。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时南
方有二比丘。共来问讯世尊。道中一比丘病。
一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去
问讯世尊。汝差已后来。病比丘言。长老。待我
差已共去。答言长老。我不见世尊。久思慕如
渴。不容相待。汝差已后来。彼比丘来诣佛
所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝何处
来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是
恶事。若有比丘。心怀放逸懈怠不精进。不能
执持诸根驰骋六欲。虽近我所为不见我。我
不见彼。若有比丘。能执诸根心不放逸。专念
在道。虽去我远即为见我。我亦见彼。所以者
何。随顺如来法身故。破坏诸恶故。离贪欲故。
修寂静故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相
看谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍
卫城。广说如上。尔时鉢罗真国有二比丘。共
作伴来问讯世尊。至蜂聚落一比丘病。一比
丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯
世尊。汝差已徐来。病比丘言。长老。待我差已
共去。答言。长老。我不见世尊。久思慕如渴。
不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可为我嘱
质帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。长
寿。我二人从远来欲往诣佛。今一人得病。欲
权留此。长寿。为我经纪所须。我欲前行问讯
世尊。居士言。尊者。宜住共相看视差已俱去。
答言居士不尔。我不见佛久。思慕如渴。居士
言。尊者去。世尊。但当遣还徒自疲劳。比丘
故去往至佛所。头面礼足却住一面。佛知而
故问。汝从何来。比丘以上因缘具白世尊。佛
言比丘。此是恶事。汝等各各异姓信家非家
舍家出家。同一释种。病痛不相看视谁当看
者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说
如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊。
闻道边有病比丘即作是念。世尊制戒。病者
应看。我若见者不得前进。即回道而去。往
到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝
从何来答言。世尊我从北方来从何道来。答
言。从某道来。佛言。有何因缘。舍正道从回道
来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是
恶事。如是乃至汝还看病比丘去。看病比丘
法者。若比丘共商人行至旷野得病。同伴比
丘不得相舍。应当将去代担衣鉢。应亲近扶
接不应远离。若不能行者。应从商人贾借乘
駄。作如是言。长寿。是出家人病不堪及伴。为
我载致使得脱难。若得者善。若言尊者我乘
重。应言。长寿。我当与谷草直。若得者。不得
载牸牛车乘草马等。当载特牛车乘[马*父]马。若
病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。
应留能看病人。若一人若二人若三人。汝看
病人。我到聚落当求乘来迎。应留粮食。使住
者不乏。若各言谁能弃身命于旷野。无肯住
者。不得便尔舍去。应作菴舍敷草蓐作烟火
与取薪水。留时药夜分药七日药尽寿药。语
病者言。长老。安意住。我到前聚落。当求乘来
迎。到聚落中不得绕塔问讯和上阿闍梨。应
语聚落中诸比丘言。旷野中有病比丘。共迎
去来。若言在何处。答言。某处。若言彼处多有
虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语不得
便住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要
到其所。若已死者应供养尸。若活者应将至。
聚落语旧比丘言。长老。此是某处病比丘。
我于旷野供养已。今来至此。次长老看。若不
看者越比尼罪。若无比丘。应语优婆塞。长
寿。旷野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在
何处。如是乃至迎来至檀越家。安别障处。若
人多应取二三人能看病者看。若病人言须
多人乐住者。应尽住共劝化。索前食后食时。
药夜分药七日药尽寿药。供给使无渴乏。若
有客比丘来者。不得便语。长老汝看病比丘。
应言。善来长老。应代担衣鉢为敷牀座。与水
洗足及涂足油。若时来者应与前食后食。若
非时来者应与非时浆。止息已应语言。长老。
是病比丘我看已久。长老。次复应看。若无常
者应供养舍利。若比丘比丘尼共商人行。若
比丘尼病。比丘不得舍去。应语去去姊妹将
接之。宜如比丘中说。唯除抱撮。若须按摩
油涂身者。应倩女人为之。若无常者。彼有衣
鉢应雇人闍维。若无者应舍去。有俗人嫌
言。何以留是死尸去。若能作地想者。应担着
远处。尔时尊者优波离白佛言。世尊。若大德
比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比
丘病。不得着边陋小房中。不得着避回处。
应着显现房中。共行弟子依止弟子常侍左
右。扫洒房中巨磨涂地。烧众名香勿令臭秽。
敷置牀座。若比丘来问疾者。应与前食后食。
非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。
病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应
言。善来长寿。语令就座而为说法。汝大得功
德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若
有供养为呪愿受。若病人患下。问疾者不得
久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪
器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是
迭用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在
病人边住。时时为随顺说法。如是优波离。大
德比丘病。应如是看视。时尊者优波离复问
世尊。小德比丘病。当云何看视。佛告优波离。
小德比丘病者不应着显现处。臭秽熏外。不
得着屏猥处。死时人不知。应安人中。若
病人有和上阿闍梨若共行弟子依止弟子应
看。若无者众僧应差看病人。若一二三人看。
若病人衣鉢外有医药直者。应取还供给。若
无者众僧应与。若僧无者彼有重价衣鉢。应
转贸轻者供给病人。病人惜者应白众僧言。
大德僧。某甲病比丘。不知无常悭惜衣鉢不
肯贸易。白僧已软语说法使得开解。然后贸
易。若复无者应乞与。若不能得者。应僧食
中取好者与。若复无者。看病人应持二鉢入
聚落乞食。持好者与。优波离。是名看小德病
比丘法。病人成就五法难看。何等五。不能服
随病药随病食。不从看病人语。病增损不
知。苦痛不能忍苦。懈怠无慧。是名五法病
人难看。病人成就五法易看。何等五。能服
随病药随病食。随看病人语。人问知病增损。
能忍苦痛。精进有慧。是名五法病人易看。五
法成就不能看病。何等五。多污不能出大小
行器唾盂等。不能为病人索随病药随病食。
不能时时为病人随顺说法。有希望心。惜自
业。是名五法不能看病。五法成就能看病人。
少污能出大小行器唾盂等。能为病人索随
病药随病食。能时时为病人随顺说法。无希
望心。不惜自业。是名五法能看病人。病人九
法成就。命虽未尽而必横死。何等九。一知非
饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。
四食未消而擿吐。五已消应出而强持。六食
不随病食。七随病食而不筹量。八懈怠。九无
慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法
终不横死。何等九。一知非饶益食便少食。二
善知筹量。三内食消已而食。四不强吐。五不
强持六不食不随病食。七食随病食食能筹
量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法终不
横死。佛语优波离。有三种病人。何等三。有病
人得随病药随病食如法看病而死。或有病
人不得随病药随病食如法看病而活。有病
人得随病药随病食。得如法看病人。病必差
不得便死。优波离。病比丘中。有不得如法看
便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如
法安隐。即为施命。是故看病得大功德。诸佛
赞叹。是名看病人法。药法者
佛俱萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风动。诸
比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。宜须何
药。答言。世尊。呵梨勒。佛言。从今日听病比
丘服呵梨勒。佛告诸比丘。待我还舍卫城时
语我。当为诸弟子制药法。佛还舍卫城。诸比
丘白佛言。世尊。当为诸弟子制药法。今正是
时。佛告诸比丘。从今日后听诸病比丘服
药。药法者。时根非时根。如是茎皮叶果浆。时
根者。芜菁根葱根紧扠根阿蓝扶根芋根
摩豆罗根藕根。如是等与食合者。是名时
根。非时根者。婆吒根荜茇罗根尼俱律根佉
提罗根苏揵闍根。如是比不与食合者。是
名非时根。茎皮叶华果亦如是。浆者。时浆非
时浆。时浆者。一切米汁饙汁乳酪浆。是名
时浆。非时浆者。一切豆一切谷一切麦渍头
不坼苏油蜜石蜜。是名非时浆。若比丘病。
医言。与食便活不与便死者。应净洗器七遍
淘谷致囊盛系已。器中煮令头不破。然后与
饮。一切地亦时亦非时。除八种灰。余一切灰
亦时亦非时。是名药法。和上阿闍梨共行弟
子依止弟子法者
佛住舍卫城。广说如上。尔时有一岁比丘。将
无岁弟子。两肩上各有衣囊头上戴一。左手
捉鉢及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共诣
佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上。世尊
即自却已。知而故问。是谁许。答言。世尊。是
我共住弟子。汝几岁。答言。一岁。弟子几岁。
答言无岁。佛语比丘。喻如溺人而复救溺。汝
始一岁。已畜无岁弟子。佛告诸比丘。不能自
降伏欲降伏他人。无有是处。不能自调而
欲调御他人。无有是处。不能自度而欲度人
者。无有是处。自未解脱欲解脱余人者。无有
是处。佛语比丘。已能自降伏降伏余人。斯有
是处。能自调御调御他人。斯有是处。已能
自度兼度余人。斯有是处。已自解脱解脱余
人。斯有是处。佛言。从今日后。不听减十岁比
丘度人出家受具足。复次佛制戒。不听未满
十岁度人出家受具足。尔时难陀优波难陀
满十岁。度人出家受具足已不教诫。如天牛
天羊戴标荡逸无制御者。清净不具足。威仪
不具足。不知承事和上阿闍梨。不知承顺长
老比丘。不知入聚落法。不知阿练若法。不知
入众法。不知着衣持鉢法。诸比丘以是因缘
具白世尊佛言。从今日有十法成就。听度人
出家受具足。何等十。一持戒。二多闻阿毘昙。
三多闻毘尼。四学戒。五学定。六学慧。七能出
罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子
有难能送脱难能使人送十满十岁。是名十
事听度人出家受具足。下至满十岁知二部
律亦得。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有
比丘命终。有二共住弟子。感思忧恼共坐树
下。如商人失财。佛知而故问。是何等比丘。诸
比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。听
请依止敬如和上。请依止法者。应偏袒右肩
胡跪接足。作如是言。尊忆念。我某甲从尊
乞求依止。尊为我作依止。我依止尊住。第
二第三亦如是说。复次有一岁比丘。受无岁
比丘依止。乃至九岁比丘受八岁比丘依止。
诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。
不听减十岁受人依止。时六群比丘满十岁。
受人依止已不教诫。如天牛天羊。乃至不知
着衣持鉢法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言。从今日后。成就十法听受人依止。何等十。
持戒乃至满十岁。是名十事得受依止。下至
满十岁知二部律亦得。欲请依止时。不得趣
请。有五法成就然后得请。何等五。一爱念。
二恭敬。三惭。四愧。五乐住。是名五法应请依
止。阿闍梨有四。何等四。一依止师。二受
法师。三戒师。四空静处教师。复有四种阿
闍梨。何等四。有阿闍梨不问而去。有阿闍梨
须问而去。有阿闍梨苦住尽寿应随。有阿闍
梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者。有师依
止住。无衣食病瘦汤药。复不能说出家修梵
行无上沙门果法。如是师不问而去。问而去
者。有阿闍梨依止而住。虽有衣食病瘦汤药。
而不能说出家修梵行无上沙门果法。如是
师须问而去。苦住者。有阿闍梨依止而住。虽
无衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙
门果法。如是阿闍梨共住虽苦尽寿不应去。
有乐往者。有阿闍梨依止而住。能与衣食
病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。
如是阿闍梨虽驱遣。尽寿不应去。是名四。复
有四种。何等四。受法依止调伏贪欲瞋恚愚
痴。是中能为弟子善说法除贪欲瞋恚愚痴。
如是阿闍梨最上最胜。喻如从乳得酪从酪
得酥从酥得醍醐醍醐最上最胜。和上阿闍
梨应教共住弟子依止弟子。教法者。不净应
遮。非行处。被羯磨。恶邪见自解使人解。自出
罪使人出罪。病自看使人看。难起若自送若
使人送。王贼。不净应遮者。若弟子犯小小
戒。别众食处处食。女人同屋。未受具足人
过三宿。截生草不净果食。应教言。莫作是。若
言和上阿闍梨我更不作者善。若言和上阿
闍梨但自教教他为。若如是者应语知牀褥
人夺牀褥。知食人断食。若前人凶恶。依王力
大臣力。能作不饶益者。若是和上应避去。若
是依止阿闍梨。应担衣鉢出界一宿还。即离
依止。共住弟子依止弟子作不净行。和上阿
闍梨不教者。越毘尼罪是名不净应遮。非行
处者。大童女家寡妇家摴蒱家酤酒家。恶名
比丘尼恶名沙弥尼。在是诸处往反者。和上
阿闍梨应教。莫此处来往。是非可习近处。若
受者善。乃至出界一宿还。即名离依止。共住
弟子依止弟子在非行处往反。若不教者。越
毘尼罪。是名非行处。被羯磨者。应断理僧。
若作折伏羯磨不语羯磨发喜羯磨摈出羯
磨。于三见中。若一一见谤线经恶邪见边
见。谏不舍作举羯磨。和上阿闍梨应为弟子
悔谢诸人。诸长老。此本恶见。今已舍行随顺
法。凡夫愚痴何能无过。此小儿晚学实有此
过。从今日当教敕更不复作。悦众意已。求
僧为解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨
不为解者。越毘尼罪。是名被羯磨。恶邪见起
自解使人解者。若弟子起恶邪见若谤线
经。若恶邪见若边见。和上阿闍梨应教莫起
此见。此是恶事。堕恶道入泥犁长夜受苦。
如是种种为说舍者善。若不舍者应语彼知
识。如是言。长老为彼说令舍恶见。若不自解
不使人解。越毘尼罪。是名恶见自解使人解。
自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧
伽婆尸沙。覆藏者。应自与波利婆沙。若不覆
藏者。应与摩那埵。乃至越毘尼罪。应自治若
不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。
师不自与出不使人与出。越毘尼罪。是名自
出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病
应自看使人看。不得使人看。己自不经营。
一日应三往看。语看病人。汝莫疲厌。展转相
看佛所赞叹。若共住弟子依止弟子病。师不
看者。越毘尼罪。是名病自看使人看。难起若
自送若使人送者。若弟子亲里欲罢其道。师
应教远避成就出家功德。应自送。若老病若
知僧事应嘱人送。若不自送不使人送。越毘
尼罪。是名难起若自送若使人送。王贼者。
若弟子为王收录。师不应便逐去。应在外伺
候消息。若王家问。谁是和上阿闍梨尔时应
入。若事枉横应求知识证明。若须财物追逐
应与衣鉢。若无者应乞求与。若弟子为贼抄
卖远在他方者。师应推求追赎。若弟子王贼
所捉。和上阿闍梨不救赎者。越毘尼罪。若和
上阿闍梨。共住弟子依止弟子亦应如是谏。
不得麤语。如教诫法。应软语谏和上阿闍梨。
不应作是事。若言子我更不作若尔者善。若
言止止汝非我和上阿闍梨。我当教汝。汝更
教我。如逆捋竹节。汝莫更说。若是和上者。
应舍远去。若依止阿闍梨。应持衣鉢出界一
宿还依止余人。若师有力势应远去。若不去
应依止有德重人。若非行处应谏若被羯磨
应料理。若起恶见当自解倩人解。自出罪倩
人出罪。病不病应供给。若师有难应送去。
若王贼捉应追救。若共住弟子依止弟子师
犯小小戒不谏。乃至王贼捉不追救者。越毘
尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿闍梨边。
应行是事。起迎报语。作是事自作与他作。衣
鉢事。自剃与他剃。刀治与取受经。授他与欲
取欲。服药迎食与他迎食。离境界大施。不问
去。起迎者。弟子遥见和上阿闍梨。应起迎。若
食五正食。若受一食法。不得起者应低头。若
受一食法时应白师。师应问。汝堪一食不。堪
者应受。若言不堪。应语莫受。若弟子见师不
起者。越毘尼罪。是名不起迎。报语者。和上阿
闍梨共语弟子应报。若口中有食。能使声不
异者应报。若不能者待咽已然后报。师言何
故闻我语不报。应语言。弟子口中有食。若师
语不报者。越毘尼罪。是名报语。作事者。和上
阿闍梨语弟子作是事。如法应作。若言唤彼
女来取酒来。应软语言。我闻如是等非法事
不应作。师若语作如法事。不作者越毘尼罪。
是名作事。自作与他作者。若欲有所作应问。
我欲共某甲作是事。师应观相。前人若不善
持戒者。应语莫与从事。若是善持戒者。应语
共作。若次到作维那直月应白师。如威仪中
广说。是名自作与他作。衣鉢事者。若欲熏鉢。
若取巨磨泥炉及熏时。一一应白。若不能
一一白者。但言我欲作熏鉢事。一白通了。
熏鉢时应问和上阿闍梨。鉢欲熏不。若言
熏。应问为先熏后熏。为一处熏。若言
一处。应问着上着下。随师教应作。若欲染衣
时应白。若浣时缝时煮染时一一应白。若不
能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣时
应先问和上阿闍梨。衣欲染不。若言染者。应
问欲前染后染为一时。若言一时。应先染和
上阿闍梨衣。如是缝时染时举时。不得持师
衣裹己衣。应持己衣裹师衣作衣鉢事不白
师。越毘尼罪。是名衣鉢事。自剃与他剃者。
自欲剃发时应白师。师应问谁与汝剃。答言。
某甲某甲知剃不。答言。此是眼见事。师言。
不可。若言知。师应观前人不善持戒亦言不
可。若善持戒应言剃。若欲与他剃发者。应白
师。我与某甲比丘剃发。师应问。汝能不。答
言。此是眼见事。何故不能。应语不可。若言
我能。应相前人。若不善持戒者。应言不可。若
善持戒者。应言好用意。若和上阿闍梨入聚
落后。剃发人来欲令剃发者。应白余长老。比
丘我欲剃发。师还应白师。师行后得剃发人
剃发。是名自剃与他剃。刀治者。欲与他破疮
时应白师。与某甲比丘破疮。师应问汝能不。
答言。此眼见事。何故不能。师言。不可。若言
能。师应相前人。若不善持戒者。应语不可。若
善持戒者。应问何处病。若言猥处者。应语离
谷道边各四指莫触。若刺头出血。若除处痈
痤等应作。若自欲破疮时应白师。师应问在
何处。若言在猥处者。应语不可。若在余处如
上说。是名刀治。与取者。若欲与他物时应白
师。师应问与谁。若言与寡妇童女婬女樗蒱
凶恶人恶名比丘尼恶名沙弥尼不持戒比
丘。应语。不应与此人等相习近。若父母不信
三宝者。应少经理。若有信心者。得自恣与无
乏。若欲取他物。时应白师。师应问谁与汝。若
言大童女乃至不善持戒比丘与我。应语莫
与此人等相习近。若言善持戒者。应语取。问
齐几许。得不白与取。半条线半食。是名不
白与取。与他迎食自迎食者。若他倩迎食时
应白师。与某甲比丘迎食。师应问彼比丘何
故不去。答言。彼间食苦。此间食乐应语若
求乐者莫为请。若为维那。若病人请者。当
相望其人。不善持戒者应言不可。若言当次
与迎应语取彼鉢净洗。合自鉢持去。若言彼
善持戒者应言与迎。若欲请人迎食者应白
师。师应问。汝何故不去。答言。彼间食苦。
此间食乐。应语汝为乐故不可。若作维那若
病。应问使谁迎答言。某甲。若彼不善持戒应
言不可。若言彼次应与我迎食。应语更请
余人。若同和上阿闍梨。若善持戒者与迎是
名自迎食与他迎。受经授经者。若欲授他经
时应白师。师应问授谁经。答言。与某甲比
丘授经。授何经。若言沙路伽耶陀。应语不可
世尊所不听。若言呪经。应语可。应教彼莫以
此活命。若言阿含师应相彼人。不善持戒。应
言。不可。若善持戒者。应语。汝经利不。答言。
不利。他边问已当授。应言。不可。若言利者。
应语授。若欲自受经时亦应白师。如上说。是
名自受授他。与欲取欲者。若与欲取欲时应
白师。如上迎食中广说。服药者欲服药时当
先白师。若已坐欲先饮酥后食者。虽不白而
服无罪。离境界者出僧伽蓝门过二十五肘应
白而去。若经行若坐禅。应白令知处所。欲大
小行时。若在师前应低头设敬而去。不在师
前不敬无罪。作大施者。若欲大施应白师言。
我一切所有尽欲布施。师应语。出家人要须
三衣鉢盂尼师坛漉水囊。革屣。弟子言。我
除是外。一切尽欲布施师应相望。若不善持
戒。不受诵习行道。应言听。若善持戒。能受诵
习行道。应语布施非是坚法。汝依是诸物以
备汤药。得坐禅诵经行道。若言我有亲里自
供给我衣食病瘦汤药。师应语。若尔者听。是
名大施。白去者。若欲行时应白和上阿闍梨。
不得临行乃白。应先前一月半月豫白。弟子
欲至某方国土师应问。何事故去。若言此间
僧作事苦受经诵经苦。和上阿闍梨复言。
少食少饮多觉少眠。彼间住乐。师应语汝为
是故出家。何得辞苦。若言和上阿闍梨经营
事务不授我经。是故欲去。若能授者。应语莫
去。若不能者。众中有善持戒诵利者。应语于
彼授。若复无者。彼间有知识多闻比丘应遥
嘱。若行时不白和上依止阿闍梨而去者。越
毘尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿
闍梨所。应行是事。是名白和上阿闍梨而去

摩诃僧只律卷第二十八